Дорогие друзья, хочу поделиться своим впечатлением о конференции, на которую меня направил Пандито Хамбо лама Дамба Аюшеев по приглашению Сурун-Ханды Дашинимаевны Сыртыповой, доктора исторических наук, ведущего научного сотрудника Отдела сравнительного культуроведения Института востоковедения Российской академии наук (ИВ РАН). Это была уже третья международная конференция под названием «К русскоязычному буддийскому канону. Перевод текста как диалог культур».
На конференции присутствовали ламы из России, Индии и Монголии, ученые-буддологи, тибетологи, санскритологи, монголоведы, программисты, специалисты по искусственному интеллекту, а также профессиональные переводчики и другие специалисты.
В первый день обсуждались трудности и проблемы перевода с тибетского, санскрита и монгольского языков на русский, а также возможные способы их решения. Обсуждалась также необходимость перевода Ганжура на русский язык.
На второй день было представлено много докладов о машинном переводе и искусственном интеллекте.
Такие мероприятия действительно важны для обмена опытом и обсуждения актуальных вопросов, особенно когда речь идет о сложных темах, таких как перевод буддийских текстов. Трудности перевода с древних языков на современные всегда вызывают множество вопросов, и обсуждение этих проблем помогает найти оптимальные пути их решения.
Я считаю, что использование машинного перевода с помощью ИИ-ассистентов крайне необходимо и обладает огромным потенциалом в переводческой практике. Специалисты ИТ уверяют, что такие системы будут на шаг впереди переводчиков и смогут помогать им в режиме реального времени. Это замечательно!
Современные технологии могут значительно ускорить процесс перевода и облегчить работу специалистов. Однако важно помнить, что ИИ пока не может полностью заменить человеческий труд, особенно в тех случаях, где требуется глубокое понимание контекста и культурных особенностей. Поэтому сочетание технологий и человеческого опыта остается ключевым фактором успеха.
Слушая выступления профессионалов, мне вспомнились строки из «Зерцала мудрости» Эрдэни Хайбзуна Галшиева и «Благих сказаний» Сакья Пандиты:
མཁས་པ་སློབ་པའི་དུས་ན་སྡུག །
བདེ་བར་སྡོད་ལ་མཁས་མི་སྲིད།།
བདེ་བ་ཆུང་ལ་ཆགས་པ་དེས།།
ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ཐོབ་མི་སྲིད།།
«Мудрец страдает во время учёбы, ведь невозможно стать мудрецом, оставаясь в благе!
Поскольку привязанность к малому благу делает невозможным достижение великого блага.»
མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསྟེན་པའི་ཚེ། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལེན་ལ་བརྩོན། །འགྲོགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མ་བླངས་ན། །མཁས་པས་ཞོན་པའི་རྟ་དང་མཚུངས།
«Когда дружишь с мудрым человеком, старайся принять его знания.
Если ты сдружился, но не взял знания, ты схож с конем, оседланное мудрецом».
Эти слова напомнили мне о том, насколько важно постоянно стремиться к новым знаниям и преодолевать трудности ради достижения великой цели и умения принимать знания.
Мой же доклад был посвящен анализу тибетской и санскритской терминологии, адаптированной в бурятском языке.
Вот часть доклада:
Проблемы определения буддийских терминов.
Фонетические системы санскритского и тибетского языков заметно отличаются от бурятского языка. В частности, в бурятском языке отсутствуют фонемы в, в', к, к', ф, ф', ч, ц и щ. Эти звуки характерны для заимствованных терминов, поэтому при адаптации их часто заменяли звуками, более привычными для бурятской артикуляции (Дондуков, У. Удэ, 1974). Вследствие этого некоторые буддийские термины претерпели частичное изменение в произношении, приспосабливаясь к нормам бурятской речи.
Кроме того, на ранних этапах формирования буддийской терминологии в бурятском языке наблюдалось множество фонетических и грамматических вариантов. Примеры включают такие пары, как "дибаажан" – "диваажин", "Лубсан" – "Лобсан", "чойро" – "шойро". Со временем был зафиксирован лишь один вариант каждого термина.
Также в процессе заимствования возникали дублетные формы, обусловленные различным восприятием одного и того же иностранного слова. Эти формы постепенно обретали собственные значения и становились отдельными словами.
На конференции присутствовали ламы из России, Индии и Монголии, ученые-буддологи, тибетологи, санскритологи, монголоведы, программисты, специалисты по искусственному интеллекту, а также профессиональные переводчики и другие специалисты.
В первый день обсуждались трудности и проблемы перевода с тибетского, санскрита и монгольского языков на русский, а также возможные способы их решения. Обсуждалась также необходимость перевода Ганжура на русский язык.
На второй день было представлено много докладов о машинном переводе и искусственном интеллекте.
Такие мероприятия действительно важны для обмена опытом и обсуждения актуальных вопросов, особенно когда речь идет о сложных темах, таких как перевод буддийских текстов. Трудности перевода с древних языков на современные всегда вызывают множество вопросов, и обсуждение этих проблем помогает найти оптимальные пути их решения.
Я считаю, что использование машинного перевода с помощью ИИ-ассистентов крайне необходимо и обладает огромным потенциалом в переводческой практике. Специалисты ИТ уверяют, что такие системы будут на шаг впереди переводчиков и смогут помогать им в режиме реального времени. Это замечательно!
Современные технологии могут значительно ускорить процесс перевода и облегчить работу специалистов. Однако важно помнить, что ИИ пока не может полностью заменить человеческий труд, особенно в тех случаях, где требуется глубокое понимание контекста и культурных особенностей. Поэтому сочетание технологий и человеческого опыта остается ключевым фактором успеха.
Слушая выступления профессионалов, мне вспомнились строки из «Зерцала мудрости» Эрдэни Хайбзуна Галшиева и «Благих сказаний» Сакья Пандиты:
མཁས་པ་སློབ་པའི་དུས་ན་སྡུག །
བདེ་བར་སྡོད་ལ་མཁས་མི་སྲིད།།
བདེ་བ་ཆུང་ལ་ཆགས་པ་དེས།།
ཆེན་པོའི་བདེ་བ་ཐོབ་མི་སྲིད།།
«Мудрец страдает во время учёбы, ведь невозможно стать мудрецом, оставаясь в благе!
Поскольку привязанность к малому благу делает невозможным достижение великого блага.»
མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསྟེན་པའི་ཚེ། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལེན་ལ་བརྩོན། །འགྲོགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མ་བླངས་ན། །མཁས་པས་ཞོན་པའི་རྟ་དང་མཚུངས།
«Когда дружишь с мудрым человеком, старайся принять его знания.
Если ты сдружился, но не взял знания, ты схож с конем, оседланное мудрецом».
Эти слова напомнили мне о том, насколько важно постоянно стремиться к новым знаниям и преодолевать трудности ради достижения великой цели и умения принимать знания.
Мой же доклад был посвящен анализу тибетской и санскритской терминологии, адаптированной в бурятском языке.
Вот часть доклада:
Проблемы определения буддийских терминов.
Фонетические системы санскритского и тибетского языков заметно отличаются от бурятского языка. В частности, в бурятском языке отсутствуют фонемы в, в', к, к', ф, ф', ч, ц и щ. Эти звуки характерны для заимствованных терминов, поэтому при адаптации их часто заменяли звуками, более привычными для бурятской артикуляции (Дондуков, У. Удэ, 1974). Вследствие этого некоторые буддийские термины претерпели частичное изменение в произношении, приспосабливаясь к нормам бурятской речи.
Кроме того, на ранних этапах формирования буддийской терминологии в бурятском языке наблюдалось множество фонетических и грамматических вариантов. Примеры включают такие пары, как "дибаажан" – "диваажин", "Лубсан" – "Лобсан", "чойро" – "шойро". Со временем был зафиксирован лишь один вариант каждого термина.
Также в процессе заимствования возникали дублетные формы, обусловленные различным восприятием одного и того же иностранного слова. Эти формы постепенно обретали собственные значения и становились отдельными словами.
Так, например, слово "гУрэм" стало обозначать "молебен", тогда как "гурим" приобрело значение "обычай, порядок".
Изменения в заимствованной лексике происходили еще и потому, что слова попадали в бурятский язык как непосредственно из языка-источника, так и через посредство других языков.
Академик Б.Я. Владимирцов отмечает, что, несмотря на распространение письменного монгольского языка, тибетский стал практически повсеместным языком буддийской церкви у монголов, языком серьёзной литературы и всего, что связано с духовной жизнью (Владимирцов, 1989, с. 27).
Н. Жамбалсурен подчёркивает, что монгольское прочтение тибетских слов ближе к восточным (амдо) диалектам тибетцев и отражает более древние тибетские диалекты. При чтении тибетских текстов на монгольский манер не ощущается присутствие звуков, чуждых монгольскому языку. Тибетские согласные произносятся монголами аналогично соответствующим согласным в монгольском языке. Заимствованные из тибетского языка слова, проходя через фонетические изменения, звучат согласно правилам монгольской фонетики. Лишь небольшое количество односложных слов сохраняет звучание, близкое к оригинальному тибетскому (Жамбалсурен, М., 1961).
Таким образом, заимствованная буддийская терминология в бурятском языке зачастую отличается от своих оригиналов, что создаёт сложности в точном определении этих терминов.
Характеристика буддийских терминов, адаптированных в бурятском языке.
Заимствование буддийских слов и терминов в бурятский язык происходило через сложный процесс адаптации, включающий фонетическое преобразование и семантическое уточнение. Большинство заимствованных терминов представляют собой названия конкретных предметов, связанных с буддийской культурой и практиками. Рассмотрим несколько примеров тибетских слов в бурято-монгольской транскрипции и их характеристики.
1. Произношение тибетской буквы ཀ (КА) в бурят-монгольском чтении
1.Тибетская буква ཀ (КА) - в бурят-монгольском чтение произносится как ГА, называю хахархай ГА/расколотая ГА. Например, заимствуемое слово ཀུན་དགའ་རྭ་བ། (досл. перевод «Двор полной радости», тиб. лхас.Кунгарава) на бур. звучит как Гунгарва, и ограничивался лишь пониманием алтарь. Хотя в тибетских текстах слово Кунгарава имеет много значений.
ཀུན་དགའ་རྭ་བ། - 1.Храм. Об этом сказано в Обширной комментарии к основе Винаи «འདུལ་བ་གཞི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་ཞེས་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ནའོ། །ཞེས་གསུངས།» Сказаное «В внутри Кунгарава» - это говорит в внутри храма. В Аннотации Океана комментарий также об этом сказано (མཚོ་ཊཱིཀ་མཆན་བུ།).
2. Второе значение - སྐྱེད་མོས་ཚལ། - Сад, ནགས་ཀྱི་ལྡུམ་རའམ། - Лесная роща. Об этом сказано в Аннотации Океана комментарий «མཚོ་ཊཱིཀ་མཆན་བུ་ལས། སྐབས་གཞན་དུ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྐབས་འདིར་ནི་ནགས་ཀྱི་ལྡུམ་རའི་མིང་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས། В иных случаях Кунгарава означает храм, но в этом случае, Кунгарава обозначает лесную рощу». В Сутре Встречи отца и сына сказано «ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། སེར་སྐྱའི་གནས་འདི་ཉིད་ན་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས། Он прибывал в местности Капила, у дерева Ньягродха в лесной рощи (Кунгарава)».
3.དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་རྭ། - Двор Учения Сангхи.
4.དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས། - Обитель аскетов. Об этом сказанно в Четырех объединенных комментариев Владыки [Зонхавы]: རྗེའི་འགྲེལ་པ་བཞི་སྦྲགས་ལས། ཀུན་དགའ་ར་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། « Кунгарава — это место аскетической практики».
5.ཆོས་ཁྲི་དྲ་མིག་ཅན། - Трон дхармы с отверстиями/полками, подразумевает место где расположены представления тела, речи и ума божеств (སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་བཞུགས་ས།), то есть имеется виду алтарь, также означает ལྷ་ཁྲི་ - трон божеств………….
### 3. Буква ག - ГА (бүтэн ГА, лхасский диалект ГА)
Тибетская буква ག произносится как ГА в бурят-монгольском чтении, её называют "целостная ГА" (бүтэн ГА) или "ГА" в лхасском диалекте. Одним из ярких примеров заимствованного слова с этой буквой является ག་རུ་ཌ། (гаруда) — санскритское слово, которое в бурятском языке звучит как Гарууда. Гарууда известен как царь птиц, существо, сочетающее в себе черты человека и птицы.
Изменения в заимствованной лексике происходили еще и потому, что слова попадали в бурятский язык как непосредственно из языка-источника, так и через посредство других языков.
Академик Б.Я. Владимирцов отмечает, что, несмотря на распространение письменного монгольского языка, тибетский стал практически повсеместным языком буддийской церкви у монголов, языком серьёзной литературы и всего, что связано с духовной жизнью (Владимирцов, 1989, с. 27).
Н. Жамбалсурен подчёркивает, что монгольское прочтение тибетских слов ближе к восточным (амдо) диалектам тибетцев и отражает более древние тибетские диалекты. При чтении тибетских текстов на монгольский манер не ощущается присутствие звуков, чуждых монгольскому языку. Тибетские согласные произносятся монголами аналогично соответствующим согласным в монгольском языке. Заимствованные из тибетского языка слова, проходя через фонетические изменения, звучат согласно правилам монгольской фонетики. Лишь небольшое количество односложных слов сохраняет звучание, близкое к оригинальному тибетскому (Жамбалсурен, М., 1961).
Таким образом, заимствованная буддийская терминология в бурятском языке зачастую отличается от своих оригиналов, что создаёт сложности в точном определении этих терминов.
Характеристика буддийских терминов, адаптированных в бурятском языке.
Заимствование буддийских слов и терминов в бурятский язык происходило через сложный процесс адаптации, включающий фонетическое преобразование и семантическое уточнение. Большинство заимствованных терминов представляют собой названия конкретных предметов, связанных с буддийской культурой и практиками. Рассмотрим несколько примеров тибетских слов в бурято-монгольской транскрипции и их характеристики.
1. Произношение тибетской буквы ཀ (КА) в бурят-монгольском чтении
1.Тибетская буква ཀ (КА) - в бурят-монгольском чтение произносится как ГА, называю хахархай ГА/расколотая ГА. Например, заимствуемое слово ཀུན་དགའ་རྭ་བ། (досл. перевод «Двор полной радости», тиб. лхас.Кунгарава) на бур. звучит как Гунгарва, и ограничивался лишь пониманием алтарь. Хотя в тибетских текстах слово Кунгарава имеет много значений.
ཀུན་དགའ་རྭ་བ། - 1.Храм. Об этом сказано в Обширной комментарии к основе Винаи «འདུལ་བ་གཞི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ན་ཞེས་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ནའོ། །ཞེས་གསུངས།» Сказаное «В внутри Кунгарава» - это говорит в внутри храма. В Аннотации Океана комментарий также об этом сказано (མཚོ་ཊཱིཀ་མཆན་བུ།).
2. Второе значение - སྐྱེད་མོས་ཚལ། - Сад, ནགས་ཀྱི་ལྡུམ་རའམ། - Лесная роща. Об этом сказано в Аннотации Океана комментарий «མཚོ་ཊཱིཀ་མཆན་བུ་ལས། སྐབས་གཞན་དུ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སྐབས་འདིར་ནི་ནགས་ཀྱི་ལྡུམ་རའི་མིང་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས། В иных случаях Кунгарава означает храм, но в этом случае, Кунгарава обозначает лесную рощу». В Сутре Встречи отца и сына сказано «ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། སེར་སྐྱའི་གནས་འདི་ཉིད་ན་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཞེས་གསུངས། Он прибывал в местности Капила, у дерева Ньягродха в лесной рощи (Кунгарава)».
3.དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་རྭ། - Двор Учения Сангхи.
4.དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས། - Обитель аскетов. Об этом сказанно в Четырех объединенных комментариев Владыки [Зонхавы]: རྗེའི་འགྲེལ་པ་བཞི་སྦྲགས་ལས། ཀུན་དགའ་ར་བ་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། « Кунгарава — это место аскетической практики».
5.ཆོས་ཁྲི་དྲ་མིག་ཅན། - Трон дхармы с отверстиями/полками, подразумевает место где расположены представления тела, речи и ума божеств (སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་བཞུགས་ས།), то есть имеется виду алтарь, также означает ལྷ་ཁྲི་ - трон божеств………….
### 3. Буква ག - ГА (бүтэн ГА, лхасский диалект ГА)
Тибетская буква ག произносится как ГА в бурят-монгольском чтении, её называют "целостная ГА" (бүтэн ГА) или "ГА" в лхасском диалекте. Одним из ярких примеров заимствованного слова с этой буквой является ག་རུ་ཌ། (гаруда) — санскритское слово, которое в бурятском языке звучит как Гарууда. Гарууда известен как царь птиц, существо, сочетающее в себе черты человека и птицы.
Существует три основных типа гаруды:
1. Мирской гаруда (འཇིག་རྟེན་པའི་ཁྱུང།),
2. Проявленный гаруда (སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང།),
3. Гаруда мудрости (ཡེ་ཤེས་པའི་ཁྱུང་).
Среди них гаруда мудрости олицетворяет будд и бодхисаттв, способных укрощать духов нагов. Для этого они входят в особое состояние медитации — самадхи гаруды, трансформируя своё тело в образ гаруды ради спасения всех живых существ.
История возникновения Гаруды:
Многочисленные кальпы назад, когда сыновья царя-чакравартина зародили бодхичитту, самый младший из братьев молил о том, чтобы стать существом, способным укротить самые злобные создания. В те времена самыми опасными духами считались наги, и только гаруда мог справиться с ними. Благодаря мощи этой молитвы он воплотился в виде Гаруды. Предсказано, что после победы над нагами, в завершении счастливой благой кальпы, этот младший сын станет Буддой Зугдор Мизидба Еше Одзер Жунни (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙུག་ཏོར་མི་ཟད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས)…….
### Мы видим при введении заимствованных буддийских терминов в бурятский язык, они действительно адаптируются под основные правила этого языка, но одновременно сохраняют уникальные черты, отражающие их иностранное происхождение. В ходе интеграции в бурятскую языковую систему эти термины проходят через процесс адаптации, в котором меняется их звучание, структура и значение. Вот несколько ключевых аспектов этого процесса:
1. Фонетическая адаптация: Поскольку фонетика бурятского языка отличается от тибетского и санскрита, заимствованные слова меняют свое произношение, чтобы соответствовать возможностям бурятской артикуляции. Например, тибетская буква ཀ (KA) превращается в ГА в бурято-монгольском чтении, а затем изменяется до более удобного для бурят произношения звука.
2. Семантическая адаптация: Значения заимствованных терминов могут расширяться или сужаться в зависимости от потребностей бурятоязычного общества. Некоторые слова приобретают дополнительные смыслы, другие теряют первоначальную многозначность, оставляя лишь одну интерпретацию, которая актуальна в местном контексте.
3. Формальная адаптация: В процессе ассимиляции заимствованный термин может изменять свою морфологическую структуру, принимая окончания, суффиксы и префиксы, характерные для бурятских слов. Это позволяет использовать его в соответствии с грамматическими нормами бурятской речи.
Этот процесс адаптации обеспечивает плавное включение новых понятий в язык, делая их доступными и понятными носителям бурятского языка, сохраняя при этом связь с их культурным и историческим наследием.
Вот несколько блоков из моего доклада, может кому-нибудь будет интересно.
@Etigel_Datsan
1. Мирской гаруда (འཇིག་རྟེན་པའི་ཁྱུང།),
2. Проявленный гаруда (སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང།),
3. Гаруда мудрости (ཡེ་ཤེས་པའི་ཁྱུང་).
Среди них гаруда мудрости олицетворяет будд и бодхисаттв, способных укрощать духов нагов. Для этого они входят в особое состояние медитации — самадхи гаруды, трансформируя своё тело в образ гаруды ради спасения всех живых существ.
История возникновения Гаруды:
Многочисленные кальпы назад, когда сыновья царя-чакравартина зародили бодхичитту, самый младший из братьев молил о том, чтобы стать существом, способным укротить самые злобные создания. В те времена самыми опасными духами считались наги, и только гаруда мог справиться с ними. Благодаря мощи этой молитвы он воплотился в виде Гаруды. Предсказано, что после победы над нагами, в завершении счастливой благой кальпы, этот младший сын станет Буддой Зугдор Мизидба Еше Одзер Жунни (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙུག་ཏོར་མི་ཟད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས)…….
### Мы видим при введении заимствованных буддийских терминов в бурятский язык, они действительно адаптируются под основные правила этого языка, но одновременно сохраняют уникальные черты, отражающие их иностранное происхождение. В ходе интеграции в бурятскую языковую систему эти термины проходят через процесс адаптации, в котором меняется их звучание, структура и значение. Вот несколько ключевых аспектов этого процесса:
1. Фонетическая адаптация: Поскольку фонетика бурятского языка отличается от тибетского и санскрита, заимствованные слова меняют свое произношение, чтобы соответствовать возможностям бурятской артикуляции. Например, тибетская буква ཀ (KA) превращается в ГА в бурято-монгольском чтении, а затем изменяется до более удобного для бурят произношения звука.
2. Семантическая адаптация: Значения заимствованных терминов могут расширяться или сужаться в зависимости от потребностей бурятоязычного общества. Некоторые слова приобретают дополнительные смыслы, другие теряют первоначальную многозначность, оставляя лишь одну интерпретацию, которая актуальна в местном контексте.
3. Формальная адаптация: В процессе ассимиляции заимствованный термин может изменять свою морфологическую структуру, принимая окончания, суффиксы и префиксы, характерные для бурятских слов. Это позволяет использовать его в соответствии с грамматическими нормами бурятской речи.
Этот процесс адаптации обеспечивает плавное включение новых понятий в язык, делая их доступными и понятными носителям бурятского языка, сохраняя при этом связь с их культурным и историческим наследием.
Вот несколько блоков из моего доклада, может кому-нибудь будет интересно.
@Etigel_Datsan
Кратко о предыдущих жизнях Богдо Зонхавы
Богдо Зонхава во-многих рождениях был основным учеником Манжушри. Об этом факте говорится в труде Хайдуб Гэлэг Бал санбу (མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ།) в Восхвалении Зонхавы, называемый «Чистые снежные горы»: «Ты в прошлом во-многих рождениях, становился главным учеником досточтимого Манзушри. Узрел оком проницательности - всю дхарму, овладел многими мастерствами - дхарани, уверенностью, ясновидением и самадхи (རྣམ་དག་གངས་རི་མ་ལས། ཁྱོད་ནི་སྐུ་ཚེ་དུ་མའི་སྔ་རོལ་ཏུ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར། །གཟུངས་སྤོབས་མངོན་ཤེས་ཏིང་འཛིན་དུ་མ་ལ། །དབང་འབྱོར་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དཔྱོད་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས།)».
Согласно сказанному, много кальп тому назад когда Татхагата Индракету (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོའི་ཏོག) прибыл в наш мир и повернул обширное колесо учения Высшей колесницы - Ваджраяны, среди океана последователей Татхагаты, был и Зонхава. В это время Зонхава являлся главным учеником Манзушри. Услышав учение Татхагата Индракету, обрел мысленно необхватимую мудрость. И тогда, Зонхава смело незамедлительно, встав в центре океана последователей Будды Индракету, бесстрашно возгласил подобно рыку льва, что начиная с этой жизни будет распространять глубину срединного пути, связанную с тантрой в бесчисленных обителях. И склонившись перед Буддой принял клятву.
Татхагата Индракету предсказал, что Зонхава в будущем в восхитительном мире достигнет полного просветления и звать его будут Будда Симханада (རྒྱལ་བ་སེང་གེ་ང་རོ། - Жалва Сэнгэ Нгаро).
Во времена пребывания Будды Шакьямуни, явившийся Зонхава будучи маленьким мальчиком поднёс Будде Шакьямуни хрустальные четки из 100 бусинок. Это олицетворяло взаимозависимую связь познания глубины воззрения. Тогда Будда сказал Ананде, что этот мальчик переродится в Тибете и обширно распространит буддизм. И будут его звать Суматикирти (བློ་བཟང་གྲགས་པ། - Лобсан Дагба). Позже этот мальчик стал учеником Будды Шакьямуни и звали его Бхигшу Падми Нгадден (དགེ་སློང་པདྨའི་ངད་ལྡན།).
Дугданов Жаргал багша.
@Etigel_datsan
Богдо Зонхава во-многих рождениях был основным учеником Манжушри. Об этом факте говорится в труде Хайдуб Гэлэг Бал санбу (མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ།) в Восхвалении Зонхавы, называемый «Чистые снежные горы»: «Ты в прошлом во-многих рождениях, становился главным учеником досточтимого Манзушри. Узрел оком проницательности - всю дхарму, овладел многими мастерствами - дхарани, уверенностью, ясновидением и самадхи (རྣམ་དག་གངས་རི་མ་ལས། ཁྱོད་ནི་སྐུ་ཚེ་དུ་མའི་སྔ་རོལ་ཏུ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར། །གཟུངས་སྤོབས་མངོན་ཤེས་ཏིང་འཛིན་དུ་མ་ལ། །དབང་འབྱོར་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དཔྱོད་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས།)».
Согласно сказанному, много кальп тому назад когда Татхагата Индракету (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོའི་ཏོག) прибыл в наш мир и повернул обширное колесо учения Высшей колесницы - Ваджраяны, среди океана последователей Татхагаты, был и Зонхава. В это время Зонхава являлся главным учеником Манзушри. Услышав учение Татхагата Индракету, обрел мысленно необхватимую мудрость. И тогда, Зонхава смело незамедлительно, встав в центре океана последователей Будды Индракету, бесстрашно возгласил подобно рыку льва, что начиная с этой жизни будет распространять глубину срединного пути, связанную с тантрой в бесчисленных обителях. И склонившись перед Буддой принял клятву.
Татхагата Индракету предсказал, что Зонхава в будущем в восхитительном мире достигнет полного просветления и звать его будут Будда Симханада (རྒྱལ་བ་སེང་གེ་ང་རོ། - Жалва Сэнгэ Нгаро).
Во времена пребывания Будды Шакьямуни, явившийся Зонхава будучи маленьким мальчиком поднёс Будде Шакьямуни хрустальные четки из 100 бусинок. Это олицетворяло взаимозависимую связь познания глубины воззрения. Тогда Будда сказал Ананде, что этот мальчик переродится в Тибете и обширно распространит буддизм. И будут его звать Суматикирти (བློ་བཟང་གྲགས་པ། - Лобсан Дагба). Позже этот мальчик стал учеником Будды Шакьямуни и звали его Бхигшу Падми Нгадден (དགེ་སློང་པདྨའི་ངད་ལྡན།).
@Etigel_datsan
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
Ритуальные танцы монахов из монастыря Намгьял играют важную роль в буддизме, особенно когда речь идет о таких значимых событиях, как ритуалы Калачакры. Эти танцы, известные как гар чам (གར་འཆམ།), представляют собой древнюю традицию, которая сочетает в себе элементы танца и медитацию. Они служат как приглашение божеств и очистительной церемонией, перед ритуалом Калачакры.
Монастырь Намгьял (རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་།), основанный в XVII веке, является важным духовным центром тибетского буддизма. Он был основан Далай-ламой V и служит личной резиденцией всех последующих Далай-лам. Монастырь находится в Дхарамсале, Индия, куда переехал Далай-лама XIV из Тибета в 1959 году.
Выпускники Намгьял дацана в Индии из Бурятии это Буда лама (Лобон лама Дуйнхор дугана), Зорикто лама, Тумэн лама, Бачир лама и д.т. Эту тантрическую практику Калачакры изучают в Улан-Удэнском дацане Хамбын Хурэ, на Верхней березовке.
@Etigel_Datsan
Монастырь Намгьял (རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་།), основанный в XVII веке, является важным духовным центром тибетского буддизма. Он был основан Далай-ламой V и служит личной резиденцией всех последующих Далай-лам. Монастырь находится в Дхарамсале, Индия, куда переехал Далай-лама XIV из Тибета в 1959 году.
Выпускники Намгьял дацана в Индии из Бурятии это Буда лама (Лобон лама Дуйнхор дугана), Зорикто лама, Тумэн лама, Бачир лама и д.т. Эту тантрическую практику Калачакры изучают в Улан-Удэнском дацане Хамбын Хурэ, на Верхней березовке.
@Etigel_Datsan
Добрый вечер! Уже скоро Зула хурала, 24 ноября первый день, 25 основной и 26 завершающий.
Зула хурал - это один из восьми основных буддийских праздников и основной праздник школы Гелуг, проводится 10 месяца, 25 числа по лунному календарю, посвящен уходу в Паринирвану основателя школы Гелуг - Богдо Зонхавы (1357-1419).
В Тибете этот хурал называют «Подношение 25 числа, ушедшему в земли Тушиты (དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད།)» или «Подношение 10 месяца, 25 числа (བཅུ་པའི་ལྔ་མཆོད།)». У нас же в Бурятии принято называть «Зула хурал» и в этот день возжигают Зула (масленую лампаду), посвящая Богдо Зонхаве.
Данная традиция имеет свои истоки с Тибета, когда Зонхава в возрасте 63 лет, в год земляной свиньи ушел в Паринирвану, где из тела проявился ослепительный свет. Именно тогда верующие и монахи поднесли Зула. В тот день повсюду горели лампады, их было так много, что ночь была подобно дню. Так этот день прозвали «Зулын тиб - Обитель лампад (གླིང་མེ།)». С тех пор в этот день возжигают тысячи зула (лампад), отсюда возникло название «Праздник тысячи лампад».
Зула хурал был утвержден 1420 году, близкими учениками Зонхавы. Спустя ровно год после ухода Зонхавы, огромное количество великих практиков сотворили мандалы Гухьясамаджи, Чакрасамвары, Ямантаки, Калачакры, Сарвавед-Вайрочаны, Хеваджры, Будда Амитаюса и множество других Будд, вознеся тысячи Зула в честь ухода Зонхавы в земли Тушиты. С тех пор этот хурал распространился во многих странах.
Польза этого хурала заключается в благом распространении традиции Гелуг, получения благословения от Будд, накопления благих заслуг для реализации своих целей и во блага живых существ. В этот день принято возносить лампады не только ради зарождения ясности ума, но и возносить лампаду за ушедших из этой жизни, для благого перерождения и благого пребывания в следующих жизнях!
Дугданов Жаргал багша.
@Etigel_datsan
Зула хурал - это один из восьми основных буддийских праздников и основной праздник школы Гелуг, проводится 10 месяца, 25 числа по лунному календарю, посвящен уходу в Паринирвану основателя школы Гелуг - Богдо Зонхавы (1357-1419).
В Тибете этот хурал называют «Подношение 25 числа, ушедшему в земли Тушиты (དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད།)» или «Подношение 10 месяца, 25 числа (བཅུ་པའི་ལྔ་མཆོད།)». У нас же в Бурятии принято называть «Зула хурал» и в этот день возжигают Зула (масленую лампаду), посвящая Богдо Зонхаве.
Данная традиция имеет свои истоки с Тибета, когда Зонхава в возрасте 63 лет, в год земляной свиньи ушел в Паринирвану, где из тела проявился ослепительный свет. Именно тогда верующие и монахи поднесли Зула. В тот день повсюду горели лампады, их было так много, что ночь была подобно дню. Так этот день прозвали «Зулын тиб - Обитель лампад (གླིང་མེ།)». С тех пор в этот день возжигают тысячи зула (лампад), отсюда возникло название «Праздник тысячи лампад».
Зула хурал был утвержден 1420 году, близкими учениками Зонхавы. Спустя ровно год после ухода Зонхавы, огромное количество великих практиков сотворили мандалы Гухьясамаджи, Чакрасамвары, Ямантаки, Калачакры, Сарвавед-Вайрочаны, Хеваджры, Будда Амитаюса и множество других Будд, вознеся тысячи Зула в честь ухода Зонхавы в земли Тушиты. С тех пор этот хурал распространился во многих странах.
Польза этого хурала заключается в благом распространении традиции Гелуг, получения благословения от Будд, накопления благих заслуг для реализации своих целей и во блага живых существ. В этот день принято возносить лампады не только ради зарождения ясности ума, но и возносить лампаду за ушедших из этой жизни, для благого перерождения и благого пребывания в следующих жизнях!
@Etigel_datsan
В преддверии Зула хурала хочу поделиться информацией о трех великих монастырях традиции Гелугпа, называемых Ден-са чен-по сум (གདན་ས་ཆེན་པོ་གསུམ། - досл. перев. Три великих столпа или же Три великих седалища) или кратко, называемые Ден-са сум, которые были основаны Богдо Зонхавой и его последователями. Три великих монастыря - это Гандан, Брайпун и Сэра.
С этими монастырями нас связывает многое. Поскольку исторически основная часть буддистов Сибири и Забайкалья считались приверженцами традиции Гелугпа и проходили обучение в этих монастырях.
В ранние времена сложилась так, что большая часть наших земляков обучалась в монастыре Брайпун и некоторое время в Сэра. В нынешнее время только - в монастыре Брайпун, а именно в Гоман дацане, эту традицию установил первый Хамбо лама Дамба Даржа Заяев.
Который был первым, кто прошел полное обучение в монастыре Брайпун Гоман дацане, в Тибете. Он стал основоположником монастырского образования в Сибири и Забайкалье. Перенял структуру образования монастыря Брайпун и полноценно внедрил в наши дацаны. И это подтверждает его титул «Номын хан - Царь Дхармы», который даровал ему VII Далай лама Галсан Жамсо. Об этом сказано в биографии Дамба Даржа Заяева, составленная Агван Доржиевым, и в биографии VII Далай ламы. И благодаря этому устою, мы по сей день имеем возможность изучать Учение Будды. А также наш университет носит имя Дамба Даржа Заяева (Буддийский университет «Даши Чойнхорлин» им. Дамба Даржа Заяева).
Гандан, Брайпун и Сэра монастыри считаются основными университетами, где изучают, практикуют и всецело хранят традицию Гелуг, думаю, эти три монастыря в совокупности есть главный, центральный штаб традиции Гелуг.
Конечно, каждый из этих монастырей имеет огромную историю, но я хочу здесь написать только сухую справку.
Три великих монастыря традиции Гелугпа:
Гандан, Брайпун, Сэра.
1. Гандан монастырь (དགའ་ལྡན་དགོན་པ།) основан Богдо Зонхавай 1409 году. Полное название Джог Ган-дан Нам-бар Жаль-ви Лин (འབྲོག་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་གླིང་།).
В монастырь Гандан входит два дацана: Гандан Шар-зе и Гандан Шан-зе.
1. Гандан Шарзе (དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང།) был основан учеником Богдо Зонхавы, Ринчен Жалсаном (རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན།),
2. Ганган Шанзе (དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང།) основал ученик Богдо Зонхавы, Хор Дон Намка Бал Самбо (ཧོར་སྟོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ།).
2. Монастырь Брайпун (འབྲས་སྤུངས་དགོན་པ།) был основан 1416 году Жамьян Чойже (འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ།), одним из основных учеников Богдо Зонхавы. Полное название монастыря Балдан Брай-гар пун-би лин (དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་པའི་གླིང་།).
С 1416 года до 1449 года в монастыре Брайпун были возведено 7 дацанов учениками Жамьян Чойже:
Первым был основан Даши Гоман дацан (བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་།), основатель Дун Дагба Ринчен (དྲུང་གྲགས་པ་རིན་ཆེན།), главный ученик Жамьян Чойже. Изначально Цогчен дуган монастыря Брайпун считался дуганом Гоман дацана. Позже, в 1745 году Гунчен Жамьян Щадба построил отдельно дуган для Гоман дацана, спонсором стал Полха Соднам Тобже (ཕོ་ལྷ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས།);
Ло-саль Лин дацан (བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་ཚང་།) основал Хай-чог Лиг-дэн-ба (མཁས་མཆོག་ལེགས་ལྡན་པ།);
Де-ян Жогчен дацан (བདེ་ཡངས་ལྕོག་ཆེན་གྲྭ་ཚང་།) основал Жогба Жанчуб Бал (ལྕོག་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ།);
Дульва дацан (འདུལ་བ་གྲྭ་ཚང་།) основал Дун Зундуй Дагба (དྲུང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ།);
Агба Дацан (སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་།) основал Лобон Жалсан Цультим (སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས།);
Тойсам Лин дацан (ཐོས་བསམ་གླིང་གྲྭ་ཚང་།) или же Жалва дацан (རྒྱལ་བ་གྲྭ་ཚང་།) основал Лобон Гунга Ринчен (སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན།);
Щаггор дацан (ཤག་སྐོར་གྲྭ་ཚང་།) основал Лобон Рабчог (སློབ་དཔོན་རབ་མཆོག །).
Позже Щаггор дацан и Тойсам Лин дацан объединили с дацаном Лосал Лин, также Дульва дацан объединили с Гоман дацаном.
3. В 1429 году был основан монастырь Сэра (སེ་ར་དགོན་པ།) одним из учеников Богдо Зонхавы Жамчен Чойже Шакья Еши (བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས།). Полное название Сэра Тегчен Лин (སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་།).
Сэра был разделен на два дацана: Сэра Дже и Сера Мед.
1.
С этими монастырями нас связывает многое. Поскольку исторически основная часть буддистов Сибири и Забайкалья считались приверженцами традиции Гелугпа и проходили обучение в этих монастырях.
В ранние времена сложилась так, что большая часть наших земляков обучалась в монастыре Брайпун и некоторое время в Сэра. В нынешнее время только - в монастыре Брайпун, а именно в Гоман дацане, эту традицию установил первый Хамбо лама Дамба Даржа Заяев.
Который был первым, кто прошел полное обучение в монастыре Брайпун Гоман дацане, в Тибете. Он стал основоположником монастырского образования в Сибири и Забайкалье. Перенял структуру образования монастыря Брайпун и полноценно внедрил в наши дацаны. И это подтверждает его титул «Номын хан - Царь Дхармы», который даровал ему VII Далай лама Галсан Жамсо. Об этом сказано в биографии Дамба Даржа Заяева, составленная Агван Доржиевым, и в биографии VII Далай ламы. И благодаря этому устою, мы по сей день имеем возможность изучать Учение Будды. А также наш университет носит имя Дамба Даржа Заяева (Буддийский университет «Даши Чойнхорлин» им. Дамба Даржа Заяева).
Гандан, Брайпун и Сэра монастыри считаются основными университетами, где изучают, практикуют и всецело хранят традицию Гелуг, думаю, эти три монастыря в совокупности есть главный, центральный штаб традиции Гелуг.
Конечно, каждый из этих монастырей имеет огромную историю, но я хочу здесь написать только сухую справку.
Три великих монастыря традиции Гелугпа:
Гандан, Брайпун, Сэра.
1. Гандан монастырь (དགའ་ལྡན་དགོན་པ།) основан Богдо Зонхавай 1409 году. Полное название Джог Ган-дан Нам-бар Жаль-ви Лин (འབྲོག་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་གླིང་།).
В монастырь Гандан входит два дацана: Гандан Шар-зе и Гандан Шан-зе.
1. Гандан Шарзе (དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང།) был основан учеником Богдо Зонхавы, Ринчен Жалсаном (རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན།),
2. Ганган Шанзе (དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང།) основал ученик Богдо Зонхавы, Хор Дон Намка Бал Самбо (ཧོར་སྟོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ།).
2. Монастырь Брайпун (འབྲས་སྤུངས་དགོན་པ།) был основан 1416 году Жамьян Чойже (འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེ།), одним из основных учеников Богдо Зонхавы. Полное название монастыря Балдан Брай-гар пун-би лин (དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་པའི་གླིང་།).
С 1416 года до 1449 года в монастыре Брайпун были возведено 7 дацанов учениками Жамьян Чойже:
Первым был основан Даши Гоман дацан (བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་།), основатель Дун Дагба Ринчен (དྲུང་གྲགས་པ་རིན་ཆེན།), главный ученик Жамьян Чойже. Изначально Цогчен дуган монастыря Брайпун считался дуганом Гоман дацана. Позже, в 1745 году Гунчен Жамьян Щадба построил отдельно дуган для Гоман дацана, спонсором стал Полха Соднам Тобже (ཕོ་ལྷ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱས།);
Ло-саль Лин дацан (བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་ཚང་།) основал Хай-чог Лиг-дэн-ба (མཁས་མཆོག་ལེགས་ལྡན་པ།);
Де-ян Жогчен дацан (བདེ་ཡངས་ལྕོག་ཆེན་གྲྭ་ཚང་།) основал Жогба Жанчуб Бал (ལྕོག་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ།);
Дульва дацан (འདུལ་བ་གྲྭ་ཚང་།) основал Дун Зундуй Дагба (དྲུང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ།);
Агба Дацан (སྔགས་པ་གྲྭ་ཚང་།) основал Лобон Жалсан Цультим (སློབ་དཔོན་རྒྱལ་མཚན་ཚུལ་ཁྲིམས།);
Тойсам Лин дацан (ཐོས་བསམ་གླིང་གྲྭ་ཚང་།) или же Жалва дацан (རྒྱལ་བ་གྲྭ་ཚང་།) основал Лобон Гунга Ринчен (སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན།);
Щаггор дацан (ཤག་སྐོར་གྲྭ་ཚང་།) основал Лобон Рабчог (སློབ་དཔོན་རབ་མཆོག །).
Позже Щаггор дацан и Тойсам Лин дацан объединили с дацаном Лосал Лин, также Дульва дацан объединили с Гоман дацаном.
3. В 1429 году был основан монастырь Сэра (སེ་ར་དགོན་པ།) одним из учеников Богдо Зонхавы Жамчен Чойже Шакья Еши (བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས།). Полное название Сэра Тегчен Лин (སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་།).
Сэра был разделен на два дацана: Сэра Дже и Сера Мед.
1.
В 15 веке Сэра Дже дацан (སེ་ར་བྱེས།) был основан Гунчен Лодой Ринчен Сэнгэ (ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་སེང་གེ །), учеником первого Далай ламы.
2. Основателем Сера Мед (སེ་ར་སྨད།) был Гунчен Жанчуб Бумба (ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་འབུམ་པ།), ученик Богдо Зонхавы.
Каждый из этих дацанов имеет ряд Канценов (ཁང་ཚན། - землячеств, то есть, региональные подразделения в монастыре). Например, монахи из некоторых тибетских регионов Амдо, а также Бурятии, Тувы, Внешней Монголии, Хухэ нур и т.д. относятся в Сам-ло Канцену (བསམ་བློ་ཁང་ཚན།). А из Калмыкии, Внутренней и Верхней Монголии, кроме того из некоторых районов центрального и северного Тибета и т.д. входят в Хардон Канцен (ཧར་གདོང་ཁང་ཚན།). Не буду дальше углубляться, остановимся здесь, поскольку есть множество разных землячеств, и каждое землячество имеет несколько подразделений.
Дугданов Жаргал багша.
@Etigel_datsan
2. Основателем Сера Мед (སེ་ར་སྨད།) был Гунчен Жанчуб Бумба (ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་འབུམ་པ།), ученик Богдо Зонхавы.
Каждый из этих дацанов имеет ряд Канценов (ཁང་ཚན། - землячеств, то есть, региональные подразделения в монастыре). Например, монахи из некоторых тибетских регионов Амдо, а также Бурятии, Тувы, Внешней Монголии, Хухэ нур и т.д. относятся в Сам-ло Канцену (བསམ་བློ་ཁང་ཚན།). А из Калмыкии, Внутренней и Верхней Монголии, кроме того из некоторых районов центрального и северного Тибета и т.д. входят в Хардон Канцен (ཧར་གདོང་ཁང་ཚན།). Не буду дальше углубляться, остановимся здесь, поскольку есть множество разных землячеств, и каждое землячество имеет несколько подразделений.
@Etigel_datsan
С первым днем Зула харала! Это мантра Богдо Зонхавы! @Etigel_datsan
Поздравляю всех матерей с прекрасным праздником "Днем матери"! Желаю вам много радости, заботы и любви от своих детей, пусть ваше великодушие приносить лишь счастье!
Связи с этим днем хочу процитировать слова Нагарджуны из Письма благому другу -«Сухрил-лекха».
В тех [семьях], где почитаются отец и мать,
тот род, будет пребывать с Брахмой и с духовными учителями, прославиться их почитанием.
Также в конце достигнет высшее перерождение.
བཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་ལས། གང་ལ་ཕ་དང་མ་དག་མཆོད་བྱེད་པའི། །རིགས་དེ་ཚངས་བཅས་སློབ་དཔོན་བཅས་པའང་ལགས། །དེ་དག་ལ་མཆོད་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །སླད་མ་ལ་ཡང་མཐོ་རིས་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་གསུངས།
Согласно сказанному, дорогие друзья, проявляйте почтение и заботу матери и отцу! Тогда вы обретете благое окружение и продлите жизнь родителей!
Связи с этим днем хочу процитировать слова Нагарджуны из Письма благому другу -«Сухрил-лекха».
В тех [семьях], где почитаются отец и мать,
тот род, будет пребывать с Брахмой и с духовными учителями, прославиться их почитанием.
Также в конце достигнет высшее перерождение.
བཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག་ལས། གང་ལ་ཕ་དང་མ་དག་མཆོད་བྱེད་པའི། །རིགས་དེ་ཚངས་བཅས་སློབ་དཔོན་བཅས་པའང་ལགས། །དེ་དག་ལ་མཆོད་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །སླད་མ་ལ་ཡང་མཐོ་རིས་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་གསུངས།
Согласно сказанному, дорогие друзья, проявляйте почтение и заботу матери и отцу! Тогда вы обретете благое окружение и продлите жизнь родителей!
Зулын юрөөл.
Краткое благопожелание светильника:
མར་མེའི་སྨོན་ལམ་བསྡུས་པ།
མར་ཁུ་རྒྱ་མཚ་ཡོངས་སུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །
МАРКУ ГЯЦО ЁНСУ КИЛЬБИ-У
ཕུན་ཚོགས་འོད་སྟོང་རྒྱས་པའི་སྒྲོན་མེ་འདིས། །
ПУНЦОГ ОД-ТОН ГЕПИ ДОНМЕ-ДИ
མུན་པའི་བསྐལ་པ་མ་ལུས་བསལ་བྱས་ནས། །
МУНПИ КАЛПА МАЛЮ САЛДЖЕ-НЕ
བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཇལ་བར་ཤོག །
КАЛСАН САНГЕ НОСУ ДЖЯЛБАР-ЩОГ
Пусть этим светильником распространяющего тысячи совершенных лучей,
в центре разливающегося океана масла,
без исключения рассею Темные Кальпы
И встречусь с Буддами Благой Кальпы!
@Etigel_datsan
Краткое благопожелание светильника:
མར་མེའི་སྨོན་ལམ་བསྡུས་པ།
མར་ཁུ་རྒྱ་མཚ་ཡོངས་སུ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །
МАРКУ ГЯЦО ЁНСУ КИЛЬБИ-У
ཕུན་ཚོགས་འོད་སྟོང་རྒྱས་པའི་སྒྲོན་མེ་འདིས། །
ПУНЦОГ ОД-ТОН ГЕПИ ДОНМЕ-ДИ
མུན་པའི་བསྐལ་པ་མ་ལུས་བསལ་བྱས་ནས། །
МУНПИ КАЛПА МАЛЮ САЛДЖЕ-НЕ
བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཇལ་བར་ཤོག །
КАЛСАН САНГЕ НОСУ ДЖЯЛБАР-ЩОГ
Пусть этим светильником распространяющего тысячи совершенных лучей,
в центре разливающегося океана масла,
без исключения рассею Темные Кальпы
И встречусь с Буддами Благой Кальпы!
@Etigel_datsan
Можете вот это четверостишие читать при подношении зула/лампады.
Forwarded from Цугольский Дацан (ཕྱག་རྡོར བློ་བཟང་།)
Склоняюсь пред стопами Благого Учителя
Постигшему аспекты шести разделов
Калачакры совершенной тантры.
Увидевшему ясно Колесо Времени
И предсказанному, что станет подобен Сучандре.
Склоняюсь пред стопами Благого Учителя
Создавшему сто различных признаков счастья
Во время праздника чудес в Лхасе - Колесе Учения
Обрадовавшему Будд десяти сторон и их сыновей
Благословением в «блаженстве» подношений.
Склоняюсь пред стопами благого Учителя
Владыки Учения йоги алмазного Тела
Воспринявшему образ божества «блаженства»
Не двойственной йогой глубокого света
И иллюзий, пустоты света обыденных миров.
Склоняюсь пред стопами Благого Учителя
Владыки Учения йоги алмазной Речи
Великой мудры ясного света растворившегося при вхождении
Начитывания в цвете мантры возникновения
Алмаза трех Тел в лотосе сердца.
Склоняюсь пред стопами Благого Учителя
Владыки Учения йоги алмазного Ума
Наслаждающегося естественным блаженством
От растворения в центре, слога Хам
И Туммо Чандали в чакре.
Склоняюсь пред стопами Благого Учителя
Самому создавшему подношения,
Возведя святыни Татхагат каждой стороны
Когда он приглашал владык чистого пожелания
Будд и их сыновей десяти сторон.
Склоняюсь пред стопами Благого Учителя
Видевшего ясный сон,
Как Манджушри и Майдари
Главы мандалы Манджуваджры
Отдают драгоценную бумбу
Наполненную водой движения Учения.
Склоняюсь пред стопами Благого Учиетля
Которому Всеведающий Будон Ринчендуп
На драгоценностями украшенном троне
Вручил коренную тантру Гухьясамаджи
Со словами: «Владыкой этого станешь».
Склоняюсь пред стопами благого Учителя
Благословленного три раза
Мудрой и мантрой, после получения книги.
Постигшему наставления Арьи и тантру,
Аспекты замысла Марпы из Лходрага.
Склоняюсь пред стопами Благого Учителя
При реализаций Чакрасамвары,
Увидевшего ясно обитателей мандалы
Обрадовавшего, подношением песни алмазной
Собрания дакинь внешних, и внутренних.
Склоняюсь пред стопами Благого Учителя
Узревшего Муни усмирителя демонов
Сияющего светом многих солнц
Ясного как цвет субстанций чистящей золото
Когда он созерцал подавление полчищ Мары.
Склоняюсь пред стопами благого Учителя
Подавившего войска Мары, сделав нераздельными
Тело, Речь и Ум Будды со своими,
Во время победы Защитников учения
Полчища Мары издавали слова поражения.
Склоняюсь пред стопами благого Учителя
Сохранение и увеличение Учения которого,
С почтением исполняют в соответствии с методом
Собрание Покровителей Учения
По слову данному Очирдари в прежнее время.
Склоняюсь пред стопами благого Учителя
Владыкой Учения, имеющего предсказание
От Манджушри и Хозяина Тайн
Что станет Манджушригарбхой
Возле Непобедимого Владыки в обители Тушита.
Силою этого моления с верой
Пускай очистятся страдания живых существ равных небу.
И благословите, чтоб в каждом рожденье
Учитель Дхармой усмирял.
Прошу, проявите мудрость естественного блаженства
Прошу, очистите грязь ошибочных цепляний
Прошу, разорвите сети сомнений в уме.
Благословите, чтоб быстро я стал подобным вам.
Прошу увеличьте мудрость слушания, размышления и созерцания
Прошу умножьте способности изложения, диспута, сочинения
Прошу даруйте высшие и обычные сиддхи
Благословите, чтоб быстро я стал подобным вам.
Подношу равные небу облака подношений Самантабхадры
Раскаиваюсь в каждом проступке с безначального времени
Сорадуюсь заслугам всех бодхисаттв
Прошу, не уходя в Нирвану, поверните Колесо Дхармы
Созданный так океан добродетели
Пускай все живые существа насладятся самадхи
Собрания заслуг увеличатся как молодая луна
Пускай распространится Учение Всеведающего Будды.
Этот текст составил в монастыре Палдан Дрепунг, шакьяский гелон Таши Пэлдэн, побуждаемый речами брата Дагпа Пэлсампо. Перевел с тибетского Болотов Эрдени. 2009 г.
Постигшему аспекты шести разделов
Калачакры совершенной тантры.
Увидевшему ясно Колесо Времени
И предсказанному, что станет подобен Сучандре.
Склоняюсь пред стопами Благого Учителя
Создавшему сто различных признаков счастья
Во время праздника чудес в Лхасе - Колесе Учения
Обрадовавшему Будд десяти сторон и их сыновей
Благословением в «блаженстве» подношений.
Склоняюсь пред стопами благого Учителя
Владыки Учения йоги алмазного Тела
Воспринявшему образ божества «блаженства»
Не двойственной йогой глубокого света
И иллюзий, пустоты света обыденных миров.
Склоняюсь пред стопами Благого Учителя
Владыки Учения йоги алмазной Речи
Великой мудры ясного света растворившегося при вхождении
Начитывания в цвете мантры возникновения
Алмаза трех Тел в лотосе сердца.
Склоняюсь пред стопами Благого Учителя
Владыки Учения йоги алмазного Ума
Наслаждающегося естественным блаженством
От растворения в центре, слога Хам
И Туммо Чандали в чакре.
Склоняюсь пред стопами Благого Учителя
Самому создавшему подношения,
Возведя святыни Татхагат каждой стороны
Когда он приглашал владык чистого пожелания
Будд и их сыновей десяти сторон.
Склоняюсь пред стопами Благого Учителя
Видевшего ясный сон,
Как Манджушри и Майдари
Главы мандалы Манджуваджры
Отдают драгоценную бумбу
Наполненную водой движения Учения.
Склоняюсь пред стопами Благого Учиетля
Которому Всеведающий Будон Ринчендуп
На драгоценностями украшенном троне
Вручил коренную тантру Гухьясамаджи
Со словами: «Владыкой этого станешь».
Склоняюсь пред стопами благого Учителя
Благословленного три раза
Мудрой и мантрой, после получения книги.
Постигшему наставления Арьи и тантру,
Аспекты замысла Марпы из Лходрага.
Склоняюсь пред стопами Благого Учителя
При реализаций Чакрасамвары,
Увидевшего ясно обитателей мандалы
Обрадовавшего, подношением песни алмазной
Собрания дакинь внешних, и внутренних.
Склоняюсь пред стопами Благого Учителя
Узревшего Муни усмирителя демонов
Сияющего светом многих солнц
Ясного как цвет субстанций чистящей золото
Когда он созерцал подавление полчищ Мары.
Склоняюсь пред стопами благого Учителя
Подавившего войска Мары, сделав нераздельными
Тело, Речь и Ум Будды со своими,
Во время победы Защитников учения
Полчища Мары издавали слова поражения.
Склоняюсь пред стопами благого Учителя
Сохранение и увеличение Учения которого,
С почтением исполняют в соответствии с методом
Собрание Покровителей Учения
По слову данному Очирдари в прежнее время.
Склоняюсь пред стопами благого Учителя
Владыкой Учения, имеющего предсказание
От Манджушри и Хозяина Тайн
Что станет Манджушригарбхой
Возле Непобедимого Владыки в обители Тушита.
Силою этого моления с верой
Пускай очистятся страдания живых существ равных небу.
И благословите, чтоб в каждом рожденье
Учитель Дхармой усмирял.
Прошу, проявите мудрость естественного блаженства
Прошу, очистите грязь ошибочных цепляний
Прошу, разорвите сети сомнений в уме.
Благословите, чтоб быстро я стал подобным вам.
Прошу увеличьте мудрость слушания, размышления и созерцания
Прошу умножьте способности изложения, диспута, сочинения
Прошу даруйте высшие и обычные сиддхи
Благословите, чтоб быстро я стал подобным вам.
Подношу равные небу облака подношений Самантабхадры
Раскаиваюсь в каждом проступке с безначального времени
Сорадуюсь заслугам всех бодхисаттв
Прошу, не уходя в Нирвану, поверните Колесо Дхармы
Созданный так океан добродетели
Пускай все живые существа насладятся самадхи
Собрания заслуг увеличатся как молодая луна
Пускай распространится Учение Всеведающего Будды.
Этот текст составил в монастыре Палдан Дрепунг, шакьяский гелон Таши Пэлдэн, побуждаемый речами брата Дагпа Пэлсампо. Перевел с тибетского Болотов Эрдени. 2009 г.
Сушествет разные произношение имени Зонхава, например: Цонкапа, Цонгкапа, Цонкхапа, Цзонкхапа, Цзонхава, Цзонкапа, Цонгкапа, Цзонхапа, Цзункэба, тиб. བཙོང་ཁ་པ; монг. Зонхов; калм. Зунква; бур. Зонхобо, Зонхаба, Зонхава.
Сегодня в такой знаменательный день для Буддистов, хочется рассказать немного о «Зула». Ведь зула это не только подношение, но и символ светочи на пути к просветления.
Традиция подношения «Зула - масленая лампада», имеет свое начало от Будды Дипанкара (སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད། དི་པཾ་ཀ་ར།).
Будды Дипанкара это третий Будда Благой кальпы (བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་གསུམ་པ།), шестой из семи Будд Героев (སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་གྱི་དྲུག་པ།), Будда прошлого (འདས་པའི་སངས་རྒྱས།), также его называют Будда Кашьяпа (སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་། ཀ་ཥྱ་པ།).
Однажды царь Сэржи-Лагба (རྒྱལ་པོ་གསེར་ལག་པ།) спросил у Будды Дипанкары:
- Почему вас называют Дипанкара (создавший лампаду) за какие заслуги?
- Причина эта не в том ли что из вашего тела исходят свет?
- Что поспособствовало в этом?,
на что Будда ответил:
- Во-времена когда я был не просветленной личностью для порождения Бодхичитты, преподнес многочисленные масленные лампады Буддам десяти сторон, от сюда я обрел это имя».
Восхитившийся этим Царь Сержи Лагба вставив себе в правую руку ватный фитиль и залив маслом зажег, а левую руку вознеся в верх, обратился Буддам десяти сторон и личному учителю Бхагавану Дипанкара, без сожаления, выражая благопожелание, поднёс нерушимое подношения, ясно видящим Буддам десяти сторон.
Сказав так:
- Этот Сосуд масленой лампады - пусть будет [равен] областью Три тысячи великих тысячных миров. (Трехтысячный великий тысячный мир – это вселенная, в ней миллиард миров, а именно: 1000 «Сумеру-миров» (малый тысячный мир) х 1000 = 1000000 «Сумеру-миров» (средний тысячный мир) х 1000 = 1000000000 (миллиард) «Сумеру-миров» (великий тысячный мир))
- Этот фитиль пусть будет [равен] царю гор Сумеру (гора, которая является центром мира).
- Свет [масленой лампады] пусть будет [равен] светочем, от макушки Сансары до самых страшных адов, или же озарит и рассеет основание [тьмы], [начиная] от внешней задней стороны - великой железной горы вплоть до великой тёмной тьмы - затемнённой личными кармическими клешами, где невинно [даже] свои вытянутые руки.
- Период этот - Пусть присутствует до прихода нисхождения Будд трех времен.
- Расстояние этого [света] - Пусть рассеивает от обителей Будд десяти сторон до бесконечного взора Будд.
- Лампада эта - Пусть озарит и рассеет сферу Без материи…………..и т.д
И с такими пожелания Царь Сэржи Лагба преподнес Зула Буддам. С тех пор зула считается одним из основных подношений, озаряющий и рассеивающий клеши и препятствия.
При подношении зула начитывайте мантру: ОМ БАЗАР АЛОГЕ А ХУМ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུཾ།, и дарани Будды Дипанкара: ОМ А-ДИ-САМ ГА-РА ХУМ.ཨོཾ་ཨཱ་དྷི་སཾ་ཀ་ར་ཧཱུཾ།.
Традиция подношения «Зула - масленая лампада», имеет свое начало от Будды Дипанкара (སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད། དི་པཾ་ཀ་ར།).
Будды Дипанкара это третий Будда Благой кальпы (བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་གསུམ་པ།), шестой из семи Будд Героев (སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་གྱི་དྲུག་པ།), Будда прошлого (འདས་པའི་སངས་རྒྱས།), также его называют Будда Кашьяпа (སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་། ཀ་ཥྱ་པ།).
Однажды царь Сэржи-Лагба (རྒྱལ་པོ་གསེར་ལག་པ།) спросил у Будды Дипанкары:
- Почему вас называют Дипанкара (создавший лампаду) за какие заслуги?
- Причина эта не в том ли что из вашего тела исходят свет?
- Что поспособствовало в этом?,
на что Будда ответил:
- Во-времена когда я был не просветленной личностью для порождения Бодхичитты, преподнес многочисленные масленные лампады Буддам десяти сторон, от сюда я обрел это имя».
Восхитившийся этим Царь Сержи Лагба вставив себе в правую руку ватный фитиль и залив маслом зажег, а левую руку вознеся в верх, обратился Буддам десяти сторон и личному учителю Бхагавану Дипанкара, без сожаления, выражая благопожелание, поднёс нерушимое подношения, ясно видящим Буддам десяти сторон.
Сказав так:
- Этот Сосуд масленой лампады - пусть будет [равен] областью Три тысячи великих тысячных миров. (Трехтысячный великий тысячный мир – это вселенная, в ней миллиард миров, а именно: 1000 «Сумеру-миров» (малый тысячный мир) х 1000 = 1000000 «Сумеру-миров» (средний тысячный мир) х 1000 = 1000000000 (миллиард) «Сумеру-миров» (великий тысячный мир))
- Этот фитиль пусть будет [равен] царю гор Сумеру (гора, которая является центром мира).
- Свет [масленой лампады] пусть будет [равен] светочем, от макушки Сансары до самых страшных адов, или же озарит и рассеет основание [тьмы], [начиная] от внешней задней стороны - великой железной горы вплоть до великой тёмной тьмы - затемнённой личными кармическими клешами, где невинно [даже] свои вытянутые руки.
- Период этот - Пусть присутствует до прихода нисхождения Будд трех времен.
- Расстояние этого [света] - Пусть рассеивает от обителей Будд десяти сторон до бесконечного взора Будд.
- Лампада эта - Пусть озарит и рассеет сферу Без материи…………..и т.д
И с такими пожелания Царь Сэржи Лагба преподнес Зула Буддам. С тех пор зула считается одним из основных подношений, озаряющий и рассеивающий клеши и препятствия.
При подношении зула начитывайте мантру: ОМ БАЗАР АЛОГЕ А ХУМ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུཾ།, и дарани Будды Дипанкара: ОМ А-ДИ-САМ ГА-РА ХУМ.ཨོཾ་ཨཱ་དྷི་སཾ་ཀ་ར་ཧཱུཾ།.
Сегодня основной день Зула Хурала, и многие верующие возжигают Зула. И мне хочется рассказать о благих знаках проявляющийся при возжигание Зула в краткой форме. Но надо понять что это лишь предположение, а не 100% определение.
1. Если язык пламени ритмичен с белым свечение, тонкий - это означает достижения знамя победоносного (для монахов имеется виду достижения знамя победы благородного, распространителя учения, для других людей имеется виду - достижения знамя победы в сохранение собственности)
2. Если язык пламени колыхает, цвет беловато-красный, форма пламя подобно цветку - это означает достижения неизменного, стабильного состояния жизни.
3. Если свет ясный, язык пламени ровный, подобно форме блестящему Жалсану - это означает прихода обширной благой славы и могущества.
4. Если цвет пламя ярко белый, подобно форме накрытому зонту или же подобно вихрю вокруг ствола - то для лам означает распространения Дармы, для личностей благородных и должностных означает долгое правление, какое задуманное дело реализуется.
5. Если цвет желтый как шафран и прямо святящий золотистый и подобно раскрывающимся лотосом и подобный перевернутому цветку Удбал и подобно драгоценному камню - это означает приумножение пищи, драгоценностей, материального блага.
6. Если не остается масло - к долгой жизни
7. Если приятный цвет пламя - к устранению препятствий
8. Если яркий свет - к решению дел
9. Если хорошо горит - к возникновения добродетелей
10. Если преобразовалось в лотос - к богатству
11. Если нет нагара - к уменьшению осквернения и чертей
12. Если возникает приятный запах - к реализации что начато
13. Если приятный звук «Даб Даб» и ясно колыхает пламя - к милосердному отношению.
14. Если отсутствует копать и черный дым - к быстрому выздоровлению.
15. Если кончик пламя подобен копью - к реализации практики.
16. Если пламя подобно крюку и лассо - к могуществу
Думаю один из этих благих знаков вам повстречался в этот праздник!
1. Если язык пламени ритмичен с белым свечение, тонкий - это означает достижения знамя победоносного (для монахов имеется виду достижения знамя победы благородного, распространителя учения, для других людей имеется виду - достижения знамя победы в сохранение собственности)
2. Если язык пламени колыхает, цвет беловато-красный, форма пламя подобно цветку - это означает достижения неизменного, стабильного состояния жизни.
3. Если свет ясный, язык пламени ровный, подобно форме блестящему Жалсану - это означает прихода обширной благой славы и могущества.
4. Если цвет пламя ярко белый, подобно форме накрытому зонту или же подобно вихрю вокруг ствола - то для лам означает распространения Дармы, для личностей благородных и должностных означает долгое правление, какое задуманное дело реализуется.
5. Если цвет желтый как шафран и прямо святящий золотистый и подобно раскрывающимся лотосом и подобный перевернутому цветку Удбал и подобно драгоценному камню - это означает приумножение пищи, драгоценностей, материального блага.
6. Если не остается масло - к долгой жизни
7. Если приятный цвет пламя - к устранению препятствий
8. Если яркий свет - к решению дел
9. Если хорошо горит - к возникновения добродетелей
10. Если преобразовалось в лотос - к богатству
11. Если нет нагара - к уменьшению осквернения и чертей
12. Если возникает приятный запах - к реализации что начато
13. Если приятный звук «Даб Даб» и ясно колыхает пламя - к милосердному отношению.
14. Если отсутствует копать и черный дым - к быстрому выздоровлению.
15. Если кончик пламя подобен копью - к реализации практики.
16. Если пламя подобно крюку и лассо - к могуществу
Думаю один из этих благих знаков вам повстречался в этот праздник!