Не скучайте, а живите терпеливо и всякую скорбь переносите усердно, главное же – читайте Иисусову молитву. Ум заключайте в словах молитвы. В этой молитве мое с вами духовное соединение, мой дух соединяется с вашим духом, и вам будет от этого радостно. Питайте на Господа надежду, что увидимся с вами, если не в этой жизни, то в будущей. Скорби терпите безропотно и усердно, одна другую утешайте и дружеский союз не нарушайте, и Господь будет вас утешать Своей Божественной любовью. И вот вам теперь спасительное дело и Богу угодное – живите совместно, друг перед другом отсекайте свою волю и несите свой труд кому что Бог благословил, и в то же время усердно упражняйтесь в делании Иисусовой молитвы. Хорошо пожить вместе как можно побольше, а главное – навыкнуть Иисусовой молитве, паче и смирению, которое дается Богом за послушание. Тогда не будет страшно нигде: ни в мире, ни в утробе земли. Вы еще духовно-юные, а таковым святые отцы запрещают великие подвиги. За большое не беритесь, а малого не оставляйте. Смиряйте себя ниже всех и читайте Иисусову молитву постоянно. Я вам благословляю. В этом обрящете вечную жизнь.

Из «Духовные письма». Преподобный Серафим Глинский (Романцов)

Большие и малые поклоны

– Геронда, когда я молюсь по чёткам о ком-то, то нужно креститься и делать малые поклоны?
– В зависимости от того, что ты хочешь получить. Где больше труда, то имеет и большую ценность.

– Когда, геронда, мы молимся по чёткам с поясными поклонами, то нужно рукой касаться земли?
– Нет, когда мы молимся по чёткам с поясными поклонами, то рука доходит до колена, а потом выпрямляемся. Другое дело поклоны, которые мы делаем, когда прикладываемся к иконам или во время «Честнейшей» и т.п. Тогда, если кто может, хорошо, чтобы рукой касался земли.

–Геронда, когда я молюсь по чёткам с крестным знамением и поясными поклонами, то никак не могу сосредоточиться.
– Мне проще сосредоточиться, когда я молюсь по чёткам с крестным знамением и поясными поклонами. Забываю всё вокруг так, что когда оканчиваю молитву, то болит рука.

– Геронда, как нужно делать земные поклоны?
– Лучше земные поклоны делать до конца, то есть после каждого поклона полностью выпрямляться. Так глубже поклоны творишь перед Богом, да и для тела так легче. Ещё не нужно касаться земли открытой ладонью, потому что так можно повредить сухожилия, но опираться на внешнюю сторону кулака. И чтобы не было мозолей на руках, лучше делать поклоны на мягком коврике.

«Письма». Преподобный Паисий Святогорец

Непрестанно бодрствуйте в хранении ума, потому что от усердия или небрежности зависят жизнь и смерть бессмертной души.
Все начинается с воображательной части ума. Нет такого греха или такой добродетели, которые бы не имели своим началом и отправной точкой воображательную часть ума. Следовательно, доброе хранение этого умного начала достигает святой цели спасения.
Духовное трезвение в своем главном значении является вот чем: хранением ума чистым от страстных фантазий и противоборством любому нападению диавола с помощью имени Иисуса и слова противоречия.
Без трезвения недостижимо очищение души и тела, а без этого и Бог не может быть видим в чувстве ума и сердца.
Если Господь не посещает душу человека, то он все еще пребывает во тьме греха. Мы же, монахи и посвятившие себя святой цели достижения внутреннего очищения по Христу – очищения от страстей, должны хорошенько вызубрить важнейший урок трезвения, благодаря которому приблизимся к Богу в чувстве сердца.
Этой спасительнейшей науке, то есть трезвению, освящающему человека, диавол сильно противится и употребляет все средства, чтобы воспрепятствовать трезвению, творя соблазны и нашествия различных помыслов.
Но и мы сами должны во что бы то ни стало отразить это, чтобы достичь вознаграждения внутреннего очищения и быть увенчанными от Подвигоположника Христа Бога нашего. Не бойтесь сатанинских нападок нашего общего врага, но подвизайтесь с мужеством и надеждой на Господа, Который не допускает искушений, превосходящих наши силы.
Итак, дерзайте, чада мои, и шествуйте со сладкой надеждой на Христа и на могущественный покров Божией Матери, и я верю непоколебимо, что мы сподобимся вечной жизни со всеми добре подвизавшимися и получим венцы в торжествующей на Небесах Церкви. Аминь, буди.

Архимандрит Ефрем Филофейский, Аризонский (Мораитис)

Духовная жизнь может совершаться только в Духе Святом, а Он в нас не действует то о какой духовной жизни может идти речь. Когда наш ум находится в блуде с миром, обуреваемый нечистыми помыслами, чувства - в грязи страстей, воля - в одержимости демонической энергией. Как раз «прелестью» в этом случае и будет мнение христианина о том, что, если он читает регулярно Слово Божие, утренние и вечерние молитвы, периодические Причащается, то есть духовная жизнь. Именно поэтому отцы исихасты и рекомендуют нам для освящения ума, очищения чувств и воли, быть внимательным к себе и постоянными в молитве. Ведь очевидно что если ум не молится, значит он живет в разного рода мыслях. Конечно, удержать при себе постоянную молитву очень не просто, поэтому периодически ее нужно менять на богомыслие (размышление над прочитанным духовным текстом) и хождение перед Богом (постоянное чувство присутствия Бога в своей жизни). Главная задача на этом этапе не как можно чаще учиться удерживать ум возле сердца, не давать ему возможности опять убежать в болото греховных мыслей, и вырваться на свободу страстей.

«Исихазм - слово первое»

Человек не может жить «без царя в голове». Наш царь — это ум, потому что повелевает человеком, как ему будет угодно. Греховный ум* беспощаден. Человек с таким умом губит, в первую очередь, самого себя, а потом уже превращает в ад жизнь тех, кто находится с ним рядом. Обуздать, приручить и очистить ум можно только с помощью Иисусовой молитвы. Человек никогда не узнает, что живет в темноте, пока не появится свет, освещающий его жизненное пространство. Так и люди считают, что они все знают и все правильно понимают до тех пор, пока в их душе не вспыхнет свет благодати. Это и есть то, что называется духовным просвещением. Когда этот Небесный Свет осияет пещеру нашего сердца, тогда мы увидим, что наш ум – это клоун и фокусник, который нас все время пытается развлекать и обманывать. Поняв это, мы с ним не захотим больше иметь никакого дела. Но ум так просто не сдастся. Как упрямый тиран, он будет постоянно норовить проявить свою власть и пытаться вернуть душу под свой контроль. Без долгой и изматывающей борьбы тут не обойтись.

Как и во всякой борьбе, здесь будут победители, побежденные и дезертиры. Участь последних особенно плачевна. Тот, кто ступил на путь духовной брани и, может быть, даже вкусил какие-то плоды незначительных побед, повернувшись вспять, уже никогда не найдет в прежней греховной жизни ту сладость и удовольствие, которые получал от нее ранее. Ну а раненные и победившие в этой борьбе, получают награды благодати от Христа, каждый в меру своего подвига.

За этим следует еще более сложная брань. Получив начальную благодать, ее нужно внимательно хранить, удерживая нерассеянную молитву. Одна незамеченная мысль тут же порождает другую, та третью и снова ум возвращается в состояние помрачения. Но если все получится, то начальная благодать приведет душу к еще более высокой благодати и поставит ее перед самими вратами Царства Христова. Так в душу начнет входить бесстрастие и покой вечной жизни. Никого не осуждая и ничего не оценивая, душа совлекается коросты эгоизма и начинает видеть первые проблески Невечернего Света. Такая внимательная жизнь называется святыми отцами трезвением. Она очищает ум от любых помыслов, и он становится ясным и светлым, подобно яркой звезде. Такой ум начинает быстро схватывать духовные истины и становится верным помощником на пути ко спасению. В безмолвии наступает спокойствие ума, когда его уже не тревожат мысли, поскольку им это уже не позволяет благодать, поселившаяся в сердце.

Но, даже дойдя на этом пути к таким вершинам исихии, если позволять себе рассеиваться, а уму снова затягивать себя в его яркие цирковые представления, то весь пройденный с таким трудом путь может оказаться бесполезной тратой времени. Истинное безмолвие — это нерассеянное пребывание ума в Боге, все остальное – второстепенное и лишь прилагается к этому.

Протоиерей Игорь Рябко

* Действия ума характеризуются различными состояниями, которые образуют семь видов ума, проявляющихся в его умственной деятельности. Они таковы:
1. Невежественный ум.
2. Необузданный ум.
3. Рассеянный ум.
4. Ослабленный ум.
5. Самодовольный ум.
6. Собранный ум.
7. Совершенный ум.

❝ Рабы ума и победители смерти❞ о. Симон Безкровный (ныне схииеромонах Григорий)

Христианство свидетельствует, что молитва – это незримый свет, который противостоит сгущающейся тьме и наступающему хаосу апокалиптической ночи. Молитва – тот алмазный стержень, та невидимая сила, которая удерживает мир от окончательного распада и разрушения. Монашеская жизнь – не буддийская нирвана, а подвиг высшего духовного напряжения. Когда исчезнет дух Православия и благочестия, угаснет духовная молитва, а монастыри – острова света – погрузятся во тьму, тогда человечество само подпишет себе смертный приговор.

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Сия молитва – великий дар Неба человеку и человечеству

Насколько важно пребывание (чтобы не сказать – упражнение) в молитве – показывает и самый опыт. Считаю дозволенным провести параллель с естественной жизнью нашего мира и привести примеры из известных нам фактов современной нам повседневности.

Спортсмены, приготовляясь к предстоящим им состязаниям, в течение долгого времени повторяют одни и те же номера, чтобы в момент самого испытания проделать все движения, хорошо уже усвоенные, быстро, уверенно и как бы механически. От количества упражнений зависит и качество исполнения. Вот еще расскажу об одном факте; это произошло в кругу лиц, знакомых мне. Конечно, я повторю здесь то, что слышал от одного из ближайших к действующим лицам человека. В одном европейском городе два брата женились почти одновременно на двух девушках. Одна из них – доктор медицины, большого ума и сильного характера. Другая – более красивая, живая, интеллигентная, но не слишком интеллектуальная. Когда приблизилось время родить для обеих, то свой первый опыт они решили совершить, следуя незадолго перед тем появившейся теории «безболезненных родов». Первая, доктор медицины, быстро поняла весь механизм этого акта и после двух-трех уроков определенной гимнастики оставила упражнения, уверенная, что она все поняла и в нужный момент реализует свои познания. Другая имела очень примитивное представление об анатомическом строении своего тела, но не была расположена заняться теоретической стороной, а просто с усердием отдалась повторению предписанного комплекса движений тела; достаточно освоившись, пошла на предстоящую операцию. И что же вы думаете? Первая, в момент родов, с начала появления болей, позабыла все свои теории и родила с большим трудом, «в болезни» (см.: Быт. 3, 16). Другая же без болей и почти без труда.

Так будет и с нами. Понять «механизм» умной молитвы для современного образованного человека – легко. Стоит ему помолиться две-три недели с некоторым усердием, прочитать несколько книг, и вот, сам он уже может к числу написанных добавить свою. Но в час смерти, когда весь наш состав подвергается насильственному разрыву; когда мозг теряет ясность и сердце испытывает или сильные боли, или ослабление, тогда все наши теоретические знания пропадут и молитва может потеряться.

«О молитве». Преподобный Софроний Сахаров

«Царство Божие – не брашно и питие, но праведность и радость во Духе Святом» (Рим.14,17). Только не надобно ничего суетного желать, а все Божие – хорошо, и девство славно... И брак благословен Богом: «и благослови я Бог, глаголя: раститеся и множитеся» (Быт.1,22). Только враг смущает все”.

Итак, все дело – в стяжании благодати Святого Духа, или, что то же, – Царства Божия. А это даруется Богом не зависимо от той или иной формы жизни, а в силу стремления человека к цели христианской жизни. И потому существенной разницы между монахами и мирянами, собственно, нет. Различие может быть лишь в степени, но и то зависит от произволения и подвига каждого.

Слова преподобного Серафима Саровского мирянину Богданову, незадолго перед своею смертью.

Молитва – это свободный акт человеческого духа, реализация той любви, которая некогда соединяла человека с Богом. Золотая цепь этой любви была разорвана, нарушена человеческим грехопадением. Молитва есть восстановление прежней связи человеческого духа с Божественным Абсолютным Духом – связи, которая существовала у первозданных людей. Молитву, как кажется, можно представить и описать только через определенные аллегории и образы. Логически её разобрать невозможно, так как сама молитва намного глубже, чем аналитическое, рассудочное мышление. Следовательно, если мы даем какую-нибудь логическую, философскую интерпретацию молитвы, то, в лучшем случае, можем указать лишь на некоторые внешние ее проявления. А глубинная сущность молитвы всегда будет ускользать от поверхностного, рассудочного мышления.

Наша жизнь – странствование по огромной пустыне: для истинного христианина весь этот мир кажется пустыней. Здесь он внутренне одинок, его не понимают, его слова не встречают отклика в душах других людей. Непонятый, утомленный и часто отвергнутый миром, христианин может излить душу в молитве к Богу. Молитва дает ему истинное свидетельство, истинное удостоверение в том, что он в этой огромной пустыне не одинок, что с ним Бог. В молитве человек укрепляет свои силы. Вне молитвы человеческая душа ослабевает и духовно гибнет. Поэтому молитву можно сравнить с источником родниковой, чистой, живой воды. И уставший в мирском странствовании путник утоляет этой живоносной водой свою духовную жажду. Но это не просто источник, из которого пьет он сам. Если в сердце человека водворится непрестанная молитва, случается великое чудо: он сам становится источником живой воды для других.

«Дыхание жизни» Архимандрит Рафаил (Карелин)

Не только для постоянного пребывания в молитве, но даже и для исполнения молитвенного правила необходим мир душевный. Если мир душевный чем-нибудь нарушен, то молитва становится или только устною, или с большим подвигом совершается умом; сердечною же она никогда не может быть.

Мир душевный как достояние «чистых сердцем» приобретается или, правильнее сказать, ниспосылается Господом после многих трудов и подвигов борьбы с душевными страстями и после многих отречений. Но мы, грешные, питающиеся крупицами со стола богатых, стремимся приобрести мир хотя бы во время молитвы. Для этого тоже нужен подвиг тяжёлый и продолжительный. Полное отсечение помыслов во время молитвы, отречение от чувств и от всего окружающего мира, предание всего на волю Божию, непоколебимое утверждение сердца в вере, несомненное упование на силу Божию. При таком утверждении сердца молитва совершается в мире. Но если это состояние достигается нашими трудами, а не есть дар благодати Божией, то иногда наш внутренний мир подавляется и омрачается двумя противоположными состояниями: или холодом сердечным, или радостью чувственною, занимающими место и заменяющими смятение помыслов и волнение чувств.

Холод сердечный – это такой исполин, победить которого не достанет человеческих сил. Много надо подвига любви к ближнему, много милосердия к недостаткам ближних и прощения их, чтобы смягчилось сердце. А во время молитвы упования на силу Божию нужна молитва за ближних, за весь мир, молитва о прощении грехов всех грешников, из них же первый есмь аз. Пройдёт холод, и наступает безумная радость, которая волнует чувства и нарушает мир. Тогда-то нужно глубокое смирение, даже временное оставление молитвы по недостоинству, служение самоотверженное ближним делом или словом. И только в глубине смирения и самоуничиженного чувства кроется мир внутренний, при котором совершается молитва.

Преподобная игумения Арсения Усть-Медведицкая (Себрякова)