В книге «Му’джам аль-удаба» упоминается что, что между аль-Хасаном аль-Басри (رحمه الله) и Ибн Сирином (رحمه الله) возникло отчуждение, и когда упоминали имя Ибн Сирина, аль-Хасан говорил: «Оставьте нас в покое с этими ткачами!» — (и действительно некоторые из родственников Ибн Сирина были ткачами).
Однажды аль-Хасан увидел во сне, будто он стоит обнажённым на мусорной куче, и играет на уде (музыкальном инструменте). Проснувшись, он сильно обеспокоился этим сном и сказал одному из своих друзей:
— Пойди к Ибн Сирину и расскажи ему этот сон — но скажи, будто это ты его видел.
Тот человек пошёл к Ибн Сирину и пересказал ему сон. Ибн Сирин ответил:
— Скажи тому, кто видел этот сон: пусть не спрашивает о таком ткачей.
Когда аль-Хасану передали эти слова, он сильно этим проникся и сказал:
— Пойдём к нему!
Когда Ибн Сирин увидел аль-Хасана, он встал перед ним, они пожали друг другу руки, поприветствовали друг друга и сели, чтобы высказать обиды.
Аль-Хасан сказал:
— Оставим обиды, этот сон занимает моё сердце.
Ибн Сирин ответил:
— Не тревожь своё сердце:
обнажённость — это знак того, что ты свободен от привязанности к миру,
мусорная куча — это сама дунья (мирская жизнь), и тебе раскрылась её суть, ты видишь её такой, какая она есть на самом деле,
игра на уде — это твоя мудрость, с которой ты говоришь и приносишь пользу людям.
Аль-Хасан спросил:
— А откуда ты понял, что это я видел этот сон?
Ибн Сирин ответил:
— Когда мне рассказали сон, я задумался — и не нашёл никого, кто бы мог видеть его, кроме тебя.

P.S. Тот, кто по-настоящему понимает тебя — может быть именно тот, от кого ты отвернулся.
Не гордись в обиде, и не стесняйся вернуться.

Обращаюсь за помощью в наших домах в г. Каспийске по ул Халилова 48, 48А, 48 Б, 50 и 46 прилегающей территории орудуют стаи собак. И не кому нет дела. Эти стаи собак бросаются на детей, стариков. То ли голодные то ли бешенные, но стало невыносимо без страха выходить днем из дома в Каспийске. Никто не реагирует, ни УК; ни участковый, ни ответственные за это службы.

Помогите пока не случилась беда.

#нампишут

Вопрос:

Разрешено ли убивать собаку и издеваться над ней?

Ответ:

الحمدلله والصلاة والسلام على سيدنا رسول الله

Ислам — религия милости и доброты. Пророк (صلى الله عليه وسلم) был послан как милость для миров. Всевышний сказал:

"و ما أرسلناك إلا رحمة للعالمين"

«И Мы не послали тебя не иначе как милостью для миров» (Сура «Пророки», аят 107).
Эта милость распространяется не только на людей и животных, но и на все творения.

Тексты шариата ясно указывают на обязанность быть добрым и мягким во всем, даже по отношению к животным. Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал:

«Женщина попала в Ад из-за кошки: она заперла её, не кормила и не отпустила, чтобы та могла есть насекомых земли» (аль-Бухари).
Также Пророк рассказал, что мужчина вошёл в Рай за то, что проявил милосердие к собаке:
«Один мужчина почувствовал сильную жажду, нашёл колодец, спустился в него и напился. Когда он вышел, увидел собаку, которая жадно лизала землю от жажды. Он сказал: „Эта собака страдает от жажды, как я страдал“, — спустился, наполнил обувь водой, взял её в зубы и напоил собаку. Аллах воздал ему за этот поступок и простил ему».
Сподвижники спросили: «О Посланник Аллаха, неужели и за доброе отношение к животным есть награда?» Он ответил:
«Да, за доброе отношение к каждому живому существу — награда» (аль-Бухари).

Таким образом, в основе — запрещено убивать собак.
Исключением является агрессивная (опасная) собака, нападающая на людей, их имущество, вызывающая страх, особенно у детей. В таком случае допустимо избавиться от неё путем умерщвления, если невозможно устранить её вред иным способом, или нет возможности передать её организациям по защите животных.

Пророк (صلى الله عليه وسلم) сказал:

«Пять вредных существ дозволено убивать даже в заповедной территории (Харам аль-Макка): крысу, скорпиона, коршуна, ворона и агрессивную собаку».
(Аль-Бухари и Муслим).
Это связано с одной из главных целей шариата — сохранение жизни человека.

Однако убийство собаки допустимо только при выполнении следующих условий:

1. Собака не должна быть чьей-то собственностью. Если у неё есть хозяин, нужно сначала потребовать, чтобы он устранил вред.

2. Если нет другого способа устранить вред, кроме как убить собаку.

3. Убийство должно быть гуманным — нельзя мучить или издеваться над животным. Его убивают только ради устранения вреда, а не ради мести или злобы.

Имам ан-Навави (رحمه الله) сказал:

«Агрессивную и больную (бешеную) собаку дозволено убить согласно достоверному хадису. Наши учёные сказали: если собака не агрессивная и не бешеная, то убивать её нельзя, независимо от того, приносит ли она пользу или нет, чёрная она или нет. И в этом нет разногласий среди наших ученых. Имам аль-Харамайн (رحمه الله) сказал: предписание убивать чёрных собак и других — отменено. Сегодня убивать собак запрещено, кроме как агрессивных и больных (бешенством)» (аль-Маджму‘, 9/235).

Если же вред собаки ограничивается только лаем или вторжением на имущество, то убивать её нельзя, и её нужно прогнать, отпугнуть или обратиться в организации по защите животных.


"دائرة الإفتاء العام الأردنية"

«Главное управление по изданию фетв в Иордании»

Мы знаем, но не чувствуем…

Мы все, без сомнения, знаем:
мы — рабы Аллаха.
Это аксиома веры, основа ислама.
Но знание — не то же самое, что ощущение.

Мы говорим, что мы рабы,
но не всегда живём этим.
Не ощущаем это в повседневности.

А когда в сердце исчезает вкус рабства перед Всевышним,
— там поселяется другое:
зависть, соперничество, обиды, презрение, гордыня…

Потому что человек забывает,
что он — просто нуждающийся раб,
и начинает чувствовать себя центром:
истины, достоинства, правоты.

Но чем реальнее ощущение рабства в душе,
тем тоньше становятся преграды между нами —
рабами одного Господа.

Раб не презирает раба.
Раб не завидует рабу.
Раб не соревнуется с рабом.
Он служит. Он боится. Он любит — ради Аллаха.

О, Аллах,
оживи в наших сердцах чувство искреннего рабства Тебе
— и очисти наши отношения друг с другом.

🔹 Афганистан. Истина сквозь стереотипы

Сегодня многие судят об Афганистане, не зная реального положения дел.
Но факты говорят сами за себя:
🔸 В провинции Фарах представители департамента Амр биль маруфа предотвратили принудительный брак девушки в деревне Чахар Барджак.
🔸 Исламский Эмират ясно и открыто осуждает подобные браки и борется с подобными проявлениями несправедливости.

Это очередное доказательство того, что современный Афганистан — это не тот карикатурный образ, который навязывают некоторые СМИ.
Это страна, где сохраняются права женщин, где свобода выбора и защита достоинства становятся делом государственной важности.

👉 Если вам близка правда, а не пропаганда — подписывайтесь на канал "Афганистан изнутри":
https://www.group-telegram.com/afganistan_ru

Аль-Фудайль (رحمه الله), сказал:

وَقَالَ ((الفُضَيْلُ)) رحمه الله : ((لَوْ أَنَّ أَهْلَ العِلْمِ أَكْرَمُوا أَنْفُسَهُمْ وَشَحُوا عَلَىٰ دِينِهِمْ وَأَعَزُّوا العِلْمَ وَصَانُوهُ وَأَنْزَلُوا العِلْمَ حَيْثُ أَنْزَلَهُ الله لَخَضَعَتْ لَهُمْ رِقَابُ الجَبَابِرَةِ وَانْقَادَتْ لَهُمُ النَّاسُ وَكَانُوا لَهُمْ تَبَعًا وَعَزَّ الإِسْلَامُ وَأَهْلُهُ، لَكِنَّهُمْ ذَلُّوا أَنْفُسَهُمْ وَلَمْ يُبَالُوا مَا نَقَصَ مِنْ دِينِهِمْ إِذَا سَلِمَتْ لَهُمْ دُنْيَاهُمْ، فَبَذَلُوا عِلْمَهُمْ لِأَبْنَاءِ الدُّنْيَا لِيُصِيبُوا بِذَلِكَ مِمَّا فِي أَيْدِي النَّاسِ فَذَلَّوا وَهَانُوا عَلَىٰ النَّاسِ)).


«Если бы обладатели знания берегли своё достоинство, ревностно охраняли свою религию, возвеличивали знание, оберегали его и отдавали знанию то место, которое ему определил Аллах, — тогда склонились бы перед ними шеи тиранов, последовали бы за ними люди, и возвысились бы Ислам и его приверженцы.
Однако они унизили самих себя, не заботясь о том, что утрачивают из своей религии, лишь бы оставалась в целости их мирская жизнь. И тогда они стали разменивать своё знание ради угождения людям этого мира, стремясь к тому, что в их руках, — и в результате были унижены и обесценены в глазах людей».

Поступки - зеркало истины.

Когда наш господин Усман (رضي الله تعالى عنه) был избран халифом, он обратился к людям с проповедью.
Он поднялся на минбар, но, не будучи столь искусным в красноречии, как некоторые из сподвижников, растерялся: язык его словно сковало, и он не смог вымолвить ни слова.
Затем Аллах عز وجل раскрыл его уста, и он произнёс одну фразу:

«Абу Бакр и Умар готовили заранее слова для подобных встреч, а вы нуждаетесь в имаме и в деятельном правителе больше, чем в красноречивом ораторе».

После этих слов он спустился с минбара.
Это была кратчайшая и в то же время самая выразительная проповедь.
Людям понравилось это, ибо она лучше отражала суть положения, чем длинные речи:

Вы нуждаетесь в деятеле больше, чем в говоруне.

Ибо жизнь — это поступки, а поступки — лучшее доказательство правдивости намерений.
И потому было сказано:

Поступки — зеркало истины, а не слова.

Когда человек ищет близости к Аллаху, иногда ему кажется, что уединение и уход от дел — лучший путь. Но истина глубже…

В биографии шейха Заде, автора комментариев к “Аль-Байдави”, передаётся:

«Он был назначен судьёй и каждую неделю видел во сне Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Желая ещё большей близости, он оставил судейство в надежде видеть его чаще. Однако после этого вовсе перестал его видеть. Тогда он вновь вернулся к исполнению судейских обязанностей.

После этого он увидел Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и сказал ему:

— О Посланник Аллаха! Я оставил судейство, стремясь стать ближе к вам, но не достиг того, на что надеялся.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ответил:

— Связь между мной и тобой при судействе сильнее, чем при его оставлении. Когда ты занимаешься судейством, ты стремишься к улучшению себя и улучшению состояния моей уммы. А оставив судейство, ты заботишься лишь о своём собственном исправлении. И чем больше ты трудишься над улучшением, тем ближе становишься ко мне».

Истинная близость к Аллаху и к Его пророку строится через труд на благо других. Работая над собой и помогая людям, мы становимся ближе к любимому Пророку (мир ему и благословение).

В жизнеописании Аби аль-Мавахиб аш-Шазили قدس سره, из книги "Табакат" имама аш-Ша’рани, приводится множество назиданий. В одном из рассказов он говорит:
«Однажды у меня прекратилось видение Посланника Аллаха عليه الصلاة والسلام, и это навело на меня сильную тоску. Тогда я обратился сердцем к своему шейху, чтобы он заступился за меня перед Посланником Аллаха عليه الصلاة والسلام. И Посланник Аллаха пришёл к моему шейху и сказал: “Вот я здесь”.
Но я посмотрел — и не увидел его. Тогда я сказал: “Я не увидел тебя”.
И он عليه الصلاة والسلام, сказал: “Субханаллах! Тебя покрыла тьма”.
А я ведь был тогда занят чтением книг с группой людей по фикху, и между мной и ими возникали споры — мы оспаривали доводы некоторых учёных, стараясь их опровергнуть. Тогда я оставил занятия фикхом — и снова увидел пророка.
Я сказал: «О Посланник Аллаха, ведь фикх — это часть твоего шариата».
Он ответил: «Да, но для этого необходимо соблюдение адаба по отношению к имамам».

P.S. Истинный фикх не только в словах, но и в почтении к передающим его.
Адаб к учёным — это адаб к знанию.
Адаб к знанию — это адаб к шариату Пророка ﷺ.

Наивысшая забота разумного и проницательного человека в это смутное и тяжёлое время — стремление к тому, что спасёт его душу от вечного обитания в огне. И нет к этому пути, кроме как через познание и глубокое утверждение в убеждениях единобожия. Но как редки ныне те, кто овладел этим знанием по-настоящему! Время, в которое мы живём, — это эпоха разлитого моря невежества, бурного распространения лжи, яростного отрицания истины, ненависти к её носителям и украшения заблуждения мишурой обмана.

Счастлив тот, кому было даровано утвердиться в истинной вере, затем познать необходимые ему внешние и внутренние обязанности религии, — до тех пор, пока его сердце не озарится светом истины и не наполнится им. Такой человек уединяется от людей, свернув с пути зла, пока не переселится, вскоре, через смерть — из этого мира, наполненного развращением.

Счастлив он тем, что обретёт после смерти: наслаждения и радости, не подвластные описанию и не измеримые человеческим взглядом. Он проявил терпение — пусть и краткое, — но удостоился великой победы.

Пречист Тот, Кто по Своей воле наделяет Своей милостью кого пожелает из Своих рабов: приближает — кого пожелает, и отдаляет — кого пожелает, в соответствии с Совершенной Мудростью и Извечным Знанием.

بسم الله الحمدلله رب العالمين والصلاة والسلام على من أرسل رحمة للعالمين

Решительно осуждаю трагический инцидент, произошедший сегодня у нас в городе, где радикально настроенные молодые люди совершили вооружённое нападение на полицейский патруль, повлекшее гибель людей.

Подобные действия — это преступление и акт порчи на земле, который не имеет ничего общего с исламом. Всевышний Аллах сказал:

«И не распространяйте нечестие на земле после её благоустройства» (аль-А‘раф, 74).

Так называемая «борьба» такого рода лишь усугубляет положение мусульман, провоцирует волну исламофобии и укрепляет ненависть к религии, к которой мы призваны звать людей с мудростью, добрым словом и терпением. Всевышний велел:

«Призывай на путь Господа твоего с мудростью и добрым наставлением» (ан-Нахль, 125).

В эпоху смут мы нуждаемся не в эмоциях и порывистых решениях, а в ясности, знании и богобоязненности. Истинная сила — в стойкости, в воспитании, в призыве, в чистоте намерений и дел.

Искренне выражаю соболезнования семьям и близким погибших сотрудников. Да смилуется над ними Аллах и дарует терпение их родным.

Пусть Аллах сохранит нашу умму от внутренних расколов, защитит молодёжь от заблуждений и укрепит в сердцах верующих стремление к миру, правде и справедливости.

Чтение суры «Аль-Кахф» по пятницам

Имам Ибн Хаджар в книге «Ад-дурар аль-камина» передал:

Что эмир Сайфуддин аль-Хусами сказал:
«Однажды я вышел в пустыню и увидел Ибн Дакика аль-‘Ида на кладбище — он стоял, читал Коран, делал мольбы и плакал.

Я спросил его, и он сказал: «Обитатель этой могилы был моим товарищем и читал у меня. Он умер, и я увидел его прошлой ночью (во сне) и спросил о его положении. Он сказал: «Когда вы положили меня в могилу, ко мне подошла разъяренная собака, как хищник, и начала меня пугать. Я сильно испугался. Но тут пришёл человек с приятной внешностью, прогнал её и сел рядом, утешая меня.
Я спросил: Кто ты?
Он ответил: «Я — награда за твоё чтение суры “Аль-Кахф” по пятницам».

Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал:

«Следует призывать людей лишь к тому, что ясно и не вызывает сомнений.
О если бы люди, когда им велят нечто правильное, не выходили за его пределы!»

Вот таков был фикх (понимание) ученого, приближенного к Аллаху:
он знал как шариат, так и реальное положение людей,
не приравнивал положение людей своего времени к положению первых поколений,
и это — ещё в III веке хиджры!
Что же тогда говорить о нашем времени?
Где это понимание —
и где те, кто сегодня строит всю свою религию и призыв на ужесточении в спорных вопросах,
приравнивая предположительное (а порой и вовсе мнимое) — к несомненному,
а то, в чем есть разногласие— к общеизвестному и неоспоримому в религии?
Где это понимание —
и где те, кто обвиняет, порицает, объявляет грешниками или нововведенцами всех, кто не согласен с тем,
что на самом деле лишь допустимое мнение или мазхаб одного из саляфов,
которому противоречили его же современники — или те, кто был выше него знанием?

Наш господин ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Если бы не три вещи, я бы не желал оставаться в этом мире:
1. Если бы не было возможности снаряжать армию на пути Аллаха.
2. И если бы не трудности ночного поклонения (намаз и ибадат в ночное время ради получения великого вознаграждения).
3. И если бы не возможность сидеть с людьми, которые выбирают лучшие слова, как выбираются лучшие финики».

Лучшие собрания — это те, где люди говорят о Всевышнем и о том, как приблизиться к Нему.
Где слова выбирают аккуратно, как выбирают самые сладкие финики.
Такие разговоры приносят радость душе и напоминают о том, что действительно важно.
Они очищают сердце и помогают человеку не увлекаться пустыми и бесполезными разговорами.

История любви из золотого поколения.

Умм Кульсум бинт Абу Бакр (да будет доволен ими Аллах) говорила:
«Я просила у Аллаха, чтобы Он даровал мне мужа, который осыпал бы меня любовью и преданно поклонялся бы Аллаху».
И Аллах даровал ей Тальху ибн Убайдуллаха (да будет доволен им Аллах) - одного из десяти обрадованных Раем еще при жизни.
Она рассказывала:
«Когда он видел меня — его лицо светилось. Когда слышал мой голос — улыбался.
Если я плакала — он плакал. Он не ложился спать, пока не убеждался, что со мной всё хорошо.
В каждой своей мольбе он молился за меня — прежде, чем за себя.
Когда мы ели, он первым подносил мне кусочек — своей рукой.
Я была его гордостью — и в уединении, и на людях».
___

Пророк عليه الصلاة والسلام сказал: «Лучшие из вас - те, кто лучше всего относится к своим женам».

Является ли суфизмом (тасаввуфом) практика тавассуля (обращения к посредникам), табаррука и тамассуха (поиска благословений через прикосновение к святыням), истигасы (призывания на помощь), иншада (религиозного пения), ношения хирки (традиционного суфийского одеяния), участия в маулидах (торжественных собраниях) и выкриков вроде «мадад» («помоги!»), а также тому подобных обрядов?

Нет, клянусь Аллахом, не в этом заключается суфизм.

Суфизм — это путь к Аллаху с чистым сердцем, это воспитание души, очищение её от пороков, борьба с низменными страстями, восхождение по духовным ступеням посредством отрешённости от мирского и полной сосредоточенности на Всевышнем, так чтобы в сердце не осталось ничего, кроме Него, и чтобы взор человека не видел никого, кроме Аллаха.

Этот путь начинается изнутри — с сердца — и лишь затем проявляется вовне. Исправление сердца — первоочередно, в отличие от представлений многих противников суфизма и даже некоторых его последователей, которые думают, будто суфизм начинается с внешнего и на нём заканчивается.

И всякий суфизм, в котором человек не видит Аллаха единственной целью и единственным действующим, и чьё сердце не связано с Ним во всех делах, — это не суфизм, а подмена.

Как я уже говорил прежде: конец фикха — это начало суфизма.

Невежественный суфий — беда для самого себя и для тех, кто идёт за ним или приписывает себя к нему.

Один из моих великих шейхов однажды сказал мне:
«О сын мой…
Пусть факих (знающий фикх) живёт в твоём разуме,
а суфий — в твоём сердце.
Вот отличительный признак истинного, укоренённого в знании учёного».

Что же касается привязанности к кому-либо, кроме Аллаха, нарушения явных норм шариата, пренебрежения фикхом и его знатоками, вхождения в глубокие темы без должной подготовки и обращения с ними к неподготовленным, излишней снисходительности и легкомыслия там, где этого быть не должно, а также применения некоторыми самозванцами колдовства и прочих запрещённых практик — всё это не имеет отношения к настоящему суфизму. Даже если человек носит соответствующую одежду, выглядит как праведник и говорит благочестивые речи.

Тем более суфизм не может быть путём к мирским благам, инструментом поддержки притеснителей и нечестивцев, либо следованием за ними.

А сколько самозванцев и искажающих на этом пути! Более того, именно они являются главной причиной того, что многие утратили интерес к этому пути, и что невежды начали дерзко отзываться о его последователях. Эти люди — беда для самих себя, своих последователей и для общества.

Я не сомневаюсь, что враждебность таких людей ко мне за мои слова о тасаввуфе и мою защиту его будет не меньшей, чем враждебность невежд, а возможно, и более сильной — и причины тому очевидны.

Аллах — Единственный, к Кому прибегают за помощью против того, что они приписывают.

Часто можно услышать от некоторых: «Такой-то не суфий, у него нет шейха, он не проходил путь под руководством наставников» — будто их невежество стало мерилом знания, и будто тот, кто не шёл за их “шейхами” (если они вообще шейхи), вовсе не шёл по пути.

Кто-то может подумать, что я говорю всё это из желания соперничать, лишить их влияния или признания. Клянусь Аллахом, я далёк от таких намерений. Я не заговорил об этом без дозволения.

Я не из тех, кто открыто заявляет о своём духовном пути и распространяет это среди людей — ни из гордости, ни по другим причинам. Даже самые близкие ко мне люди не знают деталей этого пути, не говоря уже об остальных.

Так почему же я заговорил о тавассуле, табарруке и вопросах, связанных с могилами?

Потому что именно это стало главной преградой, которую невежды воздвигли между людьми и тасаввуфом, представляя его как многобожие, привязанность к кому-либо, кроме Аллаха, новшества и заблуждения, якобы противоречащие ясным текстам и словам имамов.

Именно по этой причине мы видим явное отторжение у тех, кто подпал под влияние этих воззрений. Вы сами видите, как даже простое посещение могил, в желательности которого единогласно сходятся учёные, объявляется «ширком».

Но если кто-то думает, что я ограничиваю суфизм этими вопросами или тем более оправдываю и закрываю глаза на множество искажений и проявлений невежества среди некоторых, приписывающих себя к пути тасаввуфа, то он ошибается. Я один из тех, кто наиболее строго предостерегает от всего этого, запрещает своим ученикам и предостерегает всех, кто мне доверяет, от вступления в большинство из этих течений и следования за теми, кто стал их знаменосцами. Эти ученики — свидетели моих слов и наставлений.

Но как бы ни было много зла и искажений, всё это не может отменить суть настоящего тасаввуфа. Он остаётся сердцем религии и её чистейшей сущностью. Его носители — это люди Аллаха и Его избранники. Кто изучил фикх, но не прошёл путь тасаввуфа — впал в грех. Кто дурно думает о его искренних последователях — подвергает себя гибели.

А борьба за возвращение тасаввуфа к его подлинной, очищенной сути — это один из величайших видов джихада.

И нет мощи и силы ни у кого, кроме как у Аллаха.

Мухаммад Абдулвахид Аль-Азхари

«Клянусь Аллахом, мы не пожалеем» — голос народа, который не сломлен.

Это не военный лидер. Не политик. Не боевик. Это пожилой палестинец из Джабалии, который, стоя среди руин, говорит с прямотой, силой и верой: «Мы вернёмся в Хайфу, Яффу, Лидд и Рамлу… Мы не пожалеем о 7 октября, даже если все погибнем».

Его слова — не просто вызов Нетаньяху. Это крик души миллионов, которых пытались стереть, но они всё ещё дышат, держат в руках камни, Коран и клятву:
Палестина — это не вопрос политики. Это вопрос чести. Веры. Сопротивления геноциду.

Нетаньяху называет лозунг «Свободу Палестине» — «сегодняшним Хайль Гитлером». Но настоящая история звучит в голосе старика из Джабалии.

Он говорит за всю Умму.

Рекомендуется поститься в первые девять дней месяца Зуль-хиджа

Пророк ﷺ побуждал к совершению благих дел в первые десять дней месяца Зуль-хиджа. Сообщается от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

(مَا العَمَلُ فِي أَيَّامٍ أَفْضَلَ مِنْهَا فِي هَذِهِ؟) قَالُوا: وَلاَ الجِهَادُ؟ قَالَ: (وَلاَ الجِهَادُ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ يُخَاطِرُ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ، فَلَمْ يَرْجِعْ بِشَيْءٍ) رواه البخاري.

"Нет дней, в которые праведное деяние было бы более любимым для Аллаха, чем в эти (десять дней)".
Сподвижники спросили: «Даже джихад на пути Аллаха?»
Он ответил: «Даже джихад, кроме как для человека, который вышел (на джихад), подвергая себя и своё имущество опасности, и не вернулся с этим ничем (погибнув на поле боя)».
(Передал аль-Бухари)

Этот хадис говорит о благих делах в общем, без ограничения каким-либо конкретным видом поклонения. Это включает в себя чтение Корана, поминание Аллаха (зикр), восхваление (тасбих), поддержание родственных связей и пост.

Хафиз Ибн Хаджар сказал:
«Очевидно, что причина особого достоинства десяти дней Зуль-хиджа — это совмещение в них основ поклонения: намаза, поста, милостыни и хаджа, чего нельзя достичь в другие времена».
(Фатх аль-Бари 3/390)

Также из хадиса Ибн Аббаса можно заключить, что речь идет именно о «днях» — а день в шариате начинается с рассвета и заканчивается с заходом солнца. Известно, что лучшим деянием в дневное время является пост, так же как лучшим деянием ночи является ночная молитва (кыйам). Поэтому, как узаконено проводить ночи последних десяти дней Рамадана в поклонении, аналогично рекомендуется поститься в первые десять (точнее — девять) дней Зуль-хиджа.
Сообщается, что Пророк ﷺ постился в эти девять дней и сохранял постоянство в этом. Со слов матери правоверных Хафсы (да будет доволен ею Аллах):
«Посланник Аллаха ﷺ постился девять (первых) дней месяца Зуль-хиджа, день Ашура, и три дня каждого месяца».
(Передали Ахмад, ан-Насаи и Ибн Хиббан; хадис признан достоверным)

Однако хадисы о достоинстве поста именно в эти десять дней подвергались обсуждению хадисоведами относительно степени достоверности. Ни один из них не был признан полностью достоверным по всем условиям. См.: [Насб ар-Раая, 2/156].
Тем не менее, это не отменяет достоинства поста в эти дни, поскольку хадис аль-Бухари, упомянутый выше, указывает на общее превосходство благих дел в эти дни, а пост относится к числу таких дел.

Что касается хадиса, переданного Муслимом, от Аиши (да будет доволен ею Аллах), в котором она сказала:
«Я никогда не видела, чтобы Посланник Аллаха ﷺ постился в десять (дней Зуль-хиджа)» —
учёные объяснили это следующим образом. Имам ан-Навави сказал:
«Слова Аиши — “не видела, чтобы он постился в десять дней” (а в другой версии: “он не постился в десять”) — могут создать впечатление, что пост в эти дни нежелателен. Однако под “десятью днями” имеются в виду девять первых дней месяца Зуль-хиджа (так как десятый — Ид аль-Адха, в который поститься запрещено). Учёные сказали: это сообщение подлежит толкованию. Нет никакой нежелательности соблюдать пост в эти девять дней — напротив, он настоятельно рекомендуется, особенно в девятый день, то есть в день Арафа. Об этом уже говорилось ранее.
Поэтому слова Аиши можно истолковать так: он ﷺ не постился в эти дни по какой-то причине, например из-за болезни, путешествия или по иной уважительной причине. Или же она просто не видела, чтобы он постился в эти дни, но это не означает, что он действительно не постился. На такое толкование указывает хадис Хунайды ибн Халида от его жены, переданный от одной из жён Пророка ﷺ: «Посланник Аллаха ﷺ постился первые девять дней зу-ль-хиджжи и в день ‘Ашуры, а также три дня каждый месяц: первый понедельник месяца и четверг [и следующий понедельник]».

(Передали Абу Дауд — это его формулировка — а также Ахмад и ан-Насаи)».
[Шарх ан-Навави ’аля Муслим 8/71]

Ибн Хаджар в Фатх аль-Бари (2/460) также сказал:
«Возможно, Пророк ﷺ намеренно оставлял некоторые деяния, несмотря на любовь к ним — из опасения, что они станут обязательными для его уммы».