На фото - храм Христа Спасителя в селе Борки под Харьковом, 1894 год. Этот храм был уничтожен в ходе Второй Мировой войны.

Как видим, кроме православных крестов, на его куполах есть и двуглавые орлы.

Эти орлы, в каком-то смысле, ответ на вопрос: почему народ, которого Достоевский называл "богоносцем" вдруг взял, и практически полностью уничтожил Церковь.

Потому что Церковь практически сраслась с государством. А раз, уничтожено государство - то должно быть уничтожен и его придаток.

Богу противны любые подобные вещи. Нельзя превращать Церковь в министерство, нельзя привносить в Церковь национализм и искаженно понятый патриотизм.

И если верующие забывают, Кому они призваны служить, то Господь обязательно напомнит об этом.

Встреча митрополита Волоколамского Антония с Верховным Патриархом (именно так, с заглавной буквы подан его титул на сайте ОВЦС РПЦ) буддистов Таиланда вызывает, мягко говоря, недоумение.

Но больше всего вопросов вызывает фото, где архиерей позирует рядом с лидером буддистов на фоне статуи Будды.

Похоже это на проповедь христианской истины? Нет. Такой снимок выглядит скорее как молчаливая проповедь буддизма. Люди видят это и думают: если архиерей РПЦ сидит рядом с язычником на фоне идола, значит, он его признаёт.

Вспомнил ли в тот момент м.Антоний слова апостола Павла «Какая совместность храма Божия с идолами?». Вряд ли. Потому что, как видим, для руководства РПЦ все очень даже хорошо совмещается.

Апостолы шли к язычникам, чтобы возвещать свет Христов, а не чтобы фотографироваться на фоне их идолов!

Христианство – это Истина, а не одна из религий, которые "равны" (по мнению руководства РПЦ) между собой. И если кто-то ставит их на один уровень, то он не свидетельствует о Христе, а предаёт Его.

О политическом прочтении Апокалипсиса, и о словах патриарха Кирилла, что Россия - это «ковчег спасения», «удерживающий» мир от прихода Антихриста.

28 ноября выступая на Русском народном соборе в храме Христа Спасителя, патриарх Кирилл призвал православных не бояться ядерной эскалации и конца света. Также, он заявил, что Россия - это «ковчег спасения», «удерживающий» мир от прихода Антихриста, а Апокалипсис нуждается в "политическом прочтении".

Как же нам понимать его слова?

А так, что для него Евангелие уже давно превратилось в политический инструмент. Его словам все чаще вызывают серьёзные вопросы у тех, кто хотя бы чуть-чуть знаком с Евангелием и святоотеческим учением.

Почему? Потому что они полностью противоречат тому, чему учит Церковь. В том числе, и об антихристе и нашей борьбе с ним.

1. Для христиан борьба с антихристом — это не политическая стратегия, не экономическое соперничество и уж тем более не вооружённый конфликт! Потому что, победить антихриста при помощи "орешников" и танков - нельзя. Ибо борьба с ним - это духовная борьба.

2. Патриарх утрвеждает, что антихрист — это "глобальный лидер". Но, если почитать святых отцов, то становится понятным, что у них антихрист рассматривается совсем с других позиций.

Антихрист у святых отцов - это не только личность, но и символ крайних форм отступничества от Бога, предельного зла, которое подчиняет мир. И именно поэтому они говорили, что суть этой борьбы с антихристом лежит в духовной плоскости: это победа над грехом в собственной душе, хранение веры и молитвы, а не разрушение политических структур или государств.

3. Патриарх говорит о "политическом прочтении Апокалипсиса". Но разве это соответствует духу Церкви? Святые отцы учили, что Апокалипсис — это не учебник по геополитике, а пророческая книга, полная символов, раскрывающих духовные процессы в истории. Толковать его нужно в свете Предания и учения Церкви, а не в свете политической повестки.

Другими словами, читать Апокалипсис надо руководствуясь толкованием святого Андрея Кессарийского, а не толкованием Путина с Медведевым.

Именно поэтому, все попытка патриарха превратить эту книгу в политический манифест, выглаядит не просто ошибкой, а выступлением против смысла Священного Писания и его Духа!

4. Патриарх уверяет, что "удерживающий" - это Россия. Естественно, такая позиция полностью проотиворечит позиции святых отцов.

Например, вот слова святителя Феофана Затворника: "Апостол хочет этим подать мысль: мог бы явиться и главный антихрист, но есть некто, удерживающий его. Кто? — Бог и Господь наш Иисус Христос".

Блаженный Феодорит Киррский: "То есть когда будет взято от среды римское государство, тогда он придет. Потому что до тех пор, пока будут бояться этого государства, никто скоро не подчинится антихристу....

Под выражением удерживающий (κατέχων) некоторые понимали идолослужение. Когда, говорят, прекратится удерживающее заблуждение, уничтожится идолослужение, тогда и явится антихрист...

Другие словом удерживающий называют определение Божие. Когда, говорят, исполнится Божие определение, удерживающее ныне пришествие антихриста, и настанет определенное ему время, тогда он и откроется.

А некоторые, как сказано уже, утверждали, что Дух Святый удерживает антихриста. Когда Он, вследствие людских беззаконий, взят будет от среды, удалится, тогда беззаконник будет иметь свободное место, чтобы обнаружить себя"

Святитель Иоанн Златоуст: Справедливо всякий может, во-первых, спросить, что такое удерживающее (το κατέχων), и потом обнаружит желание узнать, почему так неясно говорит об этом Павел? Что же такое, что не допускает открыться ему, то есть препятствующее? Одни говорят, что это благодать Святого Духа, а другие - римское государство; с этими последними я больше согласен".

Можно привести и другие свидетельства святых отцов, но даже из тех, что выше, понятно - никто из них не говорил о России. Да, потому что ее еще не было в то время. Но, даже если бы и была, то и тогда не смогла бы претендовать на роль "удерживающего". Причин тому множество.

👆Что же стоит за заявлениями патриарха об Апокалипсисе, борьбе с антихристом и России, как "удерживающем"?

На самом деле, его слова превращают Церковь и веру в Бога в инструмент политики. Они отвлекают христиан от главного — духовной жизни, покаяния, борьбы с собственными грехами — и предлагают замену: участвовать в борьбе за геополитические цели. Но Христос сказал ясно: "Царство Мое не от мира сего" (Ин. 18:36).

Христианская борьба с антихристом — это не разрушение "однополярного мира", а стремление к святости, хранение верности Богу и любви к ближнему. Все остальное — ложь, подмена и духовный вред.

Лицемерие как оно есть

Патриарх Кирилл на премьере фильма Эмира Кустурицы о гонениях на УПЦ заявил, что ему «особенно тяжело просыпаться утром с мыслями о том, как страдает мой народ на Украине», потому что Киев - одна из столиц "нашего Православия".

Казалось бы, слова сострадания и заботы, но почему ты им не веришь? Почему они отдают фальшью, лицемерием и цинизмом? Потому что они исходят от человека, который на протяжении всех этих страшных лет ни разу не призвал к тому, чтобы остановить эту безумную войну. Больше того, сделал все, чтобы в умах многих россиян она стала «священной».

Почему патриарх молчал, когда российские ракеты уничтожали украинские города? Где была его скорбь, когда погибали тысячи украинцев — мужчин, женщин, детей? Он хотя бы слово соболезнования им сказал? Нет. Ни разу.

Именно поэтому слова патриарха о «страдании его народа в Украине» —это оскорбление. Оскорбление памяти тех, кто погиб от ударов российских ракет и беспилотников, тех, кто погиб в окопах, пойдя защищать Украину не потому, что ему захотелось повоевать с Россией, а потому, что к нему в дом пришла война.

Но, самое главное, слова патриарха Кирилла - это оскорбление каждого верующего УПЦ который с ужасом наблюдает, как РПЦ, вместо того чтобы быть голосом Божьей правды, становится инструментом политической пропаганды.

Патриарх Кирилл не имеет права называть украинцев «своим народом». Народ, на который обрушилась поддерживаемая им война, давно перестал воспринимать его как духовного лидера. Он для нас стал идеологом войны, голосом насилия, символом предательства христианских ценностей.

Киев — это не просто одна из двух «столиц» московского православия. Это нечто большее. Потому что, истинное Киевское Православие сегодня - не хочет иметь ничего общего с циничным союзом Церкви и государства, с империей лжи, прикрытой иконами. И касается это не только РПЦ, но и ПЦУ. Потому что, обе эти структуры сегодня обслуживают государственные, а не евангельские интересы.

Если патриарх Кирилл действительно считает страдания украинского народа своей болью, пусть сделает единственное возможное: осудит войну и перестанет служить идеологии разрушения. Разве не к этому Христос зовет каждого христианина?

Мы понимаем, что этого не будет. Потому что удобнее говорить слова о "скорби" на телекамеру, чем действительно становиться на сторону правды и мира.

Больно видеть, как Церковь превращают в политический придаток. Но ещё больнее осознавать, что за этим лицемерием страдают реальные люди, а вера миллионов превращается в очередной инструмент идеологической машины.

Буквально несколько минут назад прошла встреча Трампа с Зеленским.

Символика бросается в глаза: синий пиджак, желтый галстук — тонкий, но громкий намек на поддержку Украины?

Трамп - прагматик. А это значит, что верующие УПЦ, которые рассчитывают на то, что давление на Церковь может ослабнуть с его приходом в Белый дом, могут сильно разочароваться (мы, в том числе).

При администрации Байдена мы видели молчаливое согласие Запада на репрессии против УПЦ.

Теперь же, с Трампом, ситуация может принять новый оборот: прагматичный расчет, где верность США будет значить больше, чем свобода вероисповедания.

Есть ощущение, что украинским верующим стоит готовиться к тому, что "демократия по-американски" продолжит проверять их на прочность.

Фильм «Люди Христовы. Наше время»

На днях в Москве показали документальный фильм «Люди Христовы. Наше время». Фильи поднимает сверхажную тему — гонения на Украинскую Православную Церковь.

Внимание к фильму было обеспечено именем Эмира Кустурицы. Буквально со всех утюгов кричали, что этот фильм - его. Но... проблема в том, что к фильму Кустурица отношения почти не имеет. Его использовали для обложки - только и всего.

Режиссер картины — серб Йован Маркович. Кустурица участвует в фильме как один из героев, но к режиссуре и сценарию никакого отношения не имеет. По сути, его имя просто использовали, чтобы привлечь зрителей. Уловка знакомая и дешевая.

Идем дальше. Вместо того чтобы показать, что переживает Украинская Православная Церковь, фильм уходит в эмоциональные заявления, в какие-то слишком простые обобщения и в стихи. А ведь от такого фильма ждешь спокойного и честного рассказа о том, как живет сегодня Церковь в Украине. Но, этого рассказа нет.

Вместо осмысленной документалистики мы получаем хаотичную видео-нарезку (при чем, чужую), кадры разрушений и тучу обвинений в адрес «мирового зла». Всё это выглядит настолько фальшиво, что ощущение "впаривания" не покидает от начала и до конца фильма.

Голоса, реального голоса Церкви, в этом фильме просто нет. Тех, о ком, якобы, снят фильм, едва слышно. Все сводится к клише: «Запад виноват», «сатанизм разрушает», но ни одного глубокого объяснения, ни анализа, что же, а самое главное - почему, происходит. Все аргументы поверхностны, а позиция авторов фильма эмоциональная, но пустая.

Да, можно сказать, что фильм хоть немного рассказывает о положении православных на Украине западному зрителю (но, кроме сербов - кому еще?). Но ведь сделан он с набором штампов и без четкой структуры. А значит, деньги потрачены (и немалые), а толку - почти ничего.

Документалистика предполагает основательную работу с первоисточниками, встречи и разговоры с реальными людьми, поиск ответов на вопрос "почему?" и просто серьезный подход к теме, а не эмоциональные нарративы, авторы которых явно слабо разбираются в том, о чем пытаются сказать.

«Люди Христовы. Наше время» — это пример того, как можно запороть важную тему.

И о наболевшем.

Автокефалия. Введение.

Этим постом мы начинаем серию текстов о том, что такое автокефалия и как правильно ее понимать. Подчеркнем, что мы не являемся ни сторонниками, ни противниками автокефалии УПЦ. В нашем понимании, автокефалия в духовном смысле не дает ровно ничего. Однако, при этом, мы считаем, что автокефалия - это одна из форм существования Церкви, которая реализуется в зависимости от исторических условий, в которых живет Церковь.

Также, серия постов об автокефалии обусловлена желанием опровергнуть все те недобросовестные аргументы, которые применяют некоторые представители РПЦ, чтобы очернить как сам этот термин, так и стремление к его реализации на практике. Например, сейчас в РПЦ поставлен вопрос о канонизации архимандрита Зосимы (Сокура). Понятно, что эта канонизация нужна не только в силу духовных причин, но, в первую очередь, в силу причин политических.

Ведь именно архимандрит Зосима был одним из самых больших противников автокефалии УПЦ и независимости ее от РПЦ. После канонизации старца, представители РПЦ смогут ссылаться на его слова для доказательства того, что автокефалия - «дело не-богоугодное».

Естественно, что все исторические, богословские, канонические и другие аргументы в этом случае приниматься в расчет не будут - «святой сказал» и ничего не попишешь. Именно по этой причине, мы предлагаем вам вместе разобраться, опасна ли автокефалия для Церкви, или же, наоборот, в определенные исторические моменты неизбежна.
#автокефалия

Автокефалия: 1. Происхождение термина

Принято считать, что термин «автокефалия» (от греч. αὐτοκεφαλία, букв. «самоглавие») впервые появляется в церковной традиции в VI веке. В своих трудах Феодор Чтец использует его для описания статуса Кипрской митрополии, которая до 4-го века находилась в юрисдикции Антиохийского патриархата.

Вот цитата из книги Феодора "Церковная история" (греч. Ἐκκλησιαστικὴ Ἱστορία): «На Кипре под рожковым деревом были найдены мощи апостола Варнавы, на груди которого лежало Евангелие от Матфея, переписанное собственноручно Варнавой. На основании [этого открытия] киприоты добились того, чтобы их метрополия стала автокефальной и перестала подчиняться Антиохии». (Феодор Чтец, "Церковная история", VI век. Фрагменты опубликованы в: Migne, Patrologia Graeca, том 86, стр. 184–185).

По версии Феодора Чтеца, это имело место в 478 году. Однако, он ошибся. Потому что Кипрская Церковь стала автокефальной и независимой от Антиохийской эпархии за почти 50 лет до обретения мощей апостола Варнавы - на Третьем Вселенском соборе.

В то же время, замечание Феодора Чтеца важно для нас по той причине, что он считает обретение мощей апостола Варнавы достаточным основанием для требования автокефалии.

Важно помнить, что в древности автокефалия часто обосновывалась либо апостольским основанием, либо исторической уникальностью той или иной Церкви. И в этом смысле, обретение мощей Варнавы в понималось как знак божественного утверждения на независимый статус Кипрской Церкви.

Кроме того, апостольское учреждение той или иной кафедры дает в понимании греков этой самой кафедре особые преимущества, которые в итоге вылились в учение о "Пентархии".

Но, авторы "Православной Энциклопедии" с этим учением не согласны. Цитата: "в греческой канонической и церковно-исторической литературе до сих пор различают статус древних Патриархатов, равночестным с к-рыми признается Московский Патриархат, с одной стороны, и остальных автокефальных Церквей - с другой, которые хотя и считаются вполне самостоятельными, но тем не менее не поставляются в один ряд с древними Восточными Патриархатами. Однако такое различение поместных Церквей по статусу лишено канонических оснований и в РПЦ не принято".

Имеет ли это утверждение основания? Читайте дальше.
#автокефалия

Румынская Церковь против "русского влияния"?

Сегодня стало известно, что Синод Румынской Православной Церкви принял решение жестко разобраться с епископом Томисским Феодосием (митрополия Мунтении и Добруджи). По официальной информации, владыка попадёт под разбирательство за "неоднократное нарушение церковных постановлений". Однако сама эта ситуация имеет гораздо больший подтекст, чем может показаться на первый взгляд.

В румынских СМИ вовсю разгоняют информацию, что Феодосий поддержал пророссийского кандидата в президенты Калин Георгеску, который выступает за скептическое отношение к Евросоюзу и открытую симпатию к России.

Речь идет об интервью газете "Le Figaro", в котором епископ назвал Георгеску «посланником Бога» и заявил, что «не стоит бояться Владимира Путина, который является человеком примирения и строителем многих храмов».

Именно эти слова стали причиной серьезной реакции как внутри Церкви, так и в политических кругах Румынии.

Важно отметить, что Феодосий уже давно связан с румынскими политическими элитами. В его окружении фигурируют бывший мэр Констанцы Раду Мазаре и другие влиятельные политики, что делает его фигурой не только сторого церковной, но и относительно политической. Однако в условиях текущей ситуации в Румынии его слова вызвали настоящую бурю.

Почему это важно?

Желание Синода Румынской Церкви (а за ситуацией стоит не только патриарх Даниил, но и другие представители епископата, симпатизирующие условной "европе" и безусловному Фанару) имеют далеко идущие последствия.

Дело в том, что заявление о возможном наказании "пророссийского" епископа уже воспринимается, как высказывание об определенных настроениях внутри Румынской Церкви. Если же говорить более определенно в отношении Украины, то в Синоде есть достаточно много епископов, готовых признать автокефалию ПЦУ.

В то же время, несмотря на любовь отдельных иерархов лично к Блаженнейшему Митрополиту Онуфрию и несмотря на авторитет, которым пользуется митрополит Лонгин среди простых верующих Румынии, лояльность к УПЦ становится внутри РумПЦ всё менее приемлемой. Внешняя причина - общеевропейский курс на изоляцию российского влияния, внутренняя - увеличить присутствие РумПЦ за счет украинских территорий.

Что дальше?

Наши источники утверждают, что решение по делу епископа Феодосия будет лишь началом. В ближайшее время можно ожидать новых шагов, которые окончательно определят позицию, а главное - амбиции Румынии в церковно-политической матрице современности.

Тот факт, что Церковь в этом контексте будет задействована по максимуму - неоспорим.

ПС. Фанариотам надо понимать, что румыны - очень серьезные конкуренты. Пока что, только в Европе. Но, их аппетит простирается намного дальше 😉

Автокефалия: 2. Существует ли различие по статусу

Различие между статусами древних Патриархатов и остальных автокефальных Церквей в греческой церковной литературе обосновывается, как имеющее исторические и канонические традиции, но в РПЦ подобное деление не признаётся как имеющее каноническое обоснование. Кто прав?

1. Древние Патриархаты (Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим) получили свой статус, с одной стороны, из-за важности их городов как административных центров Римской империи, а с другой - из-за их связи с апостольским основанием.

Например, Иерусалим нельзя назвать важным городом для империи, и поэтому, его автокефальный статус был долгое время "на паузе". И только тогда, когда отцы "вспомнили", о корнях Иерусалимской Церкви, Ее поставили в один ряд с другими Патриархатами. И не на первое место, заметим.

Что же касается других Патриархатов, то их центры упоминались в правилах Вселенских соборов, что воспринимается греками как основа для их особого статуса. Например, Константинополь стал «вторым Римом» на основании 3-го правила Второго Вселенского собора и 28-го правила Халкидонского собора, что закрепило его место выше других восточных кафедр, кроме Рима.

2. Кроме того, Трулльский собор (691–692 гг.), также известный как Пято-Шестой, формализовал положение древних Патриархатов в системе церковной иерархии. Этот собор подтвердил главенство пяти Патриархатов (Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима), определяя их особый статус.

В частности, собор постановил, что Константинопольский патриархат имеет равные привилегии с Римским престолом, а остальные древние патриархаты следуют за ними в установленной иерархии.

В 36-м правиле Шестого Вселенского Собора, Трулльского иначе Пято-Шестого Собора читаем:

"Возобновляя законоположенное сто пятидесятию святыми отцами, собравшимися в сем богохранимом и царствующем граде, и шесть сот тридесятию, собравшимися в Халкидоне, определяем, да имеет престол константинопольский равныя преимущества с престолом древняго Рима, и, якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем: после же онаго да числится престол великаго града Александрии, потом престол антиохийский, а за сим престол града Иерусалима".

Эта структура позже стала известна как "пентархия" и легла в основу византийского восприятия церковной организации, где пентархия мыслится как ключевая структура церковного управления. Такое положение вещей особенно важно для греков в контексте укрепления позиций Константинополя на фоне роста влияния восточных патриархатов. Подчеркнем, что до недавнего времени эта концепция (пентархии) не оспаривалась никем.

3. Именно по этой причине, с течением времени статус древних Патриархатов часто рассматривался греками как высший по сравнению с автокефальными Церквями, которые обретали независимость позже, иногда в результате исторических конфликтов или политических изменений.

Здесь важно отметить, что здесь можно поставить мощный акцент на культурно-историческом, нежели исключительно каноническом характере такого положения вещей (хотя, и канонические обоснования это положение имеет).

Что же касается РПЦ, тот там подобное различение по статусу не признаётся, так как считается, что канонические правила не предоставляют оснований для такого разделения (а они, как мы видели выше, предоставляют).

В РПЦ уверены, что автокефалия — это признанная форма церковной независимости, а её значимость определяется не временем обретения, а действительным признанием и соответствием канонам (хотя сама РПЦ свою автокефалию получила вопреки канонам).

Однако, если рассмотреть все аргументы греков, то позиция РПЦ в этом вопросе явно слабее.
#автокефалия

В Болгарской Церкви восстановили епископа, замешанного в скандале блудного характера. Зачем и почему?

10 декабря Священный Синод Болгарской Православной Церкви, по просьбе митрополита Доростольского Якова, восстановил в служении епископа Агатонийского Бориса, находившегося под запретом с 2014 года из-за скандального видео, появившегося в интернете.

Против этого решения выступили только Патриарх Болгарский, митрополит Софийский Неофит и митрополит Неврокопский Серафим.

Согласно распоряжению Синода, епископ Борис направлен в ведение митрополита Якова, в чьей епархии он проживал последний год.

Ранее имя епископа Бориса неоднократно упоминалось в различных скандальных сообщениях. Поводом для расследования Синодом его поведения стал видеоролик, размещенный в интернете в декабре 2013 года, накануне выборов на Варненскую кафедру, одним из кандидатов на которую был епископ Борис.

На кадрах этого ролика запечатлены сцены сексуальных контактов мужчины, похожего на епископа Бориса, и трех женщин, напоминающих сотрудниц Бачковского монастыря. Сцена происходит в приемной игумена Бачковского монастыря.

Восстановление епископа Бориса в служении вопреки воле Патриарха свидетельствует либо о свободе, существующей в Синоде Болгарской Православной Церкви, либо о слабости позиций самого Патриарха Даниила.

С другой стороны, это восстановление говорит о достаточно сильной оппозиции Патриарху, что может привести к самым разным последствиям.

Причины восстановления епископа Бориса в служении официально не разглашаются. Однако некоторые источники предполагают, что это решение могло быть связано с внутренними церковными договоренностями, а также личными отношениями епископа Бориса с влиятельными иерархами БПЦ. Вполне возможно, что за эту "услугу" епископ Борис должен будет отплатить.

Чем? Вариантов не много, и среди первых - ПЦУ. Получится ли протянуть этот вопрос в Синоде БПЦ, посмотрим. Но, определенные сигналы, что протягивать будут, однозначно есть.

Автокефалия: 3. Борьба Кипрской Церкви за свою автокефалию отделение от Антиохийской

Не надо думать, что автокефалия Кипрской Церкви, основанная на апостольском происхождении, была сразу и без проблем признана Антиохийским патриархатом. Борьба за церковную независимость Кипра велась на протяжении почти 1000 лет. Вот, как она описана в классическом труде Константина Скурата «История Поместных Церквей»:

«Опираясь на свое апостольское происхождение, Кипрская Церковь с древних пор признавала себя автокефальной. Правами самостоятельности она пользовалась несмотря и на то, что остров сначала при императоре Адриане, а затем при святом Константине Великом, после разделения Римской империи на провинции, был присоединен к ее восточным областям и в гражданском отношении был подчинен стратигу Антиохии.

Издавна Кипрская Церковь была близка к Церкви Антиохийской и в духовном отношении, так как обе Церкви имели единого благо вестника слова Божия — святого апостола Варнаву. Но эти обстоятельства некоторые антиохийские Патриархи пытались использовать в качестве основания для присоединения Кипрской Церкви к своему престолу на правах епархии.

Однако православные жители Кипра отстояли свою независимость. В 431 году они избрали Архиепископом Регина и обратились с просьбой к Отцам Третьего Вселенского Собора подтвердить автокефалию их Церкви. Отцы Собора 8 правилом подтвердили автокефалию Кипрской Церкви. Это решение, видимо, признал и тогдашний антиохийский Предстоятель Иоанн, так как в своем письме, направленном святителю Проклу, при перечислении епархий своей Церкви он не упоминает Кипр. Однако спор на этом не прекратился.

В V веке Кипрскую Церковь настойчиво стремился подчинить себе антиохийский Патриарх Петр Кнафей (сторонник монофизитской ереси), что понудило Архиепископа Кипрского Анфима, после бывшего ему видения во сне апостола Варнавы, открыть гроб с мощами святого Апостола, взять лежавшее на его груди Евангелие от Матфея и отправиться с ним в Константинополь искать защиты.

По указанию византийского императора Зенона (474-475; 477-491) константинопольский Патриарх Акакий созвал Священный Синод, который подтвердил определение Третьего Вселенского Собора об автокефалии Кипрской Церкви. Император не только утвердил это решение Синода, но и предоставил Архиепископу некоторые отличия, сохраняемые им до сегодняшнего дня: ношение пурпурной мантии и императорского скипетра вместо обычного архиерейского жезла, подписывание официальных документов красными чернилами.

Тогда же Предстоятелю Кипрской Церкви было предоставлено право титуловаться «Блаженнейшим». Окончательно автокефалия Кипрской Церкви была утверждена 39 правилом Пято-Шестого Трулльского (Константинопольского) Собора (691).

В 1598 г. Антиохийский Патриарх Иоаким еще раз попытался подчинить Кипрскую Церковь, но безуспешно. Решительным защитником автокефалии Кипрской Церкви выступил в то время александрийский Патриарх Мелетий Пигас».

Как видим, антиохийцы долго не хотели отпускать киприотов. Почему? Просто не хотели - без указания других причин. Что-то похожее на УПЦ и РПЦ, согласитесь.
#автокефалия

Автокефалия: как не путать аргументы с водой

Автор телеграм-канале «Правблог» выложил пост, в котором попытался дать свой взгляд на текст, опубликованный нами вчера https://www.group-telegram.com/pravblog1/10409 .

Парадоксально, но в попытке «посадить в лужу» оппонентов автор сам демонстрирует недопонимание исторических реалий, канонических нюансов и элементарной логики. Давайте по пунктам.

1. «8-е правило III Вселенского собора не устанавливает автокефалию»

Автор цитирует правило и заключает, что в нем «нет ни слова» о новом статусе Кипрской Церкви. Однако это — либо манипуляция, либо непонимание сути вопроса.

Правило защищает свободу Кипрской Церкви от внешних посягательств, подтверждая ее право на самостоятельное управление, включая хиротонии епископов. Само это действие и есть установление автокефалии в каноническом смысле, даже если термин “автокефалия” еще не был сформулирован.

Аргумент из правила о том, что статус Кипра был «древним», только усиливает тезис об автокефалии, поскольку собор официально закрепил этот статус, сделав его неоспоримым.

То, что автор «Правблога» не видит здесь автокефалии, говорит скорее о его неспособности понимать суть проблемы, чем об ошибках «некоторых современных богословов», то есть нас).

2. «Феодор Чтец как раз таки прав»?

Автор «Правблога» считает Феодора Чтеца едва ли не главным свидетелем истории Церкви Кипра. Но автор текста забывает, что сам Феодор Чтец писал свою хронику спустя несколько десятилетий после событий, опираясь на вторичные источники. Утверждать, что мнение одного историка полностью отменяет каноническое значение соборного правила, мягко говоря, странно.

Более того, факт нахождения мощей апостола Варнавы в 478 году и последующее подтверждение статуса Кипрской Церкви императором Зиноном никак не отменяет соборных решений. Скорее, это реакция на попытки Антиохии игнорировать соборное постановление. Если кто и «сел в лужу», так это антиохийские епископы, не обращающие внимания на постановление собора, и автор «Правблога», не понимающий его сути.

3. «Автокефалия как термин XIX века»

Попытка оспорить древность понятия автокефалии через отсылку к тому, что «термин этот в современном виде употребляется лишь с XIX века», выглядит как очередная манипуляция. Да, термин в современном виде вошел в употребление позже. Но сущность автокефалии, то есть самостоятельность церковного управления, существовала задолго до XIX века.

Терминологические споры не меняют канонической реальности: самостоятельное управление означает автокефалию, как бы ее ни называли.

4. «Административная и правовая самостоятельность» или автономия против автокефалии?

Разделение на административную и правовую самостоятельность — искусственное. Если церковная область самостоятельно совершает хиротонии и управляет своими делами, это и есть автокефалия, независимо от терминологических тонкостей.

Попытка привести пример архиепископов Крита с 1914 по 1961 год — неуместна. В этот период Крит находился в особом статусе автономии, подчиняясь Вселенскому Патриарху.

5. «Какое это имеет отношение к Украине?»

На самом деле значение огромно. История Кипрской Церкви демонстрирует, что автокефалия не зависит от симпатий отдельных иерархов, богословов и так далее. Это вопрос канонического права, закрепленного соборными решениями.

В этом смысле, Украина, как и Кипр, Грузия или Сербия с Болгарией, имеет право на самостоятельность, даже если это кому-то не нравится. Проблема в том, как эта самостоятельность может быть достигнута, и насколько она нужна Церкви в данный исторический момент.

Ну и наконец, следовало бы вспомнить слова Григория Богослова: «Чистота истины важнее, чем личные пристрастия». Пожалуй, это самый ценный совет, который можно дать автору «Правблога».
#автокефалия

Автокефалия 4. Значение апостольского основания и исторической уникальности.

Утверждение Феодора Чтеца о связи обретения мощей апостола Варнавы с правом Кипрской Церкви на автокефалию можно понимать как модель для обоснования церковной независимости, которая актуальна и для современных претензий на автокефалию, таких как в случае с УПЦ.

Почему?

1. Апостольское основание: В случае Кипра наличие мощей апостола Варнавы подтверждало связь с апостольским преданием, что давало уникальный статус этой Церкви. В случае с УПЦ, если мы не будем обращать внимания на Голубинского и примем как факт, что в Киеве был апостол Андрей, то этого факта может быть достаточно для того, чтобы ссылаться на то, что автокефалия УПЦ восходит к апостольской миссии через Крещение Руси.

При этом, нужно помнить, что исторические сведения говорят нам, что предание об апостоле Андрее в Киеве - это позднейший миф, который был нужен Русской Церкви, чтобы… обосновать свое право на автокефалию ссылаясь, в том числе, и на апостольское происхождение!

2. С другой стороны, спор Кипра с Антиохийским Патриархатом четко демонстрирует, что автокефалия, даже в таком, казалось бы неоспоримом случае, утверждалась через конфликт.

Обратите внимание, что для антиохийцев ни решения Вселенского Третьего собора, ни решение императора (который, по сути, был инициатором утверждения автокефалии Кипра), ни решение Трулльского собора значения не имели. Они просто не хотели отпускать киприотов.

3. Апостольского основания не всегда достаточно для автокефалии. Например, как в случае с Константинопольским Патриархатом. Но, если считать, что это достаточный аргумент, то РПЦ имеет меньше "прав" на автокефалию, как УПЦ.

И тот факт, что сегодня РПЦ не хочет отпускать УПЦ «с миром» не имеет под собой совершенно никаких канонических либо других оснований. Потому что, если РПЦ и «отпустит» УПЦ, то только с обвинениями в расколе и так далее.

Чуть позже мы рассмотрим, как своей автокефалии добивалась РПЦ и какие аргументы при этом использовала.
#автокефалия