В реальності межа між справедливістю та несправедливістю дуже чітка: або ти використовуєш іншу істоту, або ні. Або визнаєш її суб’єктом, або сприймаєш як об’єкт.
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Коли гноблення нормалізується до такої міри, що більшість суспільства навіть не помічає його, хоча воно знаходиться в усіх на виду, ми знаємо: для нелюдських тварин справи справді кепські.
Замість того, щоб чинити опір правді, яку ми намагаємося донести, або просто поспівчувати жертвам, ви — як людина, здатна розрізняти моральне й аморальне — маєте діяти. Мінімум — зайняти тверду позицію проти їхньої експлуатації з будь-якою метою: не лише проти гучного «фабричного фермерства» (масових концентраційних таборів), не лише проти споживання їхніх тіл (вегетаріанство), не лише за зменшення кількості жертв чи страждань; а чітку моральну позицію: інші види тварин, їхні тіла чи будь-що, що походить від них — живе чи мертве — не існують для задоволення людських «цілей».
Усе, що менше цього, є несправедливістю і лише підтримує їхній товарний статус.
Їжа, одяг, розваги, праця, споживчі товари тощо — жодна з цих сфер не повинна передбачати експлуатацію.
Вони — просто інші види тварин, які заслуговують на елементарну порядність.
Замість того, щоб чинити опір правді, яку ми намагаємося донести, або просто поспівчувати жертвам, ви — як людина, здатна розрізняти моральне й аморальне — маєте діяти. Мінімум — зайняти тверду позицію проти їхньої експлуатації з будь-якою метою: не лише проти гучного «фабричного фермерства» (масових концентраційних таборів), не лише проти споживання їхніх тіл (вегетаріанство), не лише за зменшення кількості жертв чи страждань; а чітку моральну позицію: інші види тварин, їхні тіла чи будь-що, що походить від них — живе чи мертве — не існують для задоволення людських «цілей».
Усе, що менше цього, є несправедливістю і лише підтримує їхній товарний статус.
Їжа, одяг, розваги, праця, споживчі товари тощо — жодна з цих сфер не повинна передбачати експлуатацію.
Вони — просто інші види тварин, які заслуговують на елементарну порядність.
Справедливість не є предметом переговорів, маркетингу чи особистого розвитку. Справедливість — це базова вимога. Людина має усвідомити, що тварини — особистості, побачити їх як таких, якими вони є, й негайно відмовитися від їхнього використання. Не тому, що це приносить вигоду, а тому що інакше — несправедливо. Справедливість до тварин — не опція, не етап розвитку, не подвиг. Це мінімум. Прийняття цього мінімуму не робить людину героєм — це просто повернення до норми. Це просто припинення великої несправедливості.
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
Як ти можеш казати, що ти за справедливість, якщо твоя справедливість — умовна?
Вона з'являється лише тоді, коли зручно, і зникає, коли йдеться не про тебе.
Як ти можеш казати, що ти за їхню емансипацію, якщо твої дії — за себе?
Ти розглядаєш припинення використання тварин як опцію, а не як обов’язок.
Як ти можеш казати, що борешся за їхнє визволення, коли твої заклики — не про звільнення з рабства, а про комфортніші клітки?
Коли ти говориш про любов і співчуття, але уникаєш вимоги припинити експлуатацію?
Коли твої посили спотворюють суть веганства, замінюючи чіткий принцип припинення експлуатації розмовами про довкілля, здоров’я гнобителя та його вигоди?
Коли твої посили — це спосіб замилити очі, щоб уникнути прямого засудження використання тварин?
Зверхність не викорінити зверхністю.
Об'єктивацію не викорінити об'єктивацією.
Приниження не викорінити приниженням.
Меседжі, сфокусовані на перевагах для гнобителів, лише далі підтримують гнобительський статус-кво, знецінюють жертв і зводять дискусії про жертв до умов їхнього рабства — калькуляції, як зменшити негативний вплив рабства на екологію тощо.
Це доходить до того, що людство намагається винайти більш сталі для екології методи рабства — наприклад, шукає рішення, як зробити так, щоб жертви не виділяли забагато метану, але при цьому продовжувати їх використання. Такі стартапи вже існують.
Допоки ми далі зверхньо говоримо про жертв і уникаємо некомфортних, але необхідних розмов — доти суспільство не буде сприймати їх серйозно.
Вона з'являється лише тоді, коли зручно, і зникає, коли йдеться не про тебе.
Як ти можеш казати, що ти за їхню емансипацію, якщо твої дії — за себе?
Ти розглядаєш припинення використання тварин як опцію, а не як обов’язок.
Як ти можеш казати, що борешся за їхнє визволення, коли твої заклики — не про звільнення з рабства, а про комфортніші клітки?
Коли ти говориш про любов і співчуття, але уникаєш вимоги припинити експлуатацію?
Коли твої посили спотворюють суть веганства, замінюючи чіткий принцип припинення експлуатації розмовами про довкілля, здоров’я гнобителя та його вигоди?
Коли твої посили — це спосіб замилити очі, щоб уникнути прямого засудження використання тварин?
Зверхність не викорінити зверхністю.
Об'єктивацію не викорінити об'єктивацією.
Приниження не викорінити приниженням.
Меседжі, сфокусовані на перевагах для гнобителів, лише далі підтримують гнобительський статус-кво, знецінюють жертв і зводять дискусії про жертв до умов їхнього рабства — калькуляції, як зменшити негативний вплив рабства на екологію тощо.
Це доходить до того, що людство намагається винайти більш сталі для екології методи рабства — наприклад, шукає рішення, як зробити так, щоб жертви не виділяли забагато метану, але при цьому продовжувати їх використання. Такі стартапи вже існують.
Допоки ми далі зверхньо говоримо про жертв і уникаємо некомфортних, але необхідних розмов — доти суспільство не буде сприймати їх серйозно.