О символизме моста
Путь, по которому мы следуем, будет представлять собой духовный луч или радиус, соединяющий нас с центральным [духовным] Солнцем. Только по этому мосту можно пересечь реку жизни.
Слово «мост» используется сознательно, это «гать, тоньше, чем острие клинка», мост Чинват, упомянутый в Авесте, «мост страха», знакомый фольклористам, который не может преодолеть никто, кроме солярного героя; это широко раскинувшийся мост из света, единосущный со своим источником. В Ведах [мы также] встречаем строку «используя себя как мост»...
Ананда Кумарасвами,
Веданта и западная традиция
Путь, по которому мы следуем, будет представлять собой духовный луч или радиус, соединяющий нас с центральным [духовным] Солнцем. Только по этому мосту можно пересечь реку жизни.
Слово «мост» используется сознательно, это «гать, тоньше, чем острие клинка», мост Чинват, упомянутый в Авесте, «мост страха», знакомый фольклористам, который не может преодолеть никто, кроме солярного героя; это широко раскинувшийся мост из света, единосущный со своим источником. В Ведах [мы также] встречаем строку «используя себя как мост»...
Ананда Кумарасвами,
Веданта и западная традиция
О метафизической и эмпирической «психологии»
По существу, сакральная наука занимается качествами, а профанная — количествами. Между этими науками не может существовать конфликт, а только разница, какой бы огромной она ни была. [...] Таким образом, если эмпирическая [психологическая] наука заинтересована человеком «в поисках души», метафизическая наука заинтересована бессмертной Самостью самости, Душой души. Эта Самость или Личность не индивидуальность, и никогда не сможет стать объектом познания.
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
По существу, сакральная наука занимается качествами, а профанная — количествами. Между этими науками не может существовать конфликт, а только разница, какой бы огромной она ни была. [...] Таким образом, если эмпирическая [психологическая] наука заинтересована человеком «в поисках души», метафизическая наука заинтересована бессмертной Самостью самости, Душой души. Эта Самость или Личность не индивидуальность, и никогда не сможет стать объектом познания.
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
Об источнике сущего или его первопричине
Можно отметить одно фундаментальное различие между метафизическим и эмпирическим подходом к проблеме возникновения жизни. Второй (эмпирический) рассматривает лишь промежуточные причины, принадлежащие к одной и той же вселенной сосуществований; в то время как для первого (метафизического) стоит проблема первой причины, которая не может являться первой, если её можно включить в категорию любых из её следствий [или существований]. Метафизика, таким образом, хотя не отрицает, что жизнь передаёт жизнь, может рассматривать как источник жизни лишь то, что не является «живым» и не обладает «существованием». [...]
Данная доктрина так же была описана Филоном, и Плотином в «Эннеадах» (VI.7.17): «Форма оказывается в том, что оформлено, оформляющий же был и остаётся бесформенным».
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
Можно отметить одно фундаментальное различие между метафизическим и эмпирическим подходом к проблеме возникновения жизни. Второй (эмпирический) рассматривает лишь промежуточные причины, принадлежащие к одной и той же вселенной сосуществований; в то время как для первого (метафизического) стоит проблема первой причины, которая не может являться первой, если её можно включить в категорию любых из её следствий [или существований]. Метафизика, таким образом, хотя не отрицает, что жизнь передаёт жизнь, может рассматривать как источник жизни лишь то, что не является «живым» и не обладает «существованием». [...]
Данная доктрина так же была описана Филоном, и Плотином в «Эннеадах» (VI.7.17): «Форма оказывается в том, что оформлено, оформляющий же был и остаётся бесформенным».
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
О «случайности» возникновения жизни
В санскрите нет слова, подразумевающего «совпадение» в современном, «случайном» смысле. На самом деле, само слово «случай», вместе со всеми соответствующими и эквивалентными словами в других языках означает не более чем «то, что имеет место», без подразумевания отрицания причинности.
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
В санскрите нет слова, подразумевающего «совпадение» в современном, «случайном» смысле. На самом деле, само слово «случай», вместе со всеми соответствующими и эквивалентными словами в других языках означает не более чем «то, что имеет место», без подразумевания отрицания причинности.
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
О значимости множества традиций
Ведь как мы уже увидели, каждая традиция — лишь частичная репрезентация истины, передаваемой традицией в общемировом плане; в каждой традиции что-то может быть подавлено, или скрыто, или смутно представлено, а в другой обнаружится в более развёрнутом, логичном или безукоризненно изложенном виде.
Таким образом, то, что ясно и полно изложено в одной традиции, может быть использовано для развития значения того, что в другой едва упоминается. Или даже если в одной традиции некоторая доктрина была точно названа, осознание значимости этого определения может вести к обнаружению и установлению взаимосвязи целого ряда утверждений в другой традиции, в которых та же доктрина изложена имплицитно, из-за чего на неё не обращали внимания раньше.
Ананда Кумарасвами,
Шри Рамакришна и религиозная терпимость
Ведь как мы уже увидели, каждая традиция — лишь частичная репрезентация истины, передаваемой традицией в общемировом плане; в каждой традиции что-то может быть подавлено, или скрыто, или смутно представлено, а в другой обнаружится в более развёрнутом, логичном или безукоризненно изложенном виде.
Таким образом, то, что ясно и полно изложено в одной традиции, может быть использовано для развития значения того, что в другой едва упоминается. Или даже если в одной традиции некоторая доктрина была точно названа, осознание значимости этого определения может вести к обнаружению и установлению взаимосвязи целого ряда утверждений в другой традиции, в которых та же доктрина изложена имплицитно, из-за чего на неё не обращали внимания раньше.
Ананда Кумарасвами,
Шри Рамакришна и религиозная терпимость
О символизме нитей и ткачества
Наши «дыхания» [в значении души] это «нити» (tantu. tantri, siltra) из которых «солнечный паук», наша Самость, плетёт паутину семи лучей (Ригведа, 1.105.9), [то есть] «ткани» Вселенной. «Одна нить», на которую «нанизана» вся Вселенная (Бхагаватгита VII.7), «словно жемчуга горсть на нитку»; «все эти существа висят на Самости, как на ювелирной нити». Соответственно, познать удлинённую «нить» (sutram... vitatam) на которую нанизано это потомство [...] — значит познать Бога (AV Х.8.37).
Этому же шаблону соответствует прядение нитей жизни греческими Мойрами, [скандинавскими] Норнами, а также жизненные лучи и жизненные нити в Ригведе (1.109.3 trasmi и II.28.5b). [...] Все эти представления являются частью известной доктрины «нити духа» (siitrdtman), а также символизма ткачества и шитья, согласно которой Солнце соединяет всех существ с собой с помощью пневматических «нитей» или «лучей».
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
Наши «дыхания» [в значении души] это «нити» (tantu. tantri, siltra) из которых «солнечный паук», наша Самость, плетёт паутину семи лучей (Ригведа, 1.105.9), [то есть] «ткани» Вселенной. «Одна нить», на которую «нанизана» вся Вселенная (Бхагаватгита VII.7), «словно жемчуга горсть на нитку»; «все эти существа висят на Самости, как на ювелирной нити». Соответственно, познать удлинённую «нить» (sutram... vitatam) на которую нанизано это потомство [...] — значит познать Бога (AV Х.8.37).
Этому же шаблону соответствует прядение нитей жизни греческими Мойрами, [скандинавскими] Норнами, а также жизненные лучи и жизненные нити в Ригведе (1.109.3 trasmi и II.28.5b). [...] Все эти представления являются частью известной доктрины «нити духа» (siitrdtman), а также символизма ткачества и шитья, согласно которой Солнце соединяет всех существ с собой с помощью пневматических «нитей» или «лучей».
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
Про «душу» и силы восприятия
(Часть 1)
Семь Риши — это силы слуха, зрения, дыхания (обоняния) и приёма пищи, для них в голове существуют семь отверстий; они окружают срединное Дыхание. Разумеется, именно «Срединное Дыхание» называется «Одним по ту сторону Семерых Риши» (R.V Х.82.2), «высшей Самостью» Саяны и «одним рождённым». [...] Филон выразил это следующим обра зом: «Бог простирает (τείνοντας) силу, что исходит от него через срединное Дыхание», семь важнейших факторов которого размещены в голове, где находятся семь отверстий, через которые мы видим, слышим, обоняем и едим. «Одно по ту сторону Семерых Риши» он описывает астрологически как «сверхнебесную Звезду, источник видимых звёзд» (De opificio mundi 31).
В более общем смысле, «наша душа разделена на семь частей: пять чувств, [а также] речь и порождение, не учитывая их невидимого Владыку» (ηγεμονικός, De opificio mundi 117), такой список сил души часто встречается в индийских источниках.
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
(Часть 1)
Семь Риши — это силы слуха, зрения, дыхания (обоняния) и приёма пищи, для них в голове существуют семь отверстий; они окружают срединное Дыхание. Разумеется, именно «Срединное Дыхание» называется «Одним по ту сторону Семерых Риши» (R.V Х.82.2), «высшей Самостью» Саяны и «одним рождённым». [...] Филон выразил это следующим обра зом: «Бог простирает (τείνοντας) силу, что исходит от него через срединное Дыхание», семь важнейших факторов которого размещены в голове, где находятся семь отверстий, через которые мы видим, слышим, обоняем и едим. «Одно по ту сторону Семерых Риши» он описывает астрологически как «сверхнебесную Звезду, источник видимых звёзд» (De opificio mundi 31).
В более общем смысле, «наша душа разделена на семь частей: пять чувств, [а также] речь и порождение, не учитывая их невидимого Владыку» (ηγεμονικός, De opificio mundi 117), такой список сил души часто встречается в индийских источниках.
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
Про «душу» и силы восприятия
(Часть 2)
Аналогичную картину мы видим в греческих источниках, где силы восприятия и действия являются янычарами, исполняющими служебные обязанности при Великом Царе. [...] Они «сопровождают» Царственный Разум к восприятию чувственных объектов, которые в ином случае он бы не распознал как таковые. Сердце — это «караульное помещение» для сил восприятия, откуда они по лучают свои приказы (Платон. Тимей, 70В). Царственное Дыхание — это «Ангел Хранитель» всего организма, и в этом попечительстве его силы [восприятия] — это верные товарищи. Лишь когда они, преследуя свои личные удовольствия, пренебрегают своими обязанностями или даже сбивают с пути своего господина, «мы» заблуждаемся.
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
(Часть 2)
Аналогичную картину мы видим в греческих источниках, где силы восприятия и действия являются янычарами, исполняющими служебные обязанности при Великом Царе. [...] Они «сопровождают» Царственный Разум к восприятию чувственных объектов, которые в ином случае он бы не распознал как таковые. Сердце — это «караульное помещение» для сил восприятия, откуда они по лучают свои приказы (Платон. Тимей, 70В). Царственное Дыхание — это «Ангел Хранитель» всего организма, и в этом попечительстве его силы [восприятия] — это верные товарищи. Лишь когда они, преследуя свои личные удовольствия, пренебрегают своими обязанностями или даже сбивают с пути своего господина, «мы» заблуждаемся.
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
О «многобожии» в традиционной индийской метафизике
Современные исследователи по большей части говорят только о постепенном развитии в индийской метафизике представления о едином принципе, производным из которого далее становится принцип множества божеств (devāḥ, viśve devāḥ и пр.), т.е. его оперативных аспектов или персонифицированных атрибутов. Но, как выразил это Яска, «Из-за Его великой делимости (mahā-bhāgyāt) они называют Его многими именами, одним за другим... Другие боги (devāḥ) стали (bhavanti) подчинёнными членами [тела] (pratyaṇgāni) Единого Духа (ekasyātmanaḥ)... их становление — это рождение из иного, они имеют природу иного; они возникают в исполнении функции (karma)[1]; их источник в Духе... Дух (ātman) — это всё, что есть в божествах» (Nirukta VII.4).
Примечание:
1. Именно Viśvakarmā, Создатель-всех-вещей, даёт "имена", т.е. индивидуальное бытие божествам, и поэтому его называют devānāṃ nāmadhāḥ, X.82.3. [Функции есть "не более чем названия действий брахмана" BU I.4.7; "все деяния исходят из Духа" там же, I.6.3; "Все деяния возникают из Брахмана", BG III.5; ср. Meister Eckhart, Evans ed., II.175].
Ананда Кумарасвами,
Ведийский «монотеизм»
Современные исследователи по большей части говорят только о постепенном развитии в индийской метафизике представления о едином принципе, производным из которого далее становится принцип множества божеств (devāḥ, viśve devāḥ и пр.), т.е. его оперативных аспектов или персонифицированных атрибутов. Но, как выразил это Яска, «Из-за Его великой делимости (mahā-bhāgyāt) они называют Его многими именами, одним за другим... Другие боги (devāḥ) стали (bhavanti) подчинёнными членами [тела] (pratyaṇgāni) Единого Духа (ekasyātmanaḥ)... их становление — это рождение из иного, они имеют природу иного; они возникают в исполнении функции (karma)[1]; их источник в Духе... Дух (ātman) — это всё, что есть в божествах» (Nirukta VII.4).
Примечание:
1. Именно Viśvakarmā, Создатель-всех-вещей, даёт "имена", т.е. индивидуальное бытие божествам, и поэтому его называют devānāṃ nāmadhāḥ, X.82.3. [Функции есть "не более чем названия действий брахмана" BU I.4.7; "все деяния исходят из Духа" там же, I.6.3; "Все деяния возникают из Брахмана", BG III.5; ср. Meister Eckhart, Evans ed., II.175].
Ананда Кумарасвами,
Ведийский «монотеизм»
Ананда Кумарасвами
О «многобожии» в традиционной индийской метафизике Современные исследователи по большей части говорят только о постепенном развитии в индийской метафизике представления о едином принципе, производным из которого далее становится принцип множества божеств…
Перевод уточнён по сравнению с изданным текстом, исправлена и приведена в стандарт IAST транслитерация с санскрита, уточнена цитата из Нирукты Яски, добавлено примечание Кумарасвами.
Несколько комментариев к этому фрагменту:
1) В цитате из нирукты было переведено "они природы друг друга" когда речь идёт о множестве божеств, что может создать неверное понимание, будто божества из этого множества происходят друг от друга. Это в данном контексте не так, в оригинальном тексте говорится об Атмане, о происхождении из него. Оригинал и перевод Нирукты можно прочитать здесь.
2) В этой же цитате было переведено "Дух (ātman) - это всё чем является Бог". Такой перевод не видится удачной передачей по нескольким причинам: написание "Бог" (с прописной) обычно используется для обозначения Бога как именно Единого и Абсолютного, а здесь речь о множестве божеств (которое неверно трактуют как "многобожие" в отрыве от их принципа). В таком контексте по-русски писать "бог" лучше со строчной. И хотя в оригинале буквально сказано "Атман - [есть] всё божества" (ātmā sarvaṃ devasya), хотя слово божество (которое здесь видится более предпочтительным чем "бог") употреблено в единственном числе, перевести лучше именно во множественном, т.к. чуть более развёрнутое понимание краткой санскритской фразы в контексте - "Атман [есть] всё [что любым образом считается частью или свойством любого] божества".
3) Интересный пример с приведённой в примечании цитатой из Бхагавад Гиты III.5 "все деяния происходят из Брахмана" (all actions stems from Brahma).
В тексте буквально так не сказано. Перевод Смирнова:
Ибо никто даже мгновенья, никогда не может пребывать в бездействии: он ведь невольно производит все действия в силу рождённых природой качеств (гун).
Не смотря на то что в тексте сказано Brahma (как и в изданном переводе, "Брахма"), бог-творец Брахма здесь в виду не имеется, а говорится о безличном Абсолюте. Непонимание произошло потому, что брахман как абсолют обозначается словом в номинативе brahma (как и у Кумарасвами), а слово для обозначения Брахмы как личностного божества-творца (одного из devāḥ, о которых говорит Кумарасвами) - мужского рода, в номинативе brahmā. Увы, здесь в русскоязычных работах есть некоторая путаница. Иногда брахман-абсолют передают словом среднего рода "брахмо", что вряд ли удачно.
Но интереснее в цитате другое - Кумарасвами говорит о брахмане, а в гите сказано о гунах, т.е. о производных от брахмана началах. Нет сомнений что Кумарасвами прекрасно знал текст и сделал такую отсылку намеренно.
P.S. Издание по которому Кумарасвами цитирует Гиту здесь. Лучший сайт с собранием переводов и комментариев Гиты здесь (но не по-русски).
Благодарим внимательных читателей.
Несколько комментариев к этому фрагменту:
1) В цитате из нирукты было переведено "они природы друг друга" когда речь идёт о множестве божеств, что может создать неверное понимание, будто божества из этого множества происходят друг от друга. Это в данном контексте не так, в оригинальном тексте говорится об Атмане, о происхождении из него. Оригинал и перевод Нирукты можно прочитать здесь.
2) В этой же цитате было переведено "Дух (ātman) - это всё чем является Бог". Такой перевод не видится удачной передачей по нескольким причинам: написание "Бог" (с прописной) обычно используется для обозначения Бога как именно Единого и Абсолютного, а здесь речь о множестве божеств (которое неверно трактуют как "многобожие" в отрыве от их принципа). В таком контексте по-русски писать "бог" лучше со строчной. И хотя в оригинале буквально сказано "Атман - [есть] всё божества" (ātmā sarvaṃ devasya), хотя слово божество (которое здесь видится более предпочтительным чем "бог") употреблено в единственном числе, перевести лучше именно во множественном, т.к. чуть более развёрнутое понимание краткой санскритской фразы в контексте - "Атман [есть] всё [что любым образом считается частью или свойством любого] божества".
3) Интересный пример с приведённой в примечании цитатой из Бхагавад Гиты III.5 "все деяния происходят из Брахмана" (all actions stems from Brahma).
В тексте буквально так не сказано. Перевод Смирнова:
Ибо никто даже мгновенья, никогда не может пребывать в бездействии: он ведь невольно производит все действия в силу рождённых природой качеств (гун).
Не смотря на то что в тексте сказано Brahma (как и в изданном переводе, "Брахма"), бог-творец Брахма здесь в виду не имеется, а говорится о безличном Абсолюте. Непонимание произошло потому, что брахман как абсолют обозначается словом в номинативе brahma (как и у Кумарасвами), а слово для обозначения Брахмы как личностного божества-творца (одного из devāḥ, о которых говорит Кумарасвами) - мужского рода, в номинативе brahmā. Увы, здесь в русскоязычных работах есть некоторая путаница. Иногда брахман-абсолют передают словом среднего рода "брахмо", что вряд ли удачно.
Но интереснее в цитате другое - Кумарасвами говорит о брахмане, а в гите сказано о гунах, т.е. о производных от брахмана началах. Нет сомнений что Кумарасвами прекрасно знал текст и сделал такую отсылку намеренно.
P.S. Издание по которому Кумарасвами цитирует Гиту здесь. Лучший сайт с собранием переводов и комментариев Гиты здесь (но не по-русски).
Благодарим внимательных читателей.
Internet Archive
The Nighantu and the Nirukta, the oldest Indian treatise on etymology, philology and sementics [sic]. Critically edited from original…
26
Об образе куклы
Рассматривая образ куклы, Платон говорит о человеке как, в буквальном смысле, сбиваемом с пути своими страстями. Он говорит, что внутренние влияния (ταΰτα τά πάθη έν ήμιν) тянут нас в разные стороны (άνθέλκουσί), противостоя друг другу [...], тянут в разных направлениях, к добру или к худу, в зависимости от обстоятельств. Но существует «златое и священное руководство разума, называемое общим законом государства... Следует постоянно помогать прекраснейшему руководству закона, чтобы в нас золотая нить побеждал остальные нити».
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
Рассматривая образ куклы, Платон говорит о человеке как, в буквальном смысле, сбиваемом с пути своими страстями. Он говорит, что внутренние влияния (ταΰτα τά πάθη έν ήμιν) тянут нас в разные стороны (άνθέλκουσί), противостоя друг другу [...], тянут в разных направлениях, к добру или к худу, в зависимости от обстоятельств. Но существует «златое и священное руководство разума, называемое общим законом государства... Следует постоянно помогать прекраснейшему руководству закона, чтобы в нас золотая нить побеждал остальные нити».
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
Ананда Кумарасвами
Об образе куклы Рассматривая образ куклы, Платон говорит о человеке как, в буквальном смысле, сбиваемом с пути своими страстями. Он говорит, что внутренние влияния (ταΰτα τά πάθη έν ήμιν) тянут нас в разные стороны (άνθέλκουσί), противостоя друг другу [...]…
Вот фрагменты из Платона, которые дополняют мысль статьи Кумарасвами и на которые он ссылался.
Благодарим внимательного читателя.
Благодарим внимательного читателя.
Жизнь как божественная игра в философии Платона
Платон воспринимает божественную деятельность как игру, называя людей «куклами» Бога — «и что касается лучшего в нас, это то, чем в действительности мы являемся». Далее он говорит, что в движении своём нужно повиноваться золотой нити Закона, которой марионетка управляется сверху и так проити сквозь жизнь, не принимая человеческие дела близко к сердцу, но «играя в прекраснейшие игры». Не как те прожигатели жизни, что посвящают свою жизнь забавам, но оставаясь «инакомыслящим», в сравнении с теми, чьи действия мотивированы корыстью или удовольствием (Законы, 644, 803, 804).
Ананда Кумарасвами,
Lila
Платон воспринимает божественную деятельность как игру, называя людей «куклами» Бога — «и что касается лучшего в нас, это то, чем в действительности мы являемся». Далее он говорит, что в движении своём нужно повиноваться золотой нити Закона, которой марионетка управляется сверху и так проити сквозь жизнь, не принимая человеческие дела близко к сердцу, но «играя в прекраснейшие игры». Не как те прожигатели жизни, что посвящают свою жизнь забавам, но оставаясь «инакомыслящим», в сравнении с теми, чьи действия мотивированы корыстью или удовольствием (Законы, 644, 803, 804).
Ананда Кумарасвами,
Lila
О сохранении традиционных доктрин в структуре языка
Иногда мы останавливались на этимологии с целью показать, что доктрины, на которые мы ссылаемся, сокрыты в самой структуре сакральных языков, на которых они изложены;
и чтобы напомнить читателю, что идиомы, даже современного английского, сохраняют изначальные предположения вечной философии, как бы мало мы ни были осведомлены об этом.
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
Иногда мы останавливались на этимологии с целью показать, что доктрины, на которые мы ссылаемся, сокрыты в самой структуре сакральных языков, на которых они изложены;
и чтобы напомнить читателю, что идиомы, даже современного английского, сохраняют изначальные предположения вечной философии, как бы мало мы ни были осведомлены об этом.
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
Представление о божественных играх в «Илиаде»
Плутарх (Моралии, 393EF) был шокирован представлением об игривости Бога, встречающимся в «Илиаде», (XV.355-366), где сказано, что умостить путь через ров и рассыпать стену было для Аполлона Феба сродни детской забаве. Плутарх считает непочтительным говорить, что «Бог постоянно предаётся этой игре (παιδιά). формируя (πλάττων) мир, который (пока) не существует, и уничтожая (άπολύων) тот, что существует. [...] Плутарх не понимал, что эти действия по созданию, поддержанию и разрушению [мира] являются самой сутью божественной деятельности; жизнь каждого конкретною существа и, наконец, самого мира длится лишь столь долго, покуда Он остаётся с ним.
Ананда Кумарасвами,
Lila
Плутарх (Моралии, 393EF) был шокирован представлением об игривости Бога, встречающимся в «Илиаде», (XV.355-366), где сказано, что умостить путь через ров и рассыпать стену было для Аполлона Феба сродни детской забаве. Плутарх считает непочтительным говорить, что «Бог постоянно предаётся этой игре (παιδιά). формируя (πλάττων) мир, который (пока) не существует, и уничтожая (άπολύων) тот, что существует. [...] Плутарх не понимал, что эти действия по созданию, поддержанию и разрушению [мира] являются самой сутью божественной деятельности; жизнь каждого конкретною существа и, наконец, самого мира длится лишь столь долго, покуда Он остаётся с ним.
Ананда Кумарасвами,
Lila
Forwarded from ērān ud anērān
Сейид Х. Наср называет Ананду Кумарасвами «одним из величайших когда-либо живших учёных», что «уделяли большое внимание филологическим соображениям и историческим фактам, но не являются ни филологами, ни рабами какой-либо формы историзма. Они проводят различие между историчностью и историзмизмом и не следуют безоговорочно принятому принципу многих современных ученых, для которых всего то, чего не видно в физических/археологических и исторических записях, просто не существует».
— Nasr S.H. The Need for a Sacred Science. Albany: State Univ. of New York Press, 1993. P. 63.
— Nasr S.H. The Need for a Sacred Science. Albany: State Univ. of New York Press, 1993. P. 63.
О природе Вед и Упанишад
Хотелось бы отметить, что мы полностью разделяем взгляды Франклина Эджертона, который заключил, что «содержание древнейших Упанишад, практически без исключений, не является чем-то новым, но уже было изложено или как минимум очень ясно предзнаменовано в более древних ведийских текстах» и Мориса Блумфилда, утверждавшего, что «[...] Гимны Ригведы, подобно гимнам из трёх других Вед, носили литургический характер с самого начала. Это значит, что они составляют лишь фрагмент... поздние тексты и комментарии могут содержать искомое объяснение»...
***
Поскольку ведийские гимны носят литургический характер, у нас нет никаких оснований, чтобы ожидать от них систематического изложения философии, которую они принимают как должное.
Ананда Кумарасвами,
Ведийский «монотеизм»
Хотелось бы отметить, что мы полностью разделяем взгляды Франклина Эджертона, который заключил, что «содержание древнейших Упанишад, практически без исключений, не является чем-то новым, но уже было изложено или как минимум очень ясно предзнаменовано в более древних ведийских текстах» и Мориса Блумфилда, утверждавшего, что «[...] Гимны Ригведы, подобно гимнам из трёх других Вед, носили литургический характер с самого начала. Это значит, что они составляют лишь фрагмент... поздние тексты и комментарии могут содержать искомое объяснение»...
***
Поскольку ведийские гимны носят литургический характер, у нас нет никаких оснований, чтобы ожидать от них систематического изложения философии, которую они принимают как должное.
Ананда Кумарасвами,
Ведийский «монотеизм»
«Игра» как мерцание и сияние
Слово lila [игра] связано, по всей видимости, с lelay — «сияние», «мерцание» или «пламя», основой, которая, как и lila, относится к постведийскому периоду; и едва ли это может быть чем-то иным, кроме как удвоенной формой li — «льнуть». [...] В том же контексте (BU IV.3.7), этот Дух, Личность и Интеллектуальный Свет Сердца, двигаясь из одного мира в другой, всегда оставаясь таким же, может представляться созерцающим или движущимся, мерцающим или горящим.
Ананда Кумарасвами,
Lila
Слово lila [игра] связано, по всей видимости, с lelay — «сияние», «мерцание» или «пламя», основой, которая, как и lila, относится к постведийскому периоду; и едва ли это может быть чем-то иным, кроме как удвоенной формой li — «льнуть». [...] В том же контексте (BU IV.3.7), этот Дух, Личность и Интеллектуальный Свет Сердца, двигаясь из одного мира в другой, всегда оставаясь таким же, может представляться созерцающим или движущимся, мерцающим или горящим.
Ананда Кумарасвами,
Lila
Идея самоконтроля и наука об управлении
Во всём массиве ведийской литературы мы обнаруживаем, что в битве с Вритрой, «самонадеянным», Индра покинут повергнутыми в ужас богами и сражается один, или скорее без какой- либо иной помощи, кроме как «благодатных подкреплений» (RV VIII.53.5, 6) Марутов или Дыханий [имеются ввиду силы восприятия, о которых говорилось ранее], которые участием в этом жертвоприношении обретают свою божественность. [...] Именно под его руководством, а не когда они преследуют собственные цели, они одерживает победу; он Regnum, потому вся наука правления — это наука самоконтроля (Arthasastra 1.6).
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»
Во всём массиве ведийской литературы мы обнаруживаем, что в битве с Вритрой, «самонадеянным», Индра покинут повергнутыми в ужас богами и сражается один, или скорее без какой- либо иной помощи, кроме как «благодатных подкреплений» (RV VIII.53.5, 6) Марутов или Дыханий [имеются ввиду силы восприятия, о которых говорилось ранее], которые участием в этом жертвоприношении обретают свою божественность. [...] Именно под его руководством, а не когда они преследуют собственные цели, они одерживает победу; он Regnum, потому вся наука правления — это наука самоконтроля (Arthasastra 1.6).
Ананда Кумарасвами,
Об индииской традиционной психологии или «пневматологии»