Автор интересного канала “Теология в процессе” (к сожалению, не знаю, кто он) очень верно пишет про особенности современной богословской работы. С одной стороны, насыщение теологии не-теологическим материалом – понятиями, подходами, инструментами – неизбежно. Лично я вижу в этом преодоление секуляризации, которая способствовала не только отделению религии от политики в модерных обществах, но и формированию пространства “чистой религии” и, соответственно, “чистого богословия” (или точнее “очищенного богословия”). Такое “обмирщение” теологии – это выход из гетто и попытка сохранить актуальность богословской мысли в контексте современной культуры.

С другой стороны, всё это действительно может превратиться в цирк, где главным номером будет жонглирование модными авторами, цитатами, понятиями и методами без оглядки на их совместимость. Но, на мой взгляд, этот риск оправдан, и из нескольких десятков проходных или неконсистентных работ могут появиться одна-две, которые определят векторы богословского мышления в 21 веке.

Посмотрел ролик молодых православных патрологов с ответом протестанту об учении о пресуществлении в евхаристии, и такая тоска меня взяла. Весь блеск и нищета православного богословия здесь оказались как на ладони. Можно хорошо читать на древних языках, блестяще ориентироваться в писаниях отцов церкви, неплохо разбираться в философском и богословском контексте того времени, но при этом абсолютно не замечать богословской проблемы, которая требует ответа. А публичный диспут, пусть и заочный, требует именно богословского ответа на богословскую проблему, а не простого списка цитат авторитетных богословов прошлого, мысливших совсем в другой парадигме, чем мы сейчас. Про фантастические рассказы из патериков как аргумент я вообще молчу.

Как будто бы не было никакой номиналистической революции в мышлении, как будто бы платоновский мир идей всеми понимается как реально существующий, а научное исследование всё ещё ведётся через созерцание идей, а не изучение индивидуальных сущих.

Причём, сами патрологи вполне осознают, что мышление античных отцов и наше нынешнее – отличаются, и эта трансформация произошла. Они сами объясняют это на примере разного понимания понятия “символ”. Но при этом такие понятия как “природа”, или “сущность” оказываются для них беспроблемными. И получается просто магическое повторение древних формул, в которых осталась древняя форма, а суть понятия уже поменялась.

Я уверен, что их ответ не убедит оппонента. Да и меня он не убеждает как адекватный богословский ответ, потому что я не вижу в нём никакого другого аргумента кроме авторитета святых отцов или соборов. Пользы для православных зрителей в таких аргументах, на мой взгляд, нет – вечное хождение по кругу вместо объяснения сути вещей. А вы попробуйте объяснить учение о пресуществлении, не прибегая к понятиям сущности или природы в их античном понимании. Расскажите, что происходит в евхаристии, используя понятийный аппарат, адекватный современному мышлению. Вот это было бы реально круто

Не прошло и суток, как молодой преподаватель Московской духовной академии обвинил меня в ереси и антицерковной провокации за мой предыдущий пост. В принципе это всё, что нужно знать о состоянии современного духовного образования в РПЦ. На этом можно было бы и закончить, но эта история подсвечивает один важный момент.

Я всегда говорю, что по-настоящему научился богословию не в духовных школах, а работая в Богословской комиссии РПЦ. Это совсем другой уровень ответственности, ведь от составленного тобой заключения зависят судьбы реальных людей. К нам приходило много дел о неправославности взглядов тех или иных священников или преподавателей духовных школ. Спектр вопросов был достаточно широким. Причём, объектами нашего исследования были тексты и речи как либералов, так и традиционалистов и фундаменталистов, в основном – не самых известных, но были и те, кто у всех на слуху.

Первое что нужно было сделать – суметь непредвзято прочитать все эти материалы. Так, чтобы не вчитать туда желание архиерея, приславшего этот запрос, или свою собственную неприязнь к одиозному персонажу. Затем – правильно квалифицировать статус присланных текстов, ведь слово, брошенное впроброс на проповеди, и книга, над которой человек работал несколько лет, имеют разный вес. Проанализировать насколько систематически появляется в них та или иная проблема, и насколько она богословски мотивирована. Ведь простая глупость – это не ересь. Потом подключить экспертов, желательно, представляющих разные школы и позиции. И в конце сесть и написать драфт заключения, осознавая его последствия. Сложный и трудоёмкий процесс.

За десять лет работы в комиссии я написал немало заключений – один или вместе с коллегами, и ни за одно из них мне не стыдно. Чему я научился? – Отвечать за слова перед Богом и людьми. В итоге этот навык разрушил мою карьеру в патриархии – там ценят другое. Но он же позволил мне сформироваться как богослову.

Что меня поражает во многих нынешних богословах и церковных деятелях – это безответственность. Люди быстро переходят к обвинениям в ереси, даже не потрудившись прочитать текст. Они с лёгкостью вчитывают туда свои желания и страхи. Предпочитают давить и обвинять, а не разбираться и понимать. Мне всегда было интересно, почему они так поступают? За много лет я пришёл к выводу, что всё дело в неуверенности в своей вере. Люди держатся за авторитет святых отцов, магические формулы и формулировки, утратившие свою ясность, потому что боятся ошибиться. Это следствие неуверенности. Но это не их вина, а беда. Просто в духовных школах их не научили мыслить. Поэтому, выпустившись из них, они легко несут ахинею с амвона, пишут голословные обличения, готовят низкокачественные церковные документы.

Конечно, я не считаю, что в духовном образовании всё совсем плачевно. Есть места и специалисты, которые прививают студентам вкус к богословской мысли и учат ответственности в суждениях. В том числе, я с уважением отношусь к раскритикованным мною патрологам – моя критика касается конкретного эпизода. Но в целом система в глубоком кризисе. Она не учит людей мыслить и отвечать за слова

После небольшого перерыва продолжаю читать книгу Тимоти Мортона “Hell: In Search pf Christian Ecology” и делиться своими мыслями на Boosty.

Вторая глава “Ад на Земле” – про то, как сформировался тот тип мышления, который загнал нас в экологическую катастрофу. Спойлер: Природа – это ад, биосфера – рай

🤯Неоплатоническое стремление сбежать из материального, физического мира зашито в христианское мышление
🔥Второе Пришествие ожидается как освобождение от физического мира, который должен сгореть в апокалиптическом огне
🌿“Природа – это человеческий конструкт, чтобы подчинять людей” – понятия естественного, противоестественного и сверхъестественного как инструменты власти
🌏 Нужно избавиться от концепта Природы и перейти к биосфере как сети взаимодействия всех сущих
🌚 Отрицание может быть инструментом познания скрытой реальности как и метафора

Предыдущие ролики:
# 1 Кто такой Тимоти Мортон?
# 2 Личный ад Мортона и ад на Земле
# 3 Священное – это наполнение самой жизни
# 4 Уильям Блейк прав – мы живём в аду!

Снова я на канале “По следам Пеликана”. В этот раз обсуждаем с Алексеем Черновым богословский персонализм. Опять не получилось меньше двух часов, поэтому беседа, как и в прошлый раз, разбита на два выпуска. В первой части много говорим про персонализм митрополита Иоанна Зизиуласа, в частности, его концепции корпоративной личности. Отсюда и кликбейтный заголовок 😁

Рекомендую также подписаться на канал Boosty Алексея. Помимо интересных материалов, там есть доступ в закрытый чат, где мы обсуждаем богословие, философию и психологию

Пришло время правильного ответа на вопрос – это Ганс Урс фон Бальтазар, первый том Теологики “Истина мира”. Этот вариант занял третье место, а первое и второе поделили Хайдеггер и Харман.

Те, кто выбрал Хайдеггера, в принципе оказались недалеко от истины, потому что в своём рассуждении Бальтазар отталкивается именно от него. А вот вариант с Харманом можно было отмести хотя бы из-за тяжеловесного стиля, но и у него есть Хайдеггер в анамнезе

В моём канале на Boosty опубликована восьмая лекция из курса “Богословский метод в 21 веке”. Напомню, что лекционные курсы требуют третьего уровня подписки, но вы можете приобрести лекцию и отдельно.

Теоэстетика

– Теоэстетика – кросс-парадигмальный метод

– Ханс Урс фон Бальтазар – отец современной теоэстетики
– Теоэстетика – первая теология
– Теэстетика, теодраматика и теологика
– Красота как излучение истинного и благого

– Сильная программа теоэстетики – созерцание славы Божией
– Дэвид Бентли Харт – апологетика, богословие и художественная литература
– “Красота бесконечного” (2003)
– Основные принципы теоэстетики Харта
– Теоэстетика в России: Олег Давыдов, Фонд “Теоэстетика” 

– Слабая программа теоэстетики: возвращение к чувственному опыту
– Иоанн Пантелеймон Мануссакис – ученик Ричарда Керни
– “Бог после метафизики” (2007)
– Основные принципы теоэстетики Мануссакиса
– Александр Филоненко – теоэстетика и метафизика присутствия и встречи 

– Разные виды теоэстетики: постлиберальная, постметафизическая, слабая и процесс-поэтика, тёмная теоэстетика

Как обычно к лекции прилагается презентация и материалы для самостоятельного чтения.

Предыдущие лекции:

# 1. Богословский метод в 21 веке. Введение
# 2. Теология освобождения
# 3. Постлиберальная теология
# 4. Контекстуальные теологии. Часть 1: Постколониальные теологии
# 5. Контекстуальные теологии. Часть 2: Чёрные, фем- и эко-теологии
# 6. Процесс-теология
# 7. Постметафизика и слабая теология

Я как-то пропустил, что коллеги с Теоэстетики выложили на своём Boosty вырезанный фрагмент из нашей с Алексеем Гагинским и Светланой Коначевой беседы о слабой теологии. Дополнительные полчаса посвящены деконструкции концепции суверенитета Бога

Теперь на канал можно оформить постоянную подписку:
https://boosty.to/theoaesthetics

Записал новый ролик про понятия для своих подписчиков на Boosty. Теперь – про веру как познавательную установку.

Я различаю два аспекта веры: веру как уверенность [в невидимом] и веру как доверие. Уверенность возникает из непосредственного переживания божественного в опыте. Доверие работает с представлениями и образами, приходящими как извне (из традиции, свидетельств и проч.), так и изнутри (осмысление опыта).

Оба аспекта мы находим, например, в евангельском высказывании: “Верую, Господи! помоги моему неверию” (Мк. 9:24). Уверенность во встрече с Богом сочетается с кризисом доверия к существующим представлениям о Боге.

Также в ролике я рассуждаю о том, может ли вера слабеть или укрепляться?

Привет, Питер! В этом семестре преподаю здесь. В основном дистанционно, но сегодня познакомимся с магистрантами вживую

Спасибо за приглашение кафедре теологии РХГА и лично Игорю Зайцеву

Запустил новую рубрику в своём канале на Boosty – про духовные практики.

В первом ролике рассуждаю про разные типы молитвы и рассказываю, как сам практикую их. Я выделяю три разных типа, которые отличаются по своей цели, методу и технике. Люди часто их путают, ожидая результаты от одного типа молитвы, тогда как их дают молитвы другого типа:

🙏 молитва-обращение – коммуникация с Богом
🌞 молитва-созерцание – размышление о Боге
🕉 молитва-мантра – достижение состояний для восприятия Бога

В ролике также есть про Евагрия, Иисусову молитву, использование молитвослова и проч.

Наверное, опять сформулирую какие-то банальные и самоочевидные вещи, но опыт показывает, что даже их нужно время от времени проговаривать.

Следование святоотеческому преданию никак не сводится к подбору или суммированию цитат из святоотеческого наследия. Невозможно и незачем приводить к общему знаменателю отдельные реплики отцов по поводу какого-либо библейского стиха. Вот почему:

- чтобы верно понять высказывание любого человека, нужно понять его мировоззрение; невозможно это сделать, исходя из отрывочных реплик; очень часто невозможно даже исходя из пространного текста, потому что текст – это всего лишь текст, а человеческая жизнь глубока, объёмна, сложна и изменчива;

- очень многие святоотеческие сочинения до нас просто не дошли, некоторые не переведены, другие переведены неважно;

- довольно многие сочинения, в широком сознании атрибутируемые свв.отцам, на деле относятся к группе spuria, т.е. попросту подложные;

- практически все комментарии к библейским текстам в патристике высказывались в режиме рассуждений или проповедей и обычно совершенно не претендовали на догматический вес;

- очевидно, что многие из отцов очень свободно цитируют Св. Писание, не только вольно передавая форму, но иногда и прямо выдёргивая высказывание из контекста или помещая его в противоположное текстовое окружение;

- наконец, очевидно, что существуют взаимоисключающие толкования одних и тех же сюжетов.

Следование святоотеческой традиции в экзегезе заключается в приобретении соответствующего навыка мышления и соответствующего отношения к Писанию. Вольная (но регулярная) цитация показывает, что текст живёт в головах, постоянно звучит, высказывается всякий раз по подходящему случаю. При этом содержание текста не заключается в его форме, высказывании. Искомое содержание – те смыслы, которые стоят за текстом. Текст – это лишь экран, оптика, которая позволяет рассмотреть Стоящего за ним. Текст – это инструмент, а не цель. В этом, мне кажется, подлинно святоотеческий подход.

Я могу говорить об этом с достаточной уверенностью даже не в силу профильного образования. Хотя, кажется, у меня есть определённая начитанность в соответствующей теме. Но решающее значение имеет то, что я в полном смысле слова выросла и живу в Церкви. Эти тексты десятилетиями звучат во мне и мною. Мне не нужны никакие доказательства для подтверждения этого понимания. И я не чувствую нужды кому-то это доказывать – но по долгу службы приходится время от времени показывать.

Хотя в целом последние годы публично издаю звуки только если попросят или заплатят (когда, кстати, наконец зарплата придёт, кто-нибудь знает? кушоц иногда очень хочется).

Я тут психанул и записал последнюю лекцию курса “Богословский метод в 21 веке” о тёмной теологии на два часа. Зато на данный момент – это моё самое подробное введение в тему. Напомню, что лекционные курсы требуют третьего уровня подписки, но вы можете приобрести лекцию и отдельно.

Тёмная теология

– Новая культурная ситуация: конец постмодерна
– Поворот к нечеловеческому в социогуманитарных науках и философии
– Спекулятивный поворот в континентальной философии
– Спекулятивный реализм: критика корреляционизма
– Спекулятивный реализм: основные направления

– Грэм Харман – основатель объектно-ориентированной онтологии
– Тимоти Мортон, Леви Брайант и Йен Богост

– Партизанская метафизика Хармана
– Стратегии описания объектов: против надрыва и подрыва
– Четвероякий объект 
– Онтография 
– Машинно-ориентированная онтология Брайанта 
– Гиперобъекты Мортона
– Тёмное познание и эстетика
– Плоская онтология и крошечная онтология Богоста

– Тёмная теология как метод
– Объект-анализ божественного 
– Эпистемология религиозного опыта
– Эпистемология божественного мрака
– Причинность, контингентность и запутанность 
– Критика осознанности 
– Гадание как распутывание запутанности 
– Тёмные и теневые пространства и фигуры: тёмная экклезиология

– Планы на будущие курсы

Как обычно к лекции прилагается презентация и материалы для самостоятельного чтения.

Предыдущие лекции:

# 1. Богословский метод в 21 веке. Введение
# 2. Теология освобождения
# 3. Постлиберальная теология
# 4. Контекстуальные теологии. Часть 1: Постколониальные теологии
# 5. Контекстуальные теологии. Часть 2: Чёрные, фем- и эко-теологии
# 6. Процесс-теология
# 7. Постметафизика и слабая теология
# 8. Теоэстетика