Telegram Group & Telegram Channel
Осознанность с точки зрения майндфулнесс и АСТ (ТПО)

Пару месяцев назад у меня был деловой обед с исследовательницей и преподавательницей из нашего университета, которая отвечает за психологическую поддержку студентов. Вместе с коллегами она уже лет 15 предлагает и тестирует пятинедельную программу для студентов на основе АСТ, терапии принятия и ответственности. Мне хотелось познакомиться и провести через них свою программу NaviGate для студентов, которая по сути является майндфулнесс-интервенцией для адаптации.

Интересная женщина, чуть меня постарше, гречанка по происхождению, попросила обращаться к ней Пати. Опоздала на несколько минут, до этого пыталась вообще встречу отменить, сославшись на то, что исследованиями больше не занимается (туда я тоже пыталась её привлечь), так что смысла нет. После небольшого смол-толка, она с улыбкой заявила мне, что майндфулнесс не нравится ей отсутствием ценностной канвы, медитации в принципе людям не нужны и кому-то вообще во вред, а осознанность можно развивать моя посуду. Так и сказала!

🤨 Ишь ты, - подумала я.

Смысла в нашей встрече действительно было мало, потому что она явно восприняла меня с моей программой как конкуренцию на своей территории, денег на такое у них всё равно не предполагается, и им кажется, что они делают и так достаточно (нет). Однако этот разговор заставил меня задуматься о соотношении, собственно, майндфулнесс и АСТ. До этого мне казалось, что любовь к осознанности нас сближает.

Но это не совсем так.

Поверхностно я знакома с АСТ довольно давно и давно подозревала, что некоторые современные АСТ-терапевты отошли от истоков осознанности, но не поняли этого. Некоторые студенты нашего психологического факультета, которые были на моём курсе о майндфулнесс, очень удивлялись. Оказалось, что им об истоках, собственно, осознанности не рассказывали вообще, а просто презентовали mindfulness как психологический концепт, который как будто сам вырос или итак всем понятен.

Тем не менее, создатель АСТ, Стивен Хейс, явно интересовался духовностью, в частности, восточной, и особенно буддизмом. Но в его понимании АСТ всё же основана на когнитивно-поведенческой терапии и на современных ей теориях из психологии, не на буддизме или какой-либо другой духовной парадигме. Параллели с буддизмом он неплохо разъясняет, но именно как параллели, которые скорее указывают на универсальный характер психологических принципов в основе АСТ.

АСТ считается подходом, информированным осознанностью (прошу простить мой костноязычный перевод mindfulness-informed, не нашла аналога, подскажите если знаете)

MBSR - это программа, основанная на осознанности.

То есть можно предположить, что осознанность для майндфулнесс-интервенций более центральна. В АСТ принцип осознанности скорее заложен в саму программу, но вводится через голову, на рациональном уровне. Так объяснила мне компетентная в этой области коллега, которая раньше работала с Пати. В майндфулнесс-интервенции мы отталкиваемся от опыта, прежде всего телесного, и из него направляем участников к эмпирическому пониманию.

Поэтому по классике в АСТ формальной медитации может вообще не быть. А в майндфулнесс медитация - это активное вещество, за счёт него и достигается эффект.

Можно ли через голову стать осознанным и обрести пользу?

Судя по результатам исследований - да ✔️ По эффективности стандартизированных программ MBSR и АСТ идут ноздря в ноздрю. Однако теоретически и с точки зрения нейрофизиологии, конечно, развитие осознанности невозможно без целенаправленной практики. АСТ может иметь другие механизмы, которые компенсируют отсутствие тренировки, а тренировка в MBSR может быть нестабильной или неправильной. К сожаленью, это не редкость. К тому же, многие специалисты АСТ активно добавляют формальную медитацию в работу и сами практикуют осознанность.

Несколько АСТ специалистов отметили своё присутствие огонёчком. Поделитесь, используете ли медитацию в своей практике АСТ? Что думаете по этому поводу? 💡
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM



group-telegram.com/amindfulnessbase/534
Create:
Last Update:

Осознанность с точки зрения майндфулнесс и АСТ (ТПО)

Пару месяцев назад у меня был деловой обед с исследовательницей и преподавательницей из нашего университета, которая отвечает за психологическую поддержку студентов. Вместе с коллегами она уже лет 15 предлагает и тестирует пятинедельную программу для студентов на основе АСТ, терапии принятия и ответственности. Мне хотелось познакомиться и провести через них свою программу NaviGate для студентов, которая по сути является майндфулнесс-интервенцией для адаптации.

Интересная женщина, чуть меня постарше, гречанка по происхождению, попросила обращаться к ней Пати. Опоздала на несколько минут, до этого пыталась вообще встречу отменить, сославшись на то, что исследованиями больше не занимается (туда я тоже пыталась её привлечь), так что смысла нет. После небольшого смол-толка, она с улыбкой заявила мне, что майндфулнесс не нравится ей отсутствием ценностной канвы, медитации в принципе людям не нужны и кому-то вообще во вред, а осознанность можно развивать моя посуду. Так и сказала!

🤨 Ишь ты, - подумала я.

Смысла в нашей встрече действительно было мало, потому что она явно восприняла меня с моей программой как конкуренцию на своей территории, денег на такое у них всё равно не предполагается, и им кажется, что они делают и так достаточно (нет). Однако этот разговор заставил меня задуматься о соотношении, собственно, майндфулнесс и АСТ. До этого мне казалось, что любовь к осознанности нас сближает.

Но это не совсем так.

Поверхностно я знакома с АСТ довольно давно и давно подозревала, что некоторые современные АСТ-терапевты отошли от истоков осознанности, но не поняли этого. Некоторые студенты нашего психологического факультета, которые были на моём курсе о майндфулнесс, очень удивлялись. Оказалось, что им об истоках, собственно, осознанности не рассказывали вообще, а просто презентовали mindfulness как психологический концепт, который как будто сам вырос или итак всем понятен.

Тем не менее, создатель АСТ, Стивен Хейс, явно интересовался духовностью, в частности, восточной, и особенно буддизмом. Но в его понимании АСТ всё же основана на когнитивно-поведенческой терапии и на современных ей теориях из психологии, не на буддизме или какой-либо другой духовной парадигме. Параллели с буддизмом он неплохо разъясняет, но именно как параллели, которые скорее указывают на универсальный характер психологических принципов в основе АСТ.

АСТ считается подходом, информированным осознанностью (прошу простить мой костноязычный перевод mindfulness-informed, не нашла аналога, подскажите если знаете)

MBSR - это программа, основанная на осознанности.

То есть можно предположить, что осознанность для майндфулнесс-интервенций более центральна. В АСТ принцип осознанности скорее заложен в саму программу, но вводится через голову, на рациональном уровне. Так объяснила мне компетентная в этой области коллега, которая раньше работала с Пати. В майндфулнесс-интервенции мы отталкиваемся от опыта, прежде всего телесного, и из него направляем участников к эмпирическому пониманию.

Поэтому по классике в АСТ формальной медитации может вообще не быть. А в майндфулнесс медитация - это активное вещество, за счёт него и достигается эффект.

Можно ли через голову стать осознанным и обрести пользу?

Судя по результатам исследований - да ✔️ По эффективности стандартизированных программ MBSR и АСТ идут ноздря в ноздрю. Однако теоретически и с точки зрения нейрофизиологии, конечно, развитие осознанности невозможно без целенаправленной практики. АСТ может иметь другие механизмы, которые компенсируют отсутствие тренировки, а тренировка в MBSR может быть нестабильной или неправильной. К сожаленью, это не редкость. К тому же, многие специалисты АСТ активно добавляют формальную медитацию в работу и сами практикуют осознанность.

Несколько АСТ специалистов отметили своё присутствие огонёчком. Поделитесь, используете ли медитацию в своей практике АСТ? Что думаете по этому поводу? 💡

BY Осознанность здорового человека


Warning: Undefined variable $i in /var/www/group-telegram/post.php on line 260

Share with your friend now:
group-telegram.com/amindfulnessbase/534

View MORE
Open in Telegram


Telegram | DID YOU KNOW?

Date: |

Since its launch in 2013, Telegram has grown from a simple messaging app to a broadcast network. Its user base isn’t as vast as WhatsApp’s, and its broadcast platform is a fraction the size of Twitter, but it’s nonetheless showing its use. While Telegram has been embroiled in controversy for much of its life, it has become a vital source of communication during the invasion of Ukraine. But, if all of this is new to you, let us explain, dear friends, what on Earth a Telegram is meant to be, and why you should, or should not, need to care. In the United States, Telegram's lower public profile has helped it mostly avoid high level scrutiny from Congress, but it has not gone unnoticed. One thing that Telegram now offers to all users is the ability to “disappear” messages or set remote deletion deadlines. That enables users to have much more control over how long people can access what you’re sending them. Given that Russian law enforcement officials are reportedly (via Insider) stopping people in the street and demanding to read their text messages, this could be vital to protect individuals from reprisals. Although some channels have been removed, the curation process is considered opaque and insufficient by analysts. Groups are also not fully encrypted, end-to-end. This includes private groups. Private groups cannot be seen by other Telegram users, but Telegram itself can see the groups and all of the communications that you have in them. All of the same risks and warnings about channels can be applied to groups.
from de


Telegram Осознанность здорового человека
FROM American