1862 год. Колониальная Индия.
«Карта Хиндостана, или Британской Индии, 1862 года» Джонсона.
Издано А. Дж. Джонсоном и Уордом как лист №90 в издании 1862 года «Нового иллюстрированного атласа» Джонсона.
Коллекция редких антикварных карт Geographicus.
Собрание исследований Ост-Индской компании и Британского Раджа.
«Карта Хиндостана, или Британской Индии, 1862 года» Джонсона.
Издано А. Дж. Джонсоном и Уордом как лист №90 в издании 1862 года «Нового иллюстрированного атласа» Джонсона.
Коллекция редких антикварных карт Geographicus.
Собрание исследований Ост-Индской компании и Британского Раджа.
Forwarded from Южная Луна (Востоковедческий научно-популярный журнал)
Знаменитый китайский паломник Фасянь приехал в Шри-Ланку во время правления Буддадасы (начало пятого века нашей эры), известного царя-врача, предоставившего обширные возможности как для людей, так и для животных. Именно во время его правления Тхера Махадхаммакатхи впервые перевел палийские сутты на сингальский язык . В то время Абхаягири процветала, скорее всего это произошло после деятельности Махасены. По словам Фасяня, в Абхаягири было 5000 монахов, а в Махавихаре - только 3000. Во времена сына Буддадасы, Упатиссы I , по совету монахов, призванных преодолеть голод, случившийся в начале пятого века, был открыт новый фестиваль под названием Гангарохана. Его брат Маханама (409–431 гг. н.э.) благосклонно относился к Абхаягири, а его царица была предана Махавихаре. Именно во времена Маханамы комментатор Буддхагхоса приехал в Анурадхапуру и, проживая в Махавихаре, перевел сингальские комментарии к Типитаке на пали.
#Тхеравада #Буддизм #Буддология
#Тхеравада #Буддизм #Буддология
Основной практикой, которую я делал в заключении, была практика тонглен (принятия и отдачи). Кхенпо Мюнсел дал мне множество особых устных наставлений по тонглену, которых нет в тексте. В практике тонглен мы в основном говорим, что посылаем счастье другим и забираем их страдания. Но для действительного значения тонглен вы должны понять нераздельность себя и других.
Основа наших умов одна. Мы понимаем это с помощью воззрения. Таким образом, несмотря на то, что существует много видов страданий, на самом деле есть только одна вещь, называемая «страдание». Он учил, что есть только одно страдание.
Если существует только одно страдание, то сейчас, когда ты сам испытываешь большое страдание, думай так: «Умы всех существ трёх миров и мой ум едины в своей основе».
Суть страданий всех существ и твоих собственных страданий одинакова. Если ты видишь их как одинаковые, как недвойственные, и затем медитируешь на эти страдания в природе ума — страдания уходят. В такие моменты ты способен уменьшить страдания всех существ трёх миров одновременно.
«Лен» в слове тонг-лен означает «принимать, забирать». Сначала принимай. «Тонг» означает «давать». Если ты понимаешь природу ума, то распознаёшь природу любых возникающих страданий или омрачающих эмоций как пустую.
Когда страдание больше не вредит тебе, ум пребывает в великом блаженстве. Если в этот момент медитируешь, что ты сам и другие нераздельны, это блаженство способно ослабить привязанность к себе всех существ. Оно может уменьшить привязанность.
Счастье, которое отдаётся — это блаженство от практики Тонглен. Вот так ты должен практиковать. Это очень особенное наставление.
Другие не объясняют подобным образом.
Гарчен Ринпоче / Перевод с тибетского на английский — Меган Ховард и Ина Билер / Центр Дрикунг Кагью Ратна Шри Москва, перевод на русский и редакция, 2013
Основа наших умов одна. Мы понимаем это с помощью воззрения. Таким образом, несмотря на то, что существует много видов страданий, на самом деле есть только одна вещь, называемая «страдание». Он учил, что есть только одно страдание.
Если существует только одно страдание, то сейчас, когда ты сам испытываешь большое страдание, думай так: «Умы всех существ трёх миров и мой ум едины в своей основе».
Суть страданий всех существ и твоих собственных страданий одинакова. Если ты видишь их как одинаковые, как недвойственные, и затем медитируешь на эти страдания в природе ума — страдания уходят. В такие моменты ты способен уменьшить страдания всех существ трёх миров одновременно.
«Лен» в слове тонг-лен означает «принимать, забирать». Сначала принимай. «Тонг» означает «давать». Если ты понимаешь природу ума, то распознаёшь природу любых возникающих страданий или омрачающих эмоций как пустую.
Когда страдание больше не вредит тебе, ум пребывает в великом блаженстве. Если в этот момент медитируешь, что ты сам и другие нераздельны, это блаженство способно ослабить привязанность к себе всех существ. Оно может уменьшить привязанность.
Счастье, которое отдаётся — это блаженство от практики Тонглен. Вот так ты должен практиковать. Это очень особенное наставление.
Другие не объясняют подобным образом.
Гарчен Ринпоче / Перевод с тибетского на английский — Меган Ховард и Ина Билер / Центр Дрикунг Кагью Ратна Шри Москва, перевод на русский и редакция, 2013
Десять вещей, которые не должны быть оставлены:
1. Сострадание — корень блага для других, и потому оно никогда не должно быть оставлено.
2. Разнообразие проявлений — это сияние ума, и потому оно никогда не должно быть оставлено.
3. Все мысли (природа относительности) — лишь преходящие отражения дхарматы, и потому они никогда не должны быть оставлены.
4. Омрачения — инструмент для взращивания мудрости, и потому они никогда не должны быть оставлены.
5. Желанные объекты, проявляющиеся через пять органов чувств, подобны воде и удобрениям для опыта и осознания, и потому они никогда не должны быть оставлены.
6. Болезнь, страдания и горести — это наши учителя, и потому они никогда не должны быть оставлены.
7. Враги и преграды — это призыв дхарматы, и потому они никогда не должны быть оставлены.
8. Достижение спонтанности — это благословение, и потому она никогда не должна быть оставлена.
9. Путь и методы всегда поддерживают движение к мудрости, и потому они никогда не должны быть оставлены.
10. То, что достигается через садхану, есть физическое воплощение Дхармы, и потому это никогда не должно быть оставлено.
Намерение приносить благо другим, которое требует лишь небольших физических усилий, никогда не должно быть оставлено.
«Наставления Гампопы: Драгоценная гирлянда Высшего Пути» (#ПБМ)
1. Сострадание — корень блага для других, и потому оно никогда не должно быть оставлено.
2. Разнообразие проявлений — это сияние ума, и потому оно никогда не должно быть оставлено.
3. Все мысли (природа относительности) — лишь преходящие отражения дхарматы, и потому они никогда не должны быть оставлены.
4. Омрачения — инструмент для взращивания мудрости, и потому они никогда не должны быть оставлены.
5. Желанные объекты, проявляющиеся через пять органов чувств, подобны воде и удобрениям для опыта и осознания, и потому они никогда не должны быть оставлены.
6. Болезнь, страдания и горести — это наши учителя, и потому они никогда не должны быть оставлены.
7. Враги и преграды — это призыв дхарматы, и потому они никогда не должны быть оставлены.
8. Достижение спонтанности — это благословение, и потому она никогда не должна быть оставлена.
9. Путь и методы всегда поддерживают движение к мудрости, и потому они никогда не должны быть оставлены.
10. То, что достигается через садхану, есть физическое воплощение Дхармы, и потому это никогда не должно быть оставлено.
Намерение приносить благо другим, которое требует лишь небольших физических усилий, никогда не должно быть оставлено.
«Наставления Гампопы: Драгоценная гирлянда Высшего Пути» (#ПБМ)
Абсолютный ритрит включает три метода: преданность к Трём Драгоценностям, сострадание ко всем существам и рассечение мысленных комплексов (Трекчо) посредством осознавания природы ума. Это сущность буддийской практики.
Сущность ума или природа Будды не является объектом медитации. Она имеется у каждого, и её нужно лишь осознать. Оставьте осознавание изначального состояния в неподдельном естестве. Осознайте то, что у вас есть, и оставьте это «так как есть». Это сущность всей практики. Не утруждайте себя аскетизмом.
Просто купите небольшой дом, дачу или ритритную хижину не слишком близко к деревне, - в одном, двух или пяти километрах от населённого пункта. Подберите место, где нет воров и бандитов. Устройтесь в нём и делайте несложную практику днём и ночью. Прекратите все занятия. Будьте дышащим трупом. Не двигайтесь со своего места медитации. Ваше тело должно сидеть прямо и раскрепощённо, подобно снопу сена с перерезанной обвязкой. Ваша речь не должна звучать, также как молчит гитара с порванными струнами. Ваш ум должен быть свободен от мыслей трёх времён. Как водяная мельница, в которую не поступает вода, мысли прекращаются сами собой. Ваше тело должно быть как труп, брошенный на кладбище. Ваш голос должен быть как у немого, который всегда молчит. Ваш ум должен быть как птица, пойманная в силок и неспособная взлететь в небо, - мысли бессильны возникать в таком уме.
До тех пор, пока вы не достигнете уровня, именуемого «определённостью в естественном состоянии», посещайте своего коренного Гуру раз в год, проводя с ним месяц или два. Всё остальное время оставайтесь в ритрите. Проведите в ритрите всю свою жизнь. Когда исчезнут все ваши сомнения в отношении практики, не выходите наружу вообще. Практикуя таким образом, вы не сможете избежать просветления. Вы не сможете не принести пользы существам. Не становитесь знаменитыми. Держитесь скромно. Скрывайте свои качества. Будьте самородком золота, завёрнутым в ветошь. Не будьте куском дерьма, завёрнутым в парчу. Если вы находитесь в затворничестве даже очень долго, но погружены в восемь мирских забот, то вы ничто иное, как дерьмо, завёрнутое в парчу. К сожалению, таково большинство современных практикующих в ритрите.
Тулку Ургьен Ринпоче
Сущность ума или природа Будды не является объектом медитации. Она имеется у каждого, и её нужно лишь осознать. Оставьте осознавание изначального состояния в неподдельном естестве. Осознайте то, что у вас есть, и оставьте это «так как есть». Это сущность всей практики. Не утруждайте себя аскетизмом.
Просто купите небольшой дом, дачу или ритритную хижину не слишком близко к деревне, - в одном, двух или пяти километрах от населённого пункта. Подберите место, где нет воров и бандитов. Устройтесь в нём и делайте несложную практику днём и ночью. Прекратите все занятия. Будьте дышащим трупом. Не двигайтесь со своего места медитации. Ваше тело должно сидеть прямо и раскрепощённо, подобно снопу сена с перерезанной обвязкой. Ваша речь не должна звучать, также как молчит гитара с порванными струнами. Ваш ум должен быть свободен от мыслей трёх времён. Как водяная мельница, в которую не поступает вода, мысли прекращаются сами собой. Ваше тело должно быть как труп, брошенный на кладбище. Ваш голос должен быть как у немого, который всегда молчит. Ваш ум должен быть как птица, пойманная в силок и неспособная взлететь в небо, - мысли бессильны возникать в таком уме.
До тех пор, пока вы не достигнете уровня, именуемого «определённостью в естественном состоянии», посещайте своего коренного Гуру раз в год, проводя с ним месяц или два. Всё остальное время оставайтесь в ритрите. Проведите в ритрите всю свою жизнь. Когда исчезнут все ваши сомнения в отношении практики, не выходите наружу вообще. Практикуя таким образом, вы не сможете избежать просветления. Вы не сможете не принести пользы существам. Не становитесь знаменитыми. Держитесь скромно. Скрывайте свои качества. Будьте самородком золота, завёрнутым в ветошь. Не будьте куском дерьма, завёрнутым в парчу. Если вы находитесь в затворничестве даже очень долго, но погружены в восемь мирских забот, то вы ничто иное, как дерьмо, завёрнутое в парчу. К сожалению, таково большинство современных практикующих в ритрите.
Тулку Ургьен Ринпоче
Чиме Пагме Ньинтик — очень важное учение-терма от Джамьянга Кьенце Вангпо. Это одна из моих личных практик, и я делаю ее короткую садхану каждый день. Это очень драгоценное учение и великое благословение, и по моему собственному опыту даже люди, которые неизлечимо больны, могут выжить благодаря ее практике.
Сакья Гонгма Тричен
Сакья Гонгма Тричен
Чиме Пагме Ньинтик — одно из самых известных и почитаемых терма Джамьянга Кьенце Вангпо. Благодаря его силе и благословениям все его величайшие ученики, такие как Джамгон Конгтрул Лодро Тайе и 14-й и 15-й Кармапы, смогли устранить препятствия для своей долгой жизни и деятельности. Согласно пророчеству, если бы не эта практика, жизнь Джамгона Конгтрула была бы полна препятствий и намного короче. Совсем недавно это была главная практика Джамьянга Кьенце Чокьи Лодро, Дуджома Ринпоче, Дилго Кьенце Ринпоче и Трулшика Ринпоче. Это также сердечная практика Его Святейшества Сакья Гонгмы Тричена Ринпоче.
Sublime Lady оf Immortality
Sublime Lady оf Immortality
ПРИЧИННОЕ САМАДХИ
Основываясь на двух предыдущих самадхи, соединении двух элементов пустоты и сострадания, возникает третье или причинное самадхи (или самадхи семенного слога). Когда вы практикуете Арья Тару, причинное самадхи принимает форму семенного слога ТАМ. Поэтому здесь вы медитируете на белом слоге ТАМ. Что касается формы букв, которые вы визуализируете, хотя некоторые ламы говорили, что они должны принимать форму индийского письма, известного как Ланца, Джамьянг Кьенце Вангпо сказал, что это не обязательно. Он сказал, что люди могут визуализировать слоги в своем собственном письме, поскольку учения Ваджраяны говорят, что слоги, которые развиваются в чакрах, когда формируются совокупности, элементы и источники чувств тела, появляются в родном письме вашей страны. Так, тибетцы могут визуализировать мантры на тибетском языке, китайцы могут визуализировать китайские иероглифы, индийцы могут визуализировать индийскую письменность и так далее.
Sublime Lady оf Immortality / Orgyen Tobgyal Rinpoche (#ПБМ)
Основываясь на двух предыдущих самадхи, соединении двух элементов пустоты и сострадания, возникает третье или причинное самадхи (или самадхи семенного слога). Когда вы практикуете Арья Тару, причинное самадхи принимает форму семенного слога ТАМ. Поэтому здесь вы медитируете на белом слоге ТАМ. Что касается формы букв, которые вы визуализируете, хотя некоторые ламы говорили, что они должны принимать форму индийского письма, известного как Ланца, Джамьянг Кьенце Вангпо сказал, что это не обязательно. Он сказал, что люди могут визуализировать слоги в своем собственном письме, поскольку учения Ваджраяны говорят, что слоги, которые развиваются в чакрах, когда формируются совокупности, элементы и источники чувств тела, появляются в родном письме вашей страны. Так, тибетцы могут визуализировать мантры на тибетском языке, китайцы могут визуализировать китайские иероглифы, индийцы могут визуализировать индийскую письменность и так далее.
Sublime Lady оf Immortality / Orgyen Tobgyal Rinpoche (#ПБМ)
ЯСНАЯ ВИЗУАЛИЗАЦИЯ
Когда вы медитируете на себя как на божество, важно удерживать образ этого божества в своем уме как можно яснее. Танка — это элемент поддержки самаи для практики. Посмотрите на изображение на танке, затем закройте глаза, и изображение появится в вашем уме. Затем вы проверяете детали этого мысленного образа и повторяете процесс, пока не сможете удерживать четкий образ божества в своем уме. Как только вы сможете это сделать, поиграйте с образом, визуализируя его как очень большое, затем как очень маленькое и так далее. Именно для этого и рисуются танки. В конечном итоге этот мысленный образ не будет похож на картину, голограмму или просто рисунок, а станет ярким и ясным. Этот аспект практики божества называется «ясной визуализацией», что означает, что вы должны визуализировать как можно яснее. Однако, если вы не можете визуализировать ясно, не думайте, что ваша практика поэтому бесполезна, потому что это не так. Просто думать о божестве уже чрезвычайно полезно.
Sublime Lady оf Immortality / Orgyen Tobgyal Rinpoche (#ПБМ)
Когда вы медитируете на себя как на божество, важно удерживать образ этого божества в своем уме как можно яснее. Танка — это элемент поддержки самаи для практики. Посмотрите на изображение на танке, затем закройте глаза, и изображение появится в вашем уме. Затем вы проверяете детали этого мысленного образа и повторяете процесс, пока не сможете удерживать четкий образ божества в своем уме. Как только вы сможете это сделать, поиграйте с образом, визуализируя его как очень большое, затем как очень маленькое и так далее. Именно для этого и рисуются танки. В конечном итоге этот мысленный образ не будет похож на картину, голограмму или просто рисунок, а станет ярким и ясным. Этот аспект практики божества называется «ясной визуализацией», что означает, что вы должны визуализировать как можно яснее. Однако, если вы не можете визуализировать ясно, не думайте, что ваша практика поэтому бесполезна, потому что это не так. Просто думать о божестве уже чрезвычайно полезно.
Sublime Lady оf Immortality / Orgyen Tobgyal Rinpoche (#ПБМ)
4. Самаи семейства Падмы (семейства Будды Амитабхи):
Практика включает соблюдение обетов трёх внешних путей (Шравакаяны, Пратьекабуддаяны и Бодхисаттваяны), а также трёх внутренних тантр.
Скрытый смысл: Посредством удержания жизненного ветра в центральном канале достигается непрерывная, не затруднённая ничем речь Просветления. Будда Амитабха олицетворяет речь как сущность семейства лотоса. Более того, сама Дхарма по своей природе — это речь.
5. Самаи семейства Кармы (семейства Будды Амогхасиддхи):
Практика включает сохранение всех ранее упомянутых самаи, регулярные внешние, внутренние и тайные подношения, ритуалы торма и огненные ритуалы, а также активацию четырёх кармических активностей.
Скрытый смысл: Все обеты запечатываются в недвойственном союзе, и через блаженство нисхождения бодхичитты все божества, пребывающие в совокупностях, элементах и органах практикующего, удовлетворяются этими подношениями. Будда Амогхасиддхи является сущностью всех кармических активностей, а действие составляет основу самаи этого семейства.
«Perfect conduct: ascertaining the three vows» / Ngari Panchen Pema Wangyi Gyalpo / with commentary by Dudjom Rinpoche (#ПБМ)
Практика включает соблюдение обетов трёх внешних путей (Шравакаяны, Пратьекабуддаяны и Бодхисаттваяны), а также трёх внутренних тантр.
Скрытый смысл: Посредством удержания жизненного ветра в центральном канале достигается непрерывная, не затруднённая ничем речь Просветления. Будда Амитабха олицетворяет речь как сущность семейства лотоса. Более того, сама Дхарма по своей природе — это речь.
5. Самаи семейства Кармы (семейства Будды Амогхасиддхи):
Практика включает сохранение всех ранее упомянутых самаи, регулярные внешние, внутренние и тайные подношения, ритуалы торма и огненные ритуалы, а также активацию четырёх кармических активностей.
Скрытый смысл: Все обеты запечатываются в недвойственном союзе, и через блаженство нисхождения бодхичитты все божества, пребывающие в совокупностях, элементах и органах практикующего, удовлетворяются этими подношениями. Будда Амогхасиддхи является сущностью всех кармических активностей, а действие составляет основу самаи этого семейства.
«Perfect conduct: ascertaining the three vows» / Ngari Panchen Pema Wangyi Gyalpo / with commentary by Dudjom Rinpoche (#ПБМ)
Дакини (тиб. кхандро) — дословно «танцующие в небесах». Символ мудрости в женской форме. Существуют дакини мудрости, которые достигли полной реализации, и мирские дакини, которые обладают различными духовными способностями.
Это слово также используется как титул великих учителей-женщин и как уважительное обращение к супруге духовного мастера. Письмена дакини — это символические письмена, используемые дакини, которые могут прочесть лишь открыватели терма — тертоны.
Всех с Днём Дакини (25 лунный день)!
Это слово также используется как титул великих учителей-женщин и как уважительное обращение к супруге духовного мастера. Письмена дакини — это символические письмена, используемые дакини, которые могут прочесть лишь открыватели терма — тертоны.
Всех с Днём Дакини (25 лунный день)!
Если кто-либо решает составить аутентичную шастру или любой другой текст, он должен, согласно традиции, соответствовать хотя бы одному из трёх требований. В идеале он должен обладать реализацией абсолютной природы. Если такой реализацией он не обладает, то он должен быть благословлён видением божества-йидама. В самом крайнем случае он должен обладать глубокими знаниями всех пяти наук.
Нагарджуна и Асанга, два величайших пандиты Индии, являются примерами соответствия первому требованию к авторам текстов. У великого бодхисаттвы Шантидевы было видение Манджушри, в котором он встретил того лицом к лицу, и благодаря благословению, которое получил, он достиг прямого понимания всех сущностных аспектов учений. Он является примером соответствия второму требованию к авторам текстов. Большинство великих пандитов Индии и Тибета обладали глубокими знаниями всех пяти наук и совершенным пониманием слов и смысла учений Будды. Они являются примером соответствия третьему требованию к авторам текстов.
Если автор текста не соответствует ни одному из этих трёх требований и составил его, руководствуясь своими собственными идеями, то такой текст нельзя считать аутентичной шастрой. Аутентичная шастра должна действовать как лекарство от тревожащих эмоций и защищать живых существ от падения в низшие миры существования.
Тексты, составленные без опоры на аутентичную традицию, не обладают такими качествами. Дословно перевести слово шастра можно как «то, что объясняет смысл слов Будды и служит лекарством от неведения». Шастра должна быть написана таким образом, чтобы те, кто её изучает, могли медитировать на её смысле и благодаря этому устранить заблуждение и твёрдо встать на путь, ведущий к освобождению и просветлению. Поэтому шастра считается проявлением сострадания.
Дилго Кьенце Ринпоче
Нагарджуна и Асанга, два величайших пандиты Индии, являются примерами соответствия первому требованию к авторам текстов. У великого бодхисаттвы Шантидевы было видение Манджушри, в котором он встретил того лицом к лицу, и благодаря благословению, которое получил, он достиг прямого понимания всех сущностных аспектов учений. Он является примером соответствия второму требованию к авторам текстов. Большинство великих пандитов Индии и Тибета обладали глубокими знаниями всех пяти наук и совершенным пониманием слов и смысла учений Будды. Они являются примером соответствия третьему требованию к авторам текстов.
Если автор текста не соответствует ни одному из этих трёх требований и составил его, руководствуясь своими собственными идеями, то такой текст нельзя считать аутентичной шастрой. Аутентичная шастра должна действовать как лекарство от тревожащих эмоций и защищать живых существ от падения в низшие миры существования.
Тексты, составленные без опоры на аутентичную традицию, не обладают такими качествами. Дословно перевести слово шастра можно как «то, что объясняет смысл слов Будды и служит лекарством от неведения». Шастра должна быть написана таким образом, чтобы те, кто её изучает, могли медитировать на её смысле и благодаря этому устранить заблуждение и твёрдо встать на путь, ведущий к освобождению и просветлению. Поэтому шастра считается проявлением сострадания.
Дилго Кьенце Ринпоче