🎉 Результаты розыгрыша:

Победители:
1. Алексей (@alexielll)
2. Piratka (@Piratka100)

Проверить результаты

"Тайна присутствия: Бог в мире и человеке" — сборник выступлений и докладов IX Международной конференции по наследию митрополита Антония Сурожского (22–24 сентября 2023 г.). Доступен в Примусе. В других местах вроде и не найти.

В приложении статья А.М. Гагинского "Красота и тайна присутствия: философские наблюдения", в которой сопоставляются позиции вл. Антония и... Ф. Ницше: здесь этическая и эстетическая составляющие переплетаются до неразличимости. Этическое открывает глаза на эстетическое, и наоборот — эстетическое позволяет «выпрямить спину» этика. Мужество — это этика или эстетика? Конечно, и то и другое одновременно. Удивительным образом вл. Антоний, не будучи академическим исследователем, оказывается очень философичным и невероятно глубоким собеседником, на равных говорящим с самыми продвинутыми мыслителями 19 и 20 вв.

Теоретические основания теоэстетики.

Часть 8. Красота Христа и Его Креста.

Богословская эстетика утверждает, что восприятие прекрасного возможно благодаря наличию у прекрасного формы и сияния/славы. Формой красоты является проявление божественного в тварном (Откровение), а сиянием – ощущение реального присутствия божественного в этом проявлении (Откровение есть самораскрытие Бога). Кульминация божественного откровения, присутствия Бога в творении – это Воплощение, поэтому Христос (и Его Домостроительство) есть «форма всех форм», «образ всех образов».

Опираясь на логику прп. Максима Исповедника (у Бальтазара есть монография, посвящённая прп. Максиму – «Космическая литургия»), Бальтазар говорит, что мир изначально творится Богом «с учётом» будущего Воплощения, «по образу Христа». Христос есть формообразующая сила, основа и критерий всякой красоты творения. Для Бальтазара истинная красота – это Хрисос и Его Крест, который для ума, не освящённого благодатью (форма без сияния), вряд ли может ассоциироваться с красотой (в её внутримирном понимании).
При этом для Бальтазара важна не столько внешность, форма как облик Христа, сколько Его «действие, которое, реализуясь, обнаруживает свою форму» (действие Христа – это действие Любви). Христос, как «форма всех форм» есть воплощённая Любовь, которая являет себя не в статичных образах, а в процессе своей реализации: «Мы видим, чем является эта форма по тому, что она делает» - говорит Бальтазар.
Итак, богословская эстетика Бальтазара основана на христологии, что кардинально отличает её от эстетического богословия.

⚡️Завтра в 19:00 (20:00 мск) на нашем канале пройдет прямой эфир с Алексеем Гагинским — философом, богословом, специалистом по современной западной философии, редактором журнала «История философии» и руководителем проекта "Теоэстетика".

Тема эфира: "МОЖНО ЛИ УВИДЕТЬ БОГА?".

Как красота связана с Богом? Можно ли сказать, что она — путь к Нему? Почему эстетика важна для богословия, литургии и христианской жизни?

📌 Вопросы, которые обсудим:

🔹 Как определить теоэстетику? Почему сегодня важно говорить об эстетике в богословии?

🔹 Может ли красота быть инструментом апологетики?

🔹 Какие произведения искусства лучше всего отражают Божественную красоту?

🔹 Как литургическая эстетика влияет на глубину веры?

🔹 Как современный человек может научиться воспринимать красоту в христианстве?

🔹 Может ли человек найти Бога через красоту?

Ждем вас на эфире! Будет интересно.

Не пропустите!

Друзья, напоминаю, что сегодня в 20:00 — прямой эфир со священником Тарасием (прямиком с острова Бурьяна Кипра).

Осталось меньше 2-х часов…

Мы будем беседовать на YouTube-канале Догма-Хакер. Анонс был вчера, но тему напомню, ибо сформулирована удачно:

🎙 "МОЖНО ЛИ УВИДЕТЬ БОГА? Тайна красоты".

Я хочу поделиться мыслями о фундаментальной доксологии — так примерно можно сформулировать то направление, куда вписывается теоэстетика и которое нужно разработать, поскольку оно чрезвычайно актуально для современности. Понятно, что это направление охватывает и включает в себя и фундаментальную онтологию, и радикальную ортодоксию, и феноменологию, и паламизм, и многое другое, но самое важное, пожалуй, состоит в том, что она стремится «видеть Бога как Он есть».

Одним словом, подключайтесь! Давайте побудем немного вместе, хоть и онлайн.

Теоретические основания теоэстетики.

Часть 9. Условия явления/восприятия красоты

Богословская эстетика утверждает, что восприятие прекрасного возможно благодаря наличию у прекрасного формы и сияния/славы. Формой красоты является проявление божественного в тварном (Откровение), а сиянием – ощущение реального присутствия божественного в этом проявлении (Откровение есть самораскрытие Бога).

Важным априорным условием восприятия красоты как соединения формы и сияния является вера.
Перечисленные условия восприятия прекрасного показывают, что это восприятие возможно только при двойном действии: действии Бога и действии человека. Действие Бога – это его самооткровение человеку через мир (его творение и присутствие в нём через участие в его истории) и через Воплощение и жизнь Христа. Это объективное (не зависящее от человека) действие, явление миру Красоты, которое можно назвать объективным условием явления/восприятия Красоты. Действие человека – это его вера в Бога и его расположенность к восприятию Бога / Красоты. Это субъективное условие восприятия Красоты. Наличие субъективного условия явления Красоты объясняет тот факт, что одна и та же вещь может быть воспринята разными людьми по-разному: один воспримет её как прекрасную (есть вера в Бога и расположенность к Его восприятию), а другой – нет (нет веры в Бога или расположенности к Его восприятию). Это же субъективное условие объясняет и тот факт, что один и тот же человек одну и ту же вещь в разное время может воспринимать по-разному.

Логику Бальтазара можно проиллюстрировать «двумя встречами» прот. Сергия Булгакова с Сикстинской Мадонной Рафаэля в Дрезденской галерее. В первый раз он испытал, как он сам пишет, «настоящее духовное потрясение», созерцал Красоту (была расположенность к восприятию), второй раз – нет, «переоценка явилась разочарованием» (расположенности к восприятию не было).

Бог, будучи кенотичной, самодарующейся абсолютной Любовью, всегда (в каждый момент времени) свободно являет себя человеку, дарует себя, т.е. Красота всегда открыта для созерцания её формы и сияния. Человек, будучи существом изменчивым, не всегда открыт для Красоты, не всегда расположен к восприятию её формы и сияния.

Александр Солонченко

Коллеги сняли фильм про Владимира Соловьева. Мы бы тоже сняли фильм, да не один, но время еще не пришло. Впрочем, при дверях уже. 😉

Приглашение

25 апреля 2025 г. в Саратовской государственной консерватории им. Л.В. Собинова состоится Всероссийский научный круглый стол
«Эстетика, поэтика, образ. Философское осмысление искусства и эстетического опыта».

Тематические направления:
• Искусство между интерпретацией, эстетическим суждением и чувством
• Эстетический поворот современной философии
• Феноменология эстетического опыта
• Теоэстетика
• Онтология искусства
• Проблема методологии искусствоведческих наук

Заявку (см. вложение) можно прислать до 1 марта по адресу: [email protected]

Вот такое интересное мероприятие, я думаю съездить. Заодно и Саратов посмотреть.

Будущее и его открытость есть движение вперед, к новому, небывалому. Развитие происходит посредством творчества (в широком смысле слова). И только так. Покуда христианство блокирует творческое начало в себе, постольку оно будет принадлежать прошлому. Как сейчас. До тех пор, пока не исчезнет совсем. Это неизбежность. Dixi.

Теоретические основания теоэстетики.

Часть 10. Восприятие прекрасного в творчестве (в творении человека).

Бальтазар в своём феноменологическом анализе показывает, что условием восприятия прекрасного (как соединения формы и сияния) в творении Божьем является двойное «действие» (в терминологии Бальтазара – две стороны): действие Бога (объективная сторона) – явление красоты, и действие человека (субъективная сторона) – восприятие красоты (вера в Бога и расположенность к Его восприятию). Но возникает вопрос: может ли красота быть явлена/воспринята не в творении Бога, а через/в творении человека, и если может, то каковы условия этого явления/восприятия? Следуя логике Бальтазара, необходимо дать на этот вопрос положительный ответ, при этом условия явления/восприятия прекрасного усложняются.

Человек, в силу того что он сотворён по образу Божию, способен (аналогично Богу) творить и любить, а так как красота, по Бальтазару, есть трансценденталия любви, то любовь человека, проявленная в действии, есть процесс творения прекрасного. Чтобы творение/действие человека могло быть воспринято как прекрасное, созерцающий это творение субъект должен быть открыт к восприятию действия человека-творца как любви (и её трансценденталии – красоты). При этом воспринимать действие другого человека, как действие любви, может только тот, кто сам способен и расположен (в данный момент) к любви.

Таким образом, дополнительным условием восприятия прекрасного в/через творение/действие человека является способность и расположенность воспринимающего к любви и его вера в то, что действие человека-творца есть проявление его любви.

Александр Солонченко

Друзья, сегодня день рождения большого друга нашего проекта, знатока современного богословия и вообще очень умного и благородного человека — Александра Солонченко.
Дорогой Саша, от всей души желаем тебе благополучия и очень надеемся на дальнейшее плодотворное сотрудничество! 🥳🔥🥂🍷🍾

Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир (Ин. 16:21).

Сознание существует? Что говорят философы (Иван Девятко)

Философ и теолог Иван Девятко о сознании, душе, Боге и способах спорить с материализмом.

Добавили этот выпуск также на наш Boosty для тех, кому неудобен YouTube (просмотр доступен совершенно бесплатно, без подписки).

Смотреть и слушать: YouTube, Boosty, Apple Podcasts, ВКонтакте, Яндекс Музыка, другие площадки

00:00 приветствие
01:09 что такое философия сознания
14:20 современные теории сознания
23:50 сознания нет?
39:57 субстанциальный дуализм
48:43 сознание и душа
52:00 почему учение о душе стало проблематичным?
55:50 зачем христианам учение о душе?
58:40 виды дуализмов: Суинберн, Лоу
01:05:40 аргумент из Евангелия
01:06:29 христианский физикализм
01:11:15 Иван доказывает существование Бога
01:21:32 сокрытость Бога
01:26:37 мы живём в матрице?
01:31:44 онтологический аргумент
01:36:50 христианский философ во враждебном окружении

Эксклюзив на Бусти | Поддержать донатом | Наше приложение: Rustore, Huawei

Теоретические основания теоэстетики.

Часть 11. Как стать соучастником Прекрасного?

С теоэстетической точки зрения задача (не единственная) христианина – это созерцание Красоты (как трансценденталии божественного бытия, т.е. Любви). Максимальным раскрытием Красоты было само её воплощение и явление в «форме всех форм» – во Христе (в его спасительном подвиге). Созерцание формы Христа есть её восприятие, т.е. принятие созерцающим формы созерцаемого, приобщение к этой форме. Таким образом, в плоскости теоэстетики быть христианином означает быть причастным к прекрасному, т.е. обладать формой, присущей Христу.

Но как человек сейчас может быть причастен к прекрасному, созерцать форму Христа, если эта форма была явлена две тысячи лет назад? Бальтазар говорит, что Церковь в лице апостолов (и их последователей), которые созерцали «форму всех форм», восприняла форму Христа и являет её всем, кто желает эту форму созерцать. Как форма Христа есть процесс (реализации Его кенотичной (жертвенной) любви), так и Церковь есть не статичная форма, а процесс, форма в процессе своей реализации (завершение которой произойдёт в Эсхатоне). И как форма Христа была одновременно и божественным, и человеческим процессом (начиная с Воплощения, как схождением Св. Духа (Бога), на Марию (человека), и продолжая действиями Христа, как Богочеловека), так и форма Церкви есть действие одновременно и божественное (действие Св. Духа) и человеческое (каждого человека, входящего в Церковь).

Итак, явление и созерцание формы Христа / воплощённой Красоты возможно через соучастие в бытии Церкви.

Александр Солонченко

"Мы всегда исходим из аргументов". Новое видео для подписчиков на Бусти

Благодарим всех, кто поддерживает нас подпиской и донатом! Специально для вас ещё 30 минут подкаста с Иваном Девятко о рациональности, действенности аргументов в богословии и философской оправданности научных представлений об эволюции.

Переходите по ссылке!

Теоретические основания теоэстетики.

Часть 12. Условия восприятия формы Христа / Красоты через Писание.

Бальтазар утверждает, что прекрасное может быть явлено человеку только в двуединстве формы и сияния. Вне формы и сияния восприятие прекрасного человеку недоступно. Христос есть воплощение прекрасного, или «форма всех форм». Если апостолы имели возможность созерцать красоту непосредственно в Лице Христа и в Его действии, то христиане других эпох созерцают «форму Христа» в Церкви. А одна из форм Христа, порождённая Церковью – это Писание.

Бальтазар говорит: «Писание есть “тело Логоса”» , это одна из форм явления Бога, явления Красоты. Писание не есть сам Логос, не тождественно Ему, оно лишь образ/форма Логоса, свидетельство о Логосе, точно так же как человеческое тело Христа не тождественно Логосу, но есть Его образ, свидетельство о Его Воплощении, форма явления Логоса. Но как образ Христа, человеческое тело Логоса делало возможным для апостолов созерцать (видеть, слышать, осязать) Логос/Красоту/Истину, так и Писание делает возможным для нас созерцать форму Логоса/Красоты/Истины.

Воплощение есть явление Самого Логоса, максимальное самораскрытие Бога в Его прикровенности плотью (Бог является миру в определённой «форме» – в человеческой природе), это означает, что это явление Логоса/Красоты/ Истины несёт на себе отпечаток принимающего Его мира, человеческое тело Логоса имеет свои человеческие особенности (цвет глас, кожи и волос, разрез глаз, овал лица и т.д.). Так и Писание как «тело Логоса» есть форма явления Логоса/ Красоты / Истины в прикровенности текстом; форма, которая несёт на себе исторический отпечаток и человеческие особенности (привнесённые авторами текстов Писания). И как «форма Христа» не сводится к особенностям Его человеческого тела (хотя только в них и открывается в истории), так и «дух Писания» не сводится к его букве (хотя только в ней и даётся нам).

Но если апостолы видели форму Христа/Красоту лицом к лицу, то встреча последующих поколений христиан с формой Христа/Красотой через Писание опосредована опытом восприятия и трансформацией этого восприятия формы в текст апостолами. Таким образом, текст Писания – это не транскрипция, не простой перевод прямой речи (Бога) в текст, где человек исполняет пассивную роль пишущей машинки, а результат творческого процесса, взаимодействия, в котором активную роль играли и Бог (тот, кто является созерцанию), и человек (тот, кто созерцает и переводит созерцаемую форму в текст).

Александр Солонченко

Икона и картина

Разница между живописью, например, Вермеера и Рублева, между картиной и иконой, заключается именно в том, что язык живописи и картин Вермеера — это язык по сути научной картины мира, а язык живописи и икон Рублева — это метафорический библейский язык. В научной картине мира язык реалистической живописи с ее прямой переспективой, прозрачностью форм, света и пространства — естественны и прекрасны. В библейском метафорическом повествовании все иначе, более естественным и органичным для него является язык иконы с обратной перспективой и условностью форм. Потому-то бессмысленно противопоставлять икону картине или тем более говорить, что одно лучше другого или что картина —это якобы стрела свободы, пущенная в бесконечно изменяемое будущее развивающихся форм, а икона — якобы застывшая несвобода примитивных и застывших форм традиции (как думает Д.Харт). На самом деле, они совсем о разном, это разные языки, и оба языка нам необходимы, и оба языка по-своему прекрасны, и оба языка с разных сторон и по-своему каждый дают возможность приблизиться к прекрасным тайнам бытия.

Кстати, когда именно реалистическими формами иллюстрируют Библию, получается либо просто этический рассказ высокого уровня (например, Рембрандт), либо уже просто картинки, иллюстрации библейских историй (например, у великого Доре). Ну а попытка говорить о библейских метафорах языком современного реализма всегда рискует скатиться именно в комиксы и не более. Поэтому не стоит смешивать эти разные подходы к картине и к иконе, даже когда картины пишутся языком образным, не совсем в реализме форм, или даже в полностью абстрактных формах, — все равно это картины, и есть принципиальное различие с иконой. И хотя формальные законы живописи (такие как законы композиции, цвета, формы), с одой стороны, едины что в картине что в иконе, но все-таки тут разные задачи и цели, которые определяют и разное использование законов изобразительного искусства.

Александр Солдатов

"Победа Хайдеггера и эпоха постмодерна": новая лекция курса "Современность и смерть"

Смотреть на Бусти.

Накануне Великого поста продолжаем аскетические беседы о смерти.

В этом видео речь пойдет о том, как ранняя философия Хайдеггера, в частности, трактовка смерти в "Бытии и времени", оказала влияние на становление постмодернизма и современной культуры. Несмотря на то, что в споре Хайдеггера и Кассирера прав был последний, тем не менее формальную победу одержал именно первый, ибо его точка зрения стала более востребованной и популярной. Трактовка смерти как конечности существенно повлияла на Ж.-П. Сартра и последующих постмодернистов. Важно здесь то, что в современной культуре, — а именно в кинематографе, музыке, литературе, поэзии, художественном искусстве, в архитектуре, рекламе и производстве, короче говоря, повсюду, — можно увидеть следы такого понимания смерти, которое было зафиксировано, или изобретено, Хайдеггером периода создания фундаментальной онтологии (однако Хайдеггер после поворота существенно переосмысляет понимание смерти). Это понимание смерти определяет конститутивные черты современной культуры.

Эксклюзив на Бусти | Поддержать донатом | Наше приложение: Rustore, Huawei

🎬 Запись презентации книги Марка Роша «Прекрасное уродство»

Прекрасное vs. уродливое: где граница искусства?

Искусство не всегда воспевает красоту — иногда оно обращается к уродству, вызывая самые сильные эмоции.

📖 На презентации книги Марка Роша «Прекрасное уродство» мы обсудили:

🔻как в книге пересекаются эстетика, философия и богословие,
🔻почему уродливое может быть возвышенным,
🔻как менялось отношение к этому в разные эпохи.

Исследователи из области философии и теологии разобрали ключевые идеи книги, основанные на христианской традиции и истории эстетики.

Вас ждет глубокий разговор об искусстве модерна и новые перспективы понимания красоты.

📍Присоединяйтесь к нашему сообществу, чтобы вместе открывать новые грани культуры и искусства. ✨

📘 Книга Марка Роша «Прекрасное уродство» в нашем книжном.

#видео

Теоретические основания теоэстетики. Подводим итоги

Основные тезисы.

1. В основании теоэстетики лежит метод «analogia entis». (Подробнее см. Ч.1 и Ч.2)
2. «Analogia entis» – это формальный принцип философско-богословского мышления, при котором усматривается аналогия между бытием Бога и бытием мира, что указывает одновременно как на их сходство, так и на их различие. (Подробнее см. Ч.1 и Ч.2)
3. «Аnalogia entis» предполагает проведение пропорции (аналогии) не от конечного бытия к бесконечному, а от бесконечного бытия к конечному. (Подробнее см. Ч.3)
4. Конечное бытие аналогично (пропорционально) бесконечному бытию не в том, что оно есть, а в том, как оно есть. (Подробнее см. Ч.4)
5. Так как бесконечное бытие есть любовь, то и конечное бытие существует как любовь, аналогично любви, по причастности к любви. (Подробнее см. Ч.4)
6. Так как бесконечное бытие-любовь есть бытие совершенное, совершенство всех благ, совершенство красоты, блага и истины, то и конечное бытие (аналогично) прекрасно, благо и истинно. (Подробнее см. Ч.5 и Ч.6)
7. Так как бесконечное бытие есть бытие простое, то в нём все совершенства совпадают, соответственно, красота, благо и истина – как трансценденталии бесконечного бытия – едины, взаимопроникают друг в друга. (Подробнее см. Ч.6)
8. Так как конечное бытие аналогично бесконечному бытию, а в бесконечном бытии красота, благо и истина совпадают, то и в конечном бытии прекрасное благо и истинно, благо истинно и прекрасно, истина блага и прекрасна. (Подробнее см. Ч.6)
9. Так как в теоэстетике аналогия проводится от бесконечного бытия к конечному (а не наоборот), то прекрасным, благим и истинным во внутримирной реальности считается то, что от Бога, т.е. по любви. (Подробнее см. Ч.6)
10. Восприятие прекрасного возможно, благодаря наличию у прекрасного формы и сияния/славы. (Подробнее см. Ч.7)
11. Формой красоты называется проявление божественного в тварном, а сиянием – ощущение реального присутствия божественного в этом проявлении. (Подробнее см. Ч.7).
12. Априорное условие явления прекрасного как формы и сияния – это вера в Бога-Красоту и расположенность к Его восприятию. (Подробнее см. Ч.7 и Ч.9)
13. Так как кульминация божественного откровения, явления и присутствия Бога в творении – это Воплощение, то Христос (и Его Домостроительство) есть воплощённая Красота и «форма всех форм». (Подробнее см. Ч.8)
14. Восприятие Красоты есть принятие созерцающим формы созерцаемого, приобщение к Красоте. (Подробнее см. Ч.11)
15. Созерцание Христа, воплощённой Красоты возможно благодаря Церкви, воспринявшей и являющей форму Христа. (Подробнее см. Ч.11)
16. Человек, созерцающий и (вос)принимающий форму Христа, сам становится её носителем, а значит и тем, кто её являет. (Подробнее см. Ч.11)
17. Явление Церковью формы Христа возможно через Писание, Таинства, богословие и другие дела любви. (Подробнее см. Ч.10 и Ч.12)

Александр Солонченко