Дорогие друзья! 🕊️🌻

Рекомендуем Вам православный канал , полный духовного содержания и смысла, с красивым оформлением текстов: Живая вода и духовная пища

Канал, для тех, кто думает о спасении своей души, и для тех,кто встал на путь воцерковления.

Здесь вы можете прочитать интересные рассказы. Цитаты святых отцов, стихи, притчи, жития святых, молитвы,
календарные дни праздника.

Также на иногда публикуем рецепты разных блюд.А постные - в пост.

Подпишитесь, и Вы  обязательно найдете для себя массу интересного и душеполезного:
▶️https://www.group-telegram.com/+JayxDRPf8zZiZmEy

Вам будут здесь очень рады! 🌻

В душе действует ум, а в теле природа. Ум обожает душу, а природа разлагает тело. В каждом теле действует природа, но не в каждой душе бывает ум, почему не всякая душа спасается.

Как тело без души мертво, так душа без ума бездейственна (бесплодна) и Бога достоянием своим иметь не может.

Глаз видит видимое, а ум постигает невидимое. Боголюбивый ум есть свет души. У кого ум боголюбив, тот просвещен сердцем и зрит Бога умом своим.

Ни один добрый не срамен. Кто не добр, тот, конечно, и зол, телолюбив. Первоначальная добродетель человека есть презрение плоти. Отрешение от благ привременных, тленных и вещественных, по произволению, а не по бедности, соделывает нас наследниками благ вечных и нетленных.

Антоний Великий

64. Есть много действий ума, могущих снискать нам благой дар смиренномудрия, если не будем нерадеть о своем спасении, как-то: воспоминание согрешений – словом, делом и помышлением, и другое многое, мысленно пересматриваемое, споспешествует к смиренномудрию. Располагает к истинному смирению и то, когда кто вращает в уме непрестанно добродетели ближних, и другие естественные их преимущества превозносит, сравнивая свое с ихним. Видя таким образом ясно в уме своем свою худость и то, сколько отстоит он от совершенства других, человек естественно станет считать себя землею и пеплом, и даже не человеком, а псом неким, потому что от всех на земле сущих разумных тварей во всем отстает и всех их скуднее и нищетнее.

#ЦСДобротолюбие
#прп_Исихий_Иерусалимский

Есть мнение, что Иисусову молитву – «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго», – могут творить только монахи, а мирянам это духовное делание неполезно. Так ли это? Можно ли молиться Иисусовой молитвой мирянам? И как это делать с наибольшей духовной пользой? Что вообще значит для нас Иисусова молитва? Секретная практика для избранных или дыхание жизни верующего христианина ? Об этом на библейском портале "Экзегет" беседуют известный миссионер, главный редактор издательства "Никея", ведущий Сергей Комаров и известный проповедник, клирик Свято-Троицкого собора г.Екатеринбурга, преподаватель и духовник Eкатеринбургской духовной семинарии, Свято-Симеоновской гимназии г.Екатеринбурга, автор и ведущий циклов телепередач «Читаем добротолюбие» , «Ветхий Завет» , «Нравственное богословие» на канале Союз священник Константин Корепанов.

00:00 Вступление
00:32 Можно ли молитвой "заниматься" ?
06:20 Особое отношение к Иисусовой молитве
10:55 С каким настроем следует подходить к молитве ?
17:47 Из каких источников мы черпаем знания о молитве Иисусовой ?
20:11 Магическое отношение к молитве
24:56 Святитель Игнатий (Брянчанинов) о молитве Иисусовой
27:25 Неправильное отношение к молитве разрушает духовную жизнь
29:51 Отношение к книге "Откровенные рассказы странника духовному отцу"
35:08 О ереси "имяславия"
39:59 Чем отличается медитация от практики чтения молитвы Иисусовой?
43:38 3 подготовительных ступени перед молитвой

Видео взято здесь: https://rutube.ru/video/1fac5042ca27b3b5a60a8557c2820ce4/?r=a

Бог хочет от нас мира и тишины, чтобы сердце было в тишине. Святые отцы говорят: «Сведем ум в сердце, пусть он почивает там, дадим ему дело – призывать Господа на помощь и быть в общении с Ним».

#архимандрит_Фаддей_Витовницкий

Без подвига нет жизни, нет без подвига христианства, тем более невозможно монашество! Ведь всегда, когда вопрос касается любви, рядом есть соблазн полюбить меньшее взамен большего; значит необходима борьба, отсечение, «возненавидение» меньшего ради всецелого посвящения своих чувств большему. Никогда искание Бога, высшей Любви, тем более в монашестве, нельзя заменить покойным житием в саду с чашкой чая после тихой утренней молитвы, полусонным полулежанием в удобном кресле с духовной книжкой в руках или мирным копошением в огороде с Иисусовой молитвой на устах…

Монашество – это не разновидность «пацифизма», не «миротворчество», не «психотерапия», «тихое», «мирное», «безобидное» пребывание на природе «любителей тишины и покоя», как многим нашим современникам это представляется. Нет, это обязательно битва, вызов на бой страшной вражеской силы, озлобленной на Бога и человека, вовеки непримиримой и ежеминутно замышляющей коварство. Но эта злобная, враждующая сила гнездится большей частью в наших сердцах, здесь устраивает свои крепости и засады, отсюда воюет против нашей любви.

А мы все ищем покоя, ждем его: руками, словами, жестами думаем обустроить жалкий временный покой и в нем полагаем надежду! Как будто прочно сложенные (с архитектурным вкусом) стены, изящные рамы окон, ровно выстеленные камнем дворы и дорожки, ухоженный сад и удобренный огород могут даровать нам прочное, мирное настроение, создать удобства для духовной жизни! Конечно, когда течет богатство, не надо прилагать к нему сердца, тогда и внешний покой не помешает духовным подвигам. Но теперь большинство монахов именно усиленно «прилагает сердце» к тому, чтобы «текло богатство» к ним в руки, представляя необходимым условием для монастырской жизни хорошо обставленный внешний покой.

И вот монастырь оказывается лишь внешним прикрытием, «крепостью», где можно отсидеться, отдохнуть, снять напряжение и усталость. Но дальше мы не идем – сидим до поры до времени как бы под покровом какого-то плотного шатра, укрывающего нас от всякой непогоды; но ведь вот отнимут у нас все это монастырское прикрытие, и мы останемся ни с чем, еще более бессильные, безоружные, чем до монастыря, в совершенном унынии, беззащитные, расслабленные! И совсем не верится, что этот «шатер» будет покрывать нас долго. В любой момент может открыться для нас поприще странствования и бродяжничества, как это случилось с монахами в начале ХХ века. Что тогда мы вынесем с собой из обителей? Цитаты из святых отцов? Ностальгию по монастырской даче? Воспоминания о монастырских происшествиях? На что будем опираться? Какие «крылья» нас поднимут тогда над суетой мирской, над болотами и трясинами? Об этом надо думать чаще, теперь уже!

#архимандрит_Лазарь_Абашидзе

Есть два вида безмолвия.

Первый вид – молчание. И это не плохо, по крайней мере, других не соблазняешь и не обижаешь. Но оно недостаточно. Отцы пустынные говорили, что отшельник, сидящий в своей пещере и никого не видящий, подобен, однако, аспиду, сидящему в своем логове и полному смертоносного яда, если он вспоминает обиды, когда-то ему сделанные, и гневается.

Второй вид безмолвия – это безмолвие внутреннее. О нем те же Отцы говорили: есть Старцы, которые говорят с утра до вечера, пребывая постоянно в безмолвии, ибо не говорят они ничего, что не было бы полезно другим и им самим. Вот это и есть безмолвие внутреннее. Его добивайся, Сереженька. А когда достигнешь и перестанешь судить других, то встань и возблагодари Господа, оказавшего тебе столь великую милость. Недалеко ты тогда от чистоты сердечной. А знаешь, что только чистые сердцем могут узреть Бога. Иным, впрочем, другой бывает путь, путь благодатных слез. Эти слезы не те, которые у всех бывают, когда трогается их сердце потерей близких, чтениeм книги, слушанием какой-нибудь истории и прочее. Блгодатные слезы льются, как ручьи, и бывает это года два – три, непрестанно. Слезами этими попаляется, как огнем, все нечистое в душе, и приходит она в великое умиротворение и зрит Бога.

#На_высотах_духа