Наш господин ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Если бы не три вещи, я бы не желал оставаться в этом мире:
1. Если бы не было возможности снаряжать армию на пути Аллаха.
2. И если бы не трудности ночного поклонения (намаз и ибадат в ночное время ради получения великого вознаграждения).
3. И если бы не возможность сидеть с людьми, которые выбирают лучшие слова, как выбираются лучшие финики».

Лучшие собрания — это те, где люди говорят о Всевышнем и о том, как приблизиться к Нему.
Где слова выбирают аккуратно, как выбирают самые сладкие финики.
Такие разговоры приносят радость душе и напоминают о том, что действительно важно.
Они очищают сердце и помогают человеку не увлекаться пустыми и бесполезными разговорами.

История любви из золотого поколения.

Умм Кульсум бинт Абу Бакр (да будет доволен ими Аллах) говорила:
«Я просила у Аллаха, чтобы Он даровал мне мужа, который осыпал бы меня любовью и преданно поклонялся бы Аллаху».
И Аллах даровал ей Тальху ибн Убайдуллаха (да будет доволен им Аллах) - одного из десяти обрадованных Раем еще при жизни.
Она рассказывала:
«Когда он видел меня — его лицо светилось. Когда слышал мой голос — улыбался.
Если я плакала — он плакал. Он не ложился спать, пока не убеждался, что со мной всё хорошо.
В каждой своей мольбе он молился за меня — прежде, чем за себя.
Когда мы ели, он первым подносил мне кусочек — своей рукой.
Я была его гордостью — и в уединении, и на людях».
___

Пророк عليه الصلاة والسلام сказал: «Лучшие из вас - те, кто лучше всего относится к своим женам».

Является ли суфизмом (тасаввуфом) практика тавассуля (обращения к посредникам), табаррука и тамассуха (поиска благословений через прикосновение к святыням), истигасы (призывания на помощь), иншада (религиозного пения), ношения хирки (традиционного суфийского одеяния), участия в маулидах (торжественных собраниях) и выкриков вроде «мадад» («помоги!»), а также тому подобных обрядов?

Нет, клянусь Аллахом, не в этом заключается суфизм.

Суфизм — это путь к Аллаху с чистым сердцем, это воспитание души, очищение её от пороков, борьба с низменными страстями, восхождение по духовным ступеням посредством отрешённости от мирского и полной сосредоточенности на Всевышнем, так чтобы в сердце не осталось ничего, кроме Него, и чтобы взор человека не видел никого, кроме Аллаха.

Этот путь начинается изнутри — с сердца — и лишь затем проявляется вовне. Исправление сердца — первоочередно, в отличие от представлений многих противников суфизма и даже некоторых его последователей, которые думают, будто суфизм начинается с внешнего и на нём заканчивается.

И всякий суфизм, в котором человек не видит Аллаха единственной целью и единственным действующим, и чьё сердце не связано с Ним во всех делах, — это не суфизм, а подмена.

Как я уже говорил прежде: конец фикха — это начало суфизма.

Невежественный суфий — беда для самого себя и для тех, кто идёт за ним или приписывает себя к нему.

Один из моих великих шейхов однажды сказал мне:
«О сын мой…
Пусть факих (знающий фикх) живёт в твоём разуме,
а суфий — в твоём сердце.
Вот отличительный признак истинного, укоренённого в знании учёного».

Что же касается привязанности к кому-либо, кроме Аллаха, нарушения явных норм шариата, пренебрежения фикхом и его знатоками, вхождения в глубокие темы без должной подготовки и обращения с ними к неподготовленным, излишней снисходительности и легкомыслия там, где этого быть не должно, а также применения некоторыми самозванцами колдовства и прочих запрещённых практик — всё это не имеет отношения к настоящему суфизму. Даже если человек носит соответствующую одежду, выглядит как праведник и говорит благочестивые речи.

Тем более суфизм не может быть путём к мирским благам, инструментом поддержки притеснителей и нечестивцев, либо следованием за ними.

А сколько самозванцев и искажающих на этом пути! Более того, именно они являются главной причиной того, что многие утратили интерес к этому пути, и что невежды начали дерзко отзываться о его последователях. Эти люди — беда для самих себя, своих последователей и для общества.

Я не сомневаюсь, что враждебность таких людей ко мне за мои слова о тасаввуфе и мою защиту его будет не меньшей, чем враждебность невежд, а возможно, и более сильной — и причины тому очевидны.

Аллах — Единственный, к Кому прибегают за помощью против того, что они приписывают.

Часто можно услышать от некоторых: «Такой-то не суфий, у него нет шейха, он не проходил путь под руководством наставников» — будто их невежество стало мерилом знания, и будто тот, кто не шёл за их “шейхами” (если они вообще шейхи), вовсе не шёл по пути.

Кто-то может подумать, что я говорю всё это из желания соперничать, лишить их влияния или признания. Клянусь Аллахом, я далёк от таких намерений. Я не заговорил об этом без дозволения.

Я не из тех, кто открыто заявляет о своём духовном пути и распространяет это среди людей — ни из гордости, ни по другим причинам. Даже самые близкие ко мне люди не знают деталей этого пути, не говоря уже об остальных.

Так почему же я заговорил о тавассуле, табарруке и вопросах, связанных с могилами?

Потому что именно это стало главной преградой, которую невежды воздвигли между людьми и тасаввуфом, представляя его как многобожие, привязанность к кому-либо, кроме Аллаха, новшества и заблуждения, якобы противоречащие ясным текстам и словам имамов.

Именно по этой причине мы видим явное отторжение у тех, кто подпал под влияние этих воззрений. Вы сами видите, как даже простое посещение могил, в желательности которого единогласно сходятся учёные, объявляется «ширком».

Но если кто-то думает, что я ограничиваю суфизм этими вопросами или тем более оправдываю и закрываю глаза на множество искажений и проявлений невежества среди некоторых, приписывающих себя к пути тасаввуфа, то он ошибается. Я один из тех, кто наиболее строго предостерегает от всего этого, запрещает своим ученикам и предостерегает всех, кто мне доверяет, от вступления в большинство из этих течений и следования за теми, кто стал их знаменосцами. Эти ученики — свидетели моих слов и наставлений.

Но как бы ни было много зла и искажений, всё это не может отменить суть настоящего тасаввуфа. Он остаётся сердцем религии и её чистейшей сущностью. Его носители — это люди Аллаха и Его избранники. Кто изучил фикх, но не прошёл путь тасаввуфа — впал в грех. Кто дурно думает о его искренних последователях — подвергает себя гибели.

А борьба за возвращение тасаввуфа к его подлинной, очищенной сути — это один из величайших видов джихада.

И нет мощи и силы ни у кого, кроме как у Аллаха.

Мухаммад Абдулвахид Аль-Азхари

«Клянусь Аллахом, мы не пожалеем» — голос народа, который не сломлен.

Это не военный лидер. Не политик. Не боевик. Это пожилой палестинец из Джабалии, который, стоя среди руин, говорит с прямотой, силой и верой: «Мы вернёмся в Хайфу, Яффу, Лидд и Рамлу… Мы не пожалеем о 7 октября, даже если все погибнем».

Его слова — не просто вызов Нетаньяху. Это крик души миллионов, которых пытались стереть, но они всё ещё дышат, держат в руках камни, Коран и клятву:
Палестина — это не вопрос политики. Это вопрос чести. Веры. Сопротивления геноциду.

Нетаньяху называет лозунг «Свободу Палестине» — «сегодняшним Хайль Гитлером». Но настоящая история звучит в голосе старика из Джабалии.

Он говорит за всю Умму.

Рекомендуется поститься в первые девять дней месяца Зуль-хиджа

Пророк ﷺ побуждал к совершению благих дел в первые десять дней месяца Зуль-хиджа. Сообщается от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

(مَا العَمَلُ فِي أَيَّامٍ أَفْضَلَ مِنْهَا فِي هَذِهِ؟) قَالُوا: وَلاَ الجِهَادُ؟ قَالَ: (وَلاَ الجِهَادُ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ يُخَاطِرُ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ، فَلَمْ يَرْجِعْ بِشَيْءٍ) رواه البخاري.

"Нет дней, в которые праведное деяние было бы более любимым для Аллаха, чем в эти (десять дней)".
Сподвижники спросили: «Даже джихад на пути Аллаха?»
Он ответил: «Даже джихад, кроме как для человека, который вышел (на джихад), подвергая себя и своё имущество опасности, и не вернулся с этим ничем (погибнув на поле боя)».
(Передал аль-Бухари)

Этот хадис говорит о благих делах в общем, без ограничения каким-либо конкретным видом поклонения. Это включает в себя чтение Корана, поминание Аллаха (зикр), восхваление (тасбих), поддержание родственных связей и пост.

Хафиз Ибн Хаджар сказал:
«Очевидно, что причина особого достоинства десяти дней Зуль-хиджа — это совмещение в них основ поклонения: намаза, поста, милостыни и хаджа, чего нельзя достичь в другие времена».
(Фатх аль-Бари 3/390)

Также из хадиса Ибн Аббаса можно заключить, что речь идет именно о «днях» — а день в шариате начинается с рассвета и заканчивается с заходом солнца. Известно, что лучшим деянием в дневное время является пост, так же как лучшим деянием ночи является ночная молитва (кыйам). Поэтому, как узаконено проводить ночи последних десяти дней Рамадана в поклонении, аналогично рекомендуется поститься в первые десять (точнее — девять) дней Зуль-хиджа.
Сообщается, что Пророк ﷺ постился в эти девять дней и сохранял постоянство в этом. Со слов матери правоверных Хафсы (да будет доволен ею Аллах):
«Посланник Аллаха ﷺ постился девять (первых) дней месяца Зуль-хиджа, день Ашура, и три дня каждого месяца».
(Передали Ахмад, ан-Насаи и Ибн Хиббан; хадис признан достоверным)

Однако хадисы о достоинстве поста именно в эти десять дней подвергались обсуждению хадисоведами относительно степени достоверности. Ни один из них не был признан полностью достоверным по всем условиям. См.: [Насб ар-Раая, 2/156].
Тем не менее, это не отменяет достоинства поста в эти дни, поскольку хадис аль-Бухари, упомянутый выше, указывает на общее превосходство благих дел в эти дни, а пост относится к числу таких дел.

Что касается хадиса, переданного Муслимом, от Аиши (да будет доволен ею Аллах), в котором она сказала:
«Я никогда не видела, чтобы Посланник Аллаха ﷺ постился в десять (дней Зуль-хиджа)» —
учёные объяснили это следующим образом. Имам ан-Навави сказал:
«Слова Аиши — “не видела, чтобы он постился в десять дней” (а в другой версии: “он не постился в десять”) — могут создать впечатление, что пост в эти дни нежелателен. Однако под “десятью днями” имеются в виду девять первых дней месяца Зуль-хиджа (так как десятый — Ид аль-Адха, в который поститься запрещено). Учёные сказали: это сообщение подлежит толкованию. Нет никакой нежелательности соблюдать пост в эти девять дней — напротив, он настоятельно рекомендуется, особенно в девятый день, то есть в день Арафа. Об этом уже говорилось ранее.
Поэтому слова Аиши можно истолковать так: он ﷺ не постился в эти дни по какой-то причине, например из-за болезни, путешествия или по иной уважительной причине. Или же она просто не видела, чтобы он постился в эти дни, но это не означает, что он действительно не постился. На такое толкование указывает хадис Хунайды ибн Халида от его жены, переданный от одной из жён Пророка ﷺ: «Посланник Аллаха ﷺ постился первые девять дней зу-ль-хиджжи и в день ‘Ашуры, а также три дня каждый месяц: первый понедельник месяца и четверг [и следующий понедельник]».

(Передали Абу Дауд — это его формулировка — а также Ахмад и ан-Насаи)».
[Шарх ан-Навави ’аля Муслим 8/71]

Ибн Хаджар в Фатх аль-Бари (2/460) также сказал:
«Возможно, Пророк ﷺ намеренно оставлял некоторые деяния, несмотря на любовь к ним — из опасения, что они станут обязательными для его уммы».

Поучительная история

Однажды к имаму аш-Ша’рани (قدس سره) пришли некоторые торговцы с рынка — а рядом с ним тогда был его товарищ, господин Афдал ад-Дин — и стали жаловаться на одного из шейхов, что у того нет заботы, кроме как запрещать их торговые сделки, прикрываясь хисбой (общественным надзором) и тому подобным. Они попросили имама поговорить с ним об этом.

Имам ответил: «Сделаю это, если пожелает Аллах».

Когда они ушли, господин Афдал ад-Дин сказал ему:
«Не говори с ним. Ему не поможет ни совет, ни наставление… Его может остановить только нечто Божественное».

Спустя немного времени стража поймала этого шейха с явным грехом, совершённым на глазах у всех. И именно те самые торговцы спасли его от тюрьмы.

С тех пор он стал проходить через рынок, опустив голову, не желая, чтобы кто-то его видел — тогда как раньше ходил с высоко поднятой головой.

И тогда господин Афдал ад-Дин сказал:
«Клянусь величием моего Господа, этот грех был для него полезнее всех его прежних форм благочестия».

Иногда падение и позор — это милость от Аллаха, которая лечит от высокомерия и возвращает человека к истине сильнее, чем все его прежние “благочестия”.

8-й день месяца Зуль-хиджа — День Тарвии

Сегодня паломники вступают в состояние ихрама — особое состояние поклонения, связанное с рядом ограничений — и отправляются в долину Мина, следуя примеру Пророка ﷺ.

🌿 О ты, вступивший в ихрам… Настрой сердце 🌿

О ты, откликнувшийся на зов Господа,
Пусть твоё сердце предстанет перед Аллахом —
Ты теперь гость Милостивого,
Ты приближен к Его священным пределам,
Ты снял не просто одежду — ты отложил всё мирское.

Когда ты оставляешь сшитую одежду,
Вспомни: ты оставляешь и статус, и славу, и привязанности.
Ты теперь — как все.
А если хочешь подняться в степень —
Считай себя ниже всех.
Смотри на себя как на самого нуждающегося,
Как на самого грешного среди всех, кто собрался.

Освободи своё сердце от прихоти и желания показаться.
Очисть его от любви к престижу и признанию.
Сними с души стремление быть важным в глазах людей.

Вспомни: настанет день,
Когда ты так же — в одиночестве и простоте —
Предстанешь перед Аллахом в День Суда.
Пусть это пробудит твою душу
И разбудит сердце от беспечности.

Когда надеваешь ихрам — белый, без швов и карманов —
Вспомни о другой подобной одежде,
В которую однажды тебя завернут — о твоём саване.
Твой последний покров…

Так пусть твоё намерение будет чистым:
Освободиться для Аллаха.
Полностью…

🌅 Поздравляю с наступающим Днём Арафа! 🌿

Да сподвигнет нас Всевышний Аллах провести этот великий день в поклонении, с искренними мольбами, покаянием и благодарностью —
Чтобы удостоиться Его милости, прощения и освобождения от огня Ада.

Завтра — 9-й день Зуль-хиджа, день Арафа.
Для тех, кто не совершает хадж, крайне желательно соблюдать пост в этот день.

📖 Передал имам Муслим, что Пророк ﷺ сказал:

روى مسلم وغيره أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: صيام يوم عرفة أحتسب على الله أن يكفر السنة التي قبله والسنة التي بعده. والحديث يدل بظاهره على أن صيام يوم عرفة يكفر ذنوب سنتين.

«Пост в день Арафа — я надеюсь на Аллаха, что Он искупит (через него) грехи прошедшего года и грядущего года».
(Сахих Муслим)

Пусть Аллах примет от нас пост, молитвы и все добрые дела.

Хадж — это ’Арафа

Сегодня девятый день месяца зуль-хиджа, день ‘Арафа, паломники отправляются в долину ’Арафа, и это основной столп хаджа, как сказано в достоверном хадисе:
«Хадж — это ’Арафа».
Кто пропустил стояние на ’Арафа — тот пропустил хадж.

Время стояния на ’Арафа
начинается с полудня (после зенита) девятого дня и продолжается до рассвета дня жертвоприношения (10-го Зуль-Хиджа).

Минимум, необходимый для того, чтобы стояние считалось действительным, — это хотя бы один миг пребывания на ’Арафа в пределах времени стояния.
Наилучшее же — это сочетать часть времени днём (в его конце) и часть ночью: то есть сразу перед заходом солнца 9-го дня и немного после него.

Если паломник покинул ’Арафа до захода солнца или попал туда только ночью — то ничего страшного.

Желательно, чтобы паломник, находился в состоянии омовения (тахара).
Лучшее дуа в день ’Арафа — то, что пришло в хадисе:

«Лучшее дуа — это дуа в день ’Арафа, и лучшее, что я сказал, и что говорили пророки до меня:

لَا إِلٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

(Нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит власть и Ему — хвала, и Он всемогущ)».

Паломники проводят это время в мольбах, зикре, слезах, покаянии и смирении.
Это день прощения, очищения и надежды на милость Аллаха.

Пятничная молитва (джум’а) не отменяется, если праздник (‘ид) приходится на тот же день, — по мнению большинства факихов всех правовых школ.
Наши факихи, да будет Аллах ими доволен, сказали:

Пятничная молитва — это индивидуальная обязанность (фард ‘айн) для каждого мусульманина, на которого распространяются условия обязательности джум’а. Поэтому, если первый день ‘Ида аль-Фитр или ‘Ида аль-Адха приходится на пятницу, то обязательным остаётся проведение пятничной молитвы, и она не отменяется из-за праздничной молитвы (‘ид), потому что пятничная молитва — фард, а праздничная молитва — сунна му’аккада (важная сунна). А сунна не отменяет фарз и не заменяет его.

Как сказал Всевышний Аллах: (смысл)
«О те, которые уверовали! Когда зовут на молитву в пятничный день — устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Это лучше для вас, если бы вы только знали». (Сура «Аль-Джум’а», аят 9)

В действительности, при жизни Посланника Аллаха ﷺ однажды праздник совпал с пятницей, и его практика (сунна) в этом случае заключалась в том, что он совершил обе молитвы и произнёс две хутбы (проповеди) — и не оставил ни пятничную молитву, ни праздничную. Это известно и чётко подтверждено в книгах по сунне и хадисам, и именно на это опирается большинство мусульманских факихов — из числа ханафитов, маликитов, шафиитов и по одному мнению у ханбалитов.

Пророк ﷺ разрешил не посещать пятничную молитву в тот день только жителям (‘авали) — отдалённых поселений вокруг Медины, которым было тяжело приходить дважды в один день. Им было дозволено совершить полуденную молитву (зухр) в своих поселках, что и упоминается в его словах ﷺ:
«Сегодня у вас совпали два праздника, и тому, кто пожелает, праздничная молитва заменит пятничную. Но мы будем совершать джум’а» (хадис передан Абу Даудом).

Большинство учёных из ханафитов, маликитов и шафиитов истолковали этот хадис как относящийся к тем, кто пришёл на праздничную молитву из-за пределов города, на которых изначально не распространяется обязанность джум’а — поскольку они не являются жителями городской местности. Если бы они ждали джум’а — это было бы затруднительно для них. А если бы они вернулись домой, а потом вновь пришли на джум’а — это стало бы ещё труднее. Поэтому им было дано послабление не присутствовать на джум’а.

В книге «Мугни аль-Мухтадж» (1/539) сказано:

«Если праздник совпал с пятницей, и жители деревень, которым доходит азан, пришли на праздничную молитву, и если при возвращении домой они пропустят джум’а — то им дозволено вернуться и не присутствовать на джум’а в тот день, согласно более верному мнению. Эта ситуация считается исключением из общего правила. Однако, если время джум’а наступит прежде, чем они покинут город — например, сразу после завершения праздничной молитвы — то более верным мнением будет, как сказал наш шейх (имам ан-Навави), что им уже не дозволено её оставлять».

А в книге «Аль-Бинайа шарх аль-Хидайа» (3/97) говорится:

«Здесь под совпадением двух праздников имеется в виду совпадение праздника разговения (ид аль-Фитра) или праздника жертвоприношения (ид аль-Адха) с пятницей... Ни одна из этих молитв не должна быть оставлена: ни праздничная, ни пятничная. Пятничная — потому что она обязательна (фард), а праздничная — потому что её оставление является нововведением и заблуждением... Слова Пророка ﷺ: «Мы будем совершать джум’а» — являются доказательством того, что её оставление не разрешено. И пророк обобщил, а Усман предоставил выбор, потому что они были из самых отдалённых деревень вокруг Медины. И если жители деревень возвращаются домой после праздничной молитвы и не остаются на джум’а — в этом нет греха».

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

В свете нарастающих попыток подменить ислам концепцией так называемой «авраамической религии», представляем вашему вниманию краткий, но содержательный разбор выступления одного из выдающихся учёных современности — шейха Мухаммада Хасана ад-Даду (да сохранит его Аллах). Его речь, переведённая и изложенная в данной публикации, проливает свет на ясные аяты Кур’ана и хадисы Пророка ﷺ, недвусмысленно отвергающие любую идею слияния ислама с другими религиями.

Эта статья — не просто перевод. Это идейный отклик, подтверждение того, что ислам завершён, охраняем Аллахом и не терпит компромиссов в вопросах 'акыды. Мы стремились передать дух обращения шейха, усилив его ключевые посылы, чтобы донести до читателя суть: ислам — истина, а всё, что претендует на замену ему, — есть ложь и заблуждение.

Пусть Аллах укрепит сердца мусульман на истине, убережёт от сомнений и приумножит тех, кто с ясностью отвергает попытки подмены религии.

Ссылка на материал в формате «Телеграф» — ниже. ⬇️

Эта вторая часть выступления шейха ад-Даду (да сохранит его Аллах) продолжает разоблачение так называемой «авраамической религии», начатое в первой.
Шейх разъясняет, как под предлогом толерантности и мирного сосуществования происходит попытка стереть грани между истиной и ложью: обесценить священное, разрушить основы семьи, исказить религиозные нормы и заменить их западными ценностями.
Он также раскрывает духовные причины распространения атеизма и напоминает о врождённой фитре — стремлении каждого человека к поклонению своему Творцу.

Ниже представлена ссылка на вторую часть. ⬇️

На заметку паломникам возвращающимся из Хаджа

Пророк ﷺ совершил хадж, сидя на поношенном седле, покрытом тканью, которая не стояла и четырёх дирхамов. После этого он произнёс:
«О Аллах, даруй хадж, в котором нет ни показухи, ни стремления к славе» —
хотя он ﷺ — непогрешим и защищён от всего этого.

Это — великая школа смирения и рабского подчинения перед Всевышним Аллахом.
Это — послание для всей Уммы: остерегайтесь рия (показного поклонения) и скрытой тяги к признанию и восхищению со стороны людей.

Именно так поступали праведники.

Вот хаджи Мухаммад аль-Файяд, да помилует его Аллах:
вернувшись из хаджа, он привёз с собой лишь мешочек конфет — следуя сунне, что путешественник должен привезти семье хоть что-нибудь.
Он не зашёл домой, а направился в мечеть рядом, совершил два раката сунны намаза — и только потом вернулся к себе.
Без объявлений, без шума, без украшенных машин.

Так же поступил и шейх Мухаммад ан-Набхан, да будет доволен им Аллах.
Узнав, что его ученики приготовили праздничную встречу,
он спокойно нанял такси и вернулся домой по другому пути,
чтобы избежать внимания и сохранить искренность своего хаджа.

Вот как выглядит скромность искренних рабов Аллаха.
Без стремления быть замеченным. Без желания, чтобы тебя встречали как почётного паломника.
Только чистое поклонение — ради Всевышнего.

🌌 «Неужели они выгонят меня?..»
— أوَ مُخْرِجِيَّ هُم؟

Это был не просто вопрос.
Это была боль.
Смятение.
И тихое изумление в сердце самого благородного из людей ﷺ.

Он произнёс эти слова, обращаясь к Вараке ибн Науфалю, когда тот сказал ему, что его народ однажды станет притеснять его, отвергнет его и выгонит.

🌿 И действительно, настал тот день.
Он покинул Мекку не по своей воле.
Его сердце вырывали из неё так, словно отрывали младенца от груди матери…

Но он ушёл —
ради тебя.
ради меня.
Чтобы донести Свет.
Чтобы спасти нас от тьмы.

اللهم صل وسلم على نبينا محمد
🤍

Несмотря на тяжёлые потери от израильской агрессии, Иран отвечает Израилю решительно. Он впервые узнаёт, что такое бомбардировка. Его намерения против исламского мира не являются тайной. Это ещё одна возможность от Бога для всех мусульманских стран — объединиться и полностью противостоять израильской угрозе.

Муфтий Мухаммад Таки Усмани حفظه الله