О преподобном Марке Гробокопателе, святом, который повелевал мертвыми, следующее рассказывает Киево-Печерский Патерик.

Преподобный Марк подвизались в Киево-Печерской обители в конце XI и самом начале XII вв.

Занятием преподобного Марка было копать пещеры и готовить каморы – места для погребения братии (оттого он назывался Печерник, то есть живущий в пещере). Но и при таком простом труде подвижник достиг необычайно духовного совершенства. Живя в пещере, преподобный своими руками копал такие могилы и на своих плечах выносил вон землю. День и ночь трудясь для Господа, преподобный приготовил много мест для погребения братии. Подвижник не брал за свой труд ничего; если же кто добровольно давал ему что-нибудь, он принимал и все раздавал нищим. В безмолвии трудясь и бодрствуя день и ночь, прп. Марк однако не удовлетворялся этими трудами и подвигами. Смиряя плоть свою постом, бдением и молитвой, для полного умерщвления ее он возложил на чресла свои тяжелые вериги и воздерживался даже в употреблении воды: когда мучила жажда, он пил воды лишь столько, сколько вмещалось в его медном кресте, который он всегда носил с собою.

Богу угодны были непрестанные труды и подвиги прп. Марка, и Он сподобил Печерника такой чудесной силы, что даже мертвецы слушались его голоса.

Однажды Марк, по обычаю копая могилу, утомился до изнеможения и оставил место тесным и нерасширенным. Случилось, что в этот же день умер один болевший инок и для него не нашлось другой могилы, кроме этой узкой и неудобной. Тогда же было в обычае хоронить тело умершего в день его смерти. Поэтому скоро принесли мертвого в пещеру к недоконченной каморе и вследствие тесноты с трудом уложили его. Ни убрать мертвого, ни поправить на нем одежд, ни даже возлить на него елей оказалось совершенно невозможным, настолько узким и неудобным было место. Тогда братия возроптали на Марка. Печерник же со смирением низко кланялся всем и говорил: «Простите меня, отцы святые, за немощью не докончил я». Но братия еще больше бранили и укоряли его. Тогда Марк, обратившись к мертвому, сказал ему: «Брат, место тесно; так потрудись ты сам, возьми масло и возлей на себя». И мертвый, приподнявшись немного, простер руку, взял масло, возлил его крестообразно на грудь и лицо свое и, отдавши сосуд, сам перед всеми прибрал себя, лег и уснул. Страх и трепет объяли всех, видевших такое чудо.

Другой брат после долгой болезни помер. Один из друзей его отер губкой тело покойного и пошел в пещеру посмотреть место, где будет лежать тело усопшего. Он спросил об этом Марка Печерника, но блаженный отвечал ему: «Пойди и скажи брату: подожди до завтра, пока ископают тебе место, тогда и отойдешь от жизни на покой». «Отче, – возразил Марку пришедший инок, – кому говорить ты велишь? Я уже губкою отер его мертвое тело». Но преподобный снова повторил ему: «Ты видишь: место еще не готово. Я велю тебе – иди и скажи умершему: грешный Марк говорит тебе: проживи еще этот день, а завтра отойдешь к желаемому тобою Христу, Господу нашему. Когда приготовлю место, куда положить тебя, то пришлю за тобою».

Повинуясь прп. Марку, инок возвратился в монастырь. Здесь все братия совершали погребальное пение над усопшим. Тогда инок встал перед ними и обратился к покойному с такими словами: «Марк говорит тебе, что место тебе еще не приготовлено, подожди до утра». Все удивлялись этим словам. Но еще более изумительно было то, что по этому слову душа усопшего возвратилась в тело его; он открыл глаза и всю ночь оставался живым, с открытыми глазами, только не говорил ничего. На другой день друг его опять пошел в пещеру узнать, готово ли место. Блаженный Марк встретил его и сказал: «Пойди и скажи ожившему: Марк говорит тебе: оставь эту временную жизнь и перейди в вечную; готово место для тела твоего. Дух свой предай Богу, а тело твое будет положено здесь, в пещере со святыми отцами».

Брат пошел и передал ожившему другу слова прп. Марка. Тот на глазах у всех, пришедших посетить его, тотчас смежил очи и предал дух свой Богу. Он был погребен в пещере, на приготовленном для него месте. И все дивились этому чуду.

Мощи прп. Марка Гробокопателя

В настоящее время над мощами прп. Марка, которые размещены для поклонения в Ближних пещерах, висят тяжелые вериги, свидетельствующие о подвигах и трудах преподобного, и памятник воздержания его – медный крест, из которого он пил воду. И многие, с верою приходящие ко святым мощам прп. Марка и с благоговением пьющие воду из его медного креста, освященного его устами, по молитве святого получают исцеление от всех недугов и болезней.

Частка святих мощів немовляти, мученика Віфліємського — дар Свято-Успенській Києво-Печерській Лаврі від Патріарха Єрусалимського Феофана ІІІ у 1620 році. Саме тоді ієрарх прибув до Києва задля поставлення православних ієрархів в роки засилля унії і лютого гоніння на Православну Церкву. Патріарх поставив митрополита Київського Іова (Борецького), архієпископа Полоцького Мелетія (Смотрицького), єпископа Перемишльського Ісайю (Копинського). #лавра #мощі #упц #дальніпечери #святині #дальниепещеры

https://youtube.com/shorts/oMjg_ImDV-Q?si=81VDLaVssVWw7h95

Архимандритъ Димитрiй Туптало

Слово на Рождество Христово ✨

… Ґде стоить быдло, — хлѣвъ то, гдѣ живуть люде святыи, — рай то. Гдѣ туляєтся разбойникъ, — вертепъ то; гдѣ водворяєтся Богъ, — небо то. Богъ въ пещерѣ, пещера небомъ; и рай колись на хлѣвь быль походилъ, гды въ немъ человѣкъ, преступивши заповѣдь Божію, приложився былъ скотомъ несмысленнымъ и уподобился имъ. И небо, якомъ реклъ, было накшталтъ вертепа, а о вертепѣ Виѳлеємскомъ яко на сей часъ разумѣти? лѣпшь нѣжь о раю, яко о самомъ небѣ. Въ Виѳлеемской теперь пещерѣ на кого глянь, все люде святыи: святый Iосифъ свять, старица Саломія свята, и пастушковъ почитай межи святыми, и царей восточныхъ хоць въ календаръ пиши, нужъ самая надъ святыхъ Святѣйшая, Пречистая и Преблагословенная Дѣва; и Христость єсть Древо Животное, отъ Него же ядый не умираю. Лѣпшимже ты теперь єстесь, вертепе, за Христа раємъ, анѣжъ колись за Адама едемскій рай, але що тебе звати раємъ, гды тя Церковь самым титулуєть небомъ; небо сущу пещеру.

Небо престоль єсть Божій, а и въ пещерѣ Богъ сѣдить на престолѣ святѣмъ Своємъ, на рукахъ дѣвическихъ. Чимже пещера теперь менша отъ Бога? Гдѣ Богъ, тамъ заисте небо, посвѣдчить того єдинъ трипѣснецъ предпразднственный на павечерѣ читаный, въ которомъ на концу стишокъ таковый: ”обхождаху аггелы, якоже престолъ херувимскій, ясли, вертепъ бо небо зряху, лежащу въ немъ владыцѣ“. Уважаймо ты словка: ”вертепь небо, лежащу нъ немъ владыцѣ“: поки въ вертепѣ не было владыки Христа, вертепъ былъ вертепомъ, а яко положился въ немъ Владыка Христосъ, ажъ вертепь уже не вертепь; щожь? небо. Самыи то аггельскіи увидѣли очи, вертепь небо зряху, лежащу въ немъ Владыцѣ …

«Представим святого старца, вдруг встающего среди мрачной ночи с бедного ложа; представьте, как он, преисполненный тем, что слышал от Ангела, слабыми стопами подходит с благоговением к спящей Отроковице и Младенцу, и тихо пробуждает Ее от сна; как потом смиренно объявляет Ей о крайней необходимости сейчас же, ночью, пока никто не видит, пока прохлада ночная не сменилась палящим зноем, оставить не только дом, но и отечество, и отправиться в Египет; как потом Святая эта Двоица немедленно собирается в путь, укладывает небольшое число необходимых вещей; как Матерь, никогда не путешествовавшая по сыпучим пескам безводной пустыни, берет на руки спящего Младенца и садится на бедное животное; как старец следует около Нее дрожащими стопами, и все это во тьме ночной... Какая трогательная картина! Сколько преданности воле Божией!»

Святитель Иннокентий (Борисов)

🗓 13 січня/31 грудня — пам’ять святителя Петра Симеоновича Мовіле, Митрополита Київського, Галицького і всієї Рóсії, Екзарха Святого Апостольського Константинопольського Трону, Архімандрита Великої Чудотворної Лаври Печерської 📿

▫️▪️▫️▪️▫️▪️▫️▪️▫️▪️▫️
˂…˃ Удивительно то, что участники трагедии XVII в. — как никониане, так и староверы — не имели представления о том, что не только «исправления», но настоящие реформы богослужения проводились в прошлом, в истории именно русской Церкви, не вызывая ни сопротивления, ни раскола.

Не говоря уже о переменах, которые имели место в богослужении Константинопольской Церкви в X и XI вв. и несомненно отражались на Руси, сравнительно более недавнее (в XIII и XIV вв.) принятие Иерусалимского устава, а также известного «диатаксиса» патриарха Филофея о служении литургии, прошли на Руси вполне безболезненно. Это были реформы куда более значительные, чем «правка книг» при Никоне. Видимо, во времена татарского ига и правления митрополита Киприана, когда вводились реформы, между иерархией и народом, клиром и мирянами, государством и Церковью существовала атмосфера органического доверия. Не было всех тех духовных сомнений, страхов и внутренних терзаний, которые оказались так характерны для XVII в. Действительно ли Москва — Третий Рим? Не колеблется ли Православие из-за западного влияния? Не являются ли греки агентами иезуитов? Есть ли у нас «ученые» люди, способные противостоять опасности? И если есть, то кто они? Как сам раскол, так и последовавшие вскоре репрессии против раскольников в значительной мере отражали страх и странные чувства неуверенности и собственной неполноценности... Совсем пропало то органическое, естественное соборное единство, которое было так сильно на Руси в XIV и XV вв.

Интересно, что почти одновременно на Украине митрополит Петр Могила также произвел реформу — гораздо более сомнительную по содержанию. Как известно, значительные части его «Требника» (например, молитвы таинства покаяния, а также рубрики при совершении литургии) были им сознательно заимствованы из латинского обряда и отражали латинское схоластическое богословие таинств. А между тем реформа Могилы была беспрекословно принята в Западной Руси, а со временем была широко использована при издании новых богослужебных книг в Москве. В Могилу поверили как в ревнителя Православия, а в патриарха Никона не поверили… ˂…˃
___________________________
©️ Мейендорф Иоанн, прот. Об изменяемости и неизменности православного богослужения // Вестник Ленинградской духовной академии. № 2. — Ленинград, 1990. — С. 108.

† 13 ЯНВАРЯ/31 ДЕКАБРЯ - ДНЕСЬ СВЕТЛО ПОМИНАЕМ СВЯТИТЕЛЯ ПЕТРА (МОГИЛУ), МИТРОПОЛИТА КИЕВСКОГО (1646).

Яко вертоградарь трудолюбивый был еси Святителю отче Петре богомудре, ученьми своими всю землю нашу удобрил еси, молитвами угодников Печерских присно укрепляем. Темже купно с ними Престолу Царя Славы предстоя, молися во еже паству свою от зловерия суемудрых оградити, град сей и страну нашу от всяких бед избавити, людям же подати мир и велию милость.

За несколько дней до Рождества Христова (по старому стилю), 21 декабря 1596 года, в благочестивом семействе молдавских бояр Мовиле родился мальчик. Надежда знаменитого рода, третий сын, на которого годы спустя будут смотреть как на достойного наследника Молдавского престола.
Его назвали Петром (Петру) — в честь Московского митрополита Петра, поскольку день рождения первого совпал с днем памяти второго. Вряд ли тогда кто-то подозревал, что новокрещенный младенец и сам станет впоследствии митрополитом Киевским.
Весьма символично, что будущий святитель родился в трагический для Церкви 1596 год. В этом году была принята Брестская уния, согласно которой часть Западно-Русской Правосла1вной Церкви на территории, находившейся под польским владычеством, отпала от Матери Церкви и насильственно присоединилась к Римо-Католичеству. И в этом же году фамилия Мовиле официально вступила на молдавский престол, на котором она смогла удержаться с перерывами не многим более 15 лет.
Не удивительно, что личность видного церковного деятеля первой половины XVII века, митрополита Киевского и Галицкого свт. Петра Могилы привлекает к себе внимание на протяжении вот уже трех с половиной веков. С его именем связывается появление этапных для славянского православия Катехизиса («Православного исповедания веры») (1643, 1649, 1662, 1696), «Требника» (1646) и «Служебника» (1629, 1639). Факсимильное переиздание в нескольких томах «Требника», осуществленное Киево-Печерской лаврой в 1999 году, предназначалось вовсе не для историков-медиевистов и археографов, а для служащих священников, что говорит об истинной нетленности духовно-писательской работы Петра Могилы. Основанная им Киевская коллегия, преобразованная в начале XVIII века в Киево-Могилянскую академию (первое высшее учебное заведение на восточнославянских землях!), позволили социально легализовать Православие, ввести его в общеевропейский культурный контекст, бороться за него на культурном языке своих конфессиональных противников (униатов и католиков).
Святитель Петр благоговел перед Киево-Печерской Лаврой. Он считал ее избранным сосудом Божественной благодати, местом особенного присутствия Божьего, находящимся, к тому же, под особенным покровительством Царицы Небесной. Владыка именовался ее Великим Архимандритом и сполна оправдал этот высокий титул. Лавра при нем была не только благоустроена внешне и внутренне. По его благословению и все Божественные службы стали совершаться особо торжественно и благолепно. Была введена и новая традиция — в каждом Великом посту совершать Пассии, с чтением Евангелия о страданиях Господа нашего Иисуса Христа и Акафиста Страстям Христовым, что исполняется в Церкви и доныне.
И не случайно, что именно при Владыке Петре была прославлена Иулиания, княжна Ольшанская, чьи мощи ныне покоятся в Ближних пещерах Киево-Печерской Лавры. Впоследствии святитель Петр сделал попытку добиться общецерковного прославления Собора Киево-Печерских Преподобных, которые до его времени почитались лишь как местночтимые Святые.
Есть у святителя в дневнике запись о событии, показавшем безблагодатность униатской Церкви. Святитель Петр записал, что однажды, во время службы, совершаемой униатским митрополитом Ипатием Поцеем, вино, вместо того, чтобы претвориться в Кровь Христову, превратилось в обычную воду.
Позднее Владыка вступил в религиозную полемику и борьбу с противниками отеческой веры и Православной Церкви. Он написал и издал несколько религиозно-полемических книг, которые долго созревали и вынашивались.

Есть основание предположить, что их появлению, как и созданию других трудов, способствовало и голосеевское уединение — маленький скит, построенный Святителем в окрестностях Киева, спустя четыре года после возведения в сан Печерского архимандрита (Голосеевская пустынь).
Московский митрополит Макарий Булгаков в «Истории Русской Церкви» писал: «Имя Петра Могилы — одно из лучших украшений нашей церковной истории. Он, несомненно, превосходил всех современных ему иерархов не только Малорусской, но и Великорусской Церкви и даже всей Церкви Восточной, — превосходил своим просвещением, еще более — своею любовию к просвещению и своими подвигами на пользу просвещения и Церкви."
Почти 300 лет тело Киевского архипастыря покоилось в склепе под левым клиросом Успенского собора. Но во время Второй мировой войны, в ноябре 1941 года, когда Киев, столица Украины, был оккупирован гитлеровскими войсками, Великую Лаврскую церковь взорвали. Взрывчатку заложили именно возле места погребения святителя Петра, поэтому гроб с останками Святителя был полностью уничтожен. Остались только серебряные пластины с родовым гербом и эпитафией, которые в 1982 году были найдены при раскопках археологической экспедицией под руководством В. Харламова. На руинах Успенского собора археологи установили место захоронения Святителя, определили, из чего был сделан гроб и чем выложен саркофаг... Насколько же пророческими оказались слова митрополита Лазаря Барановича: «Могила скрыла от нас Могилу!».
Но остались его труды! А возле руин Десятинной церкви, взорванной в советское время, до сих пор растет (и цветет в свое время!) липа, посаженная Святителем Петром в 1635 году. По молитвам святителя Петра, в 1993 году началось возрождение его любимого скита — Голосеевской пустыни, упраздненной и разрушенной в советское время. И первую Литургию в ней отслужили в день памяти святого великомученика Иоанна Сочавского (небесного покровителя рода Мовиле), в честь которого Владыка Петр построил в Голосеево первую церковь.
А спустя 55 лет после страшного взрыва Успенского собора, в декабре 1996 года священный Синод Украинской Православной Церкви причислил Киевского митрополита Петра Могилу к лику местночтимых святых.

«Сеющий жалобы, жалобы пожинает и копит боязнь. А сеющий славословие вкушает божественной радости и благословения вовеки. Ропотник, сколько бы Бог ему ни давал благословений, он их не чувствует. Поэтому Благодать Божия отходит от него и приходит искушение. Искушение следует за ним по пятам, и всё у него через пень колоду. А благодарного Бог Сам преследует Своими дарами»

Преподобный Паисий Святогорец
#цитаты

Ко дню празднования Обрезания Господня - 14/1 января

ОБРЕЗАНИЕ ГОСПОДНЕ

14 января Православная Церковь празднует Обрезание Господне в память о том, как на восьмой день после Своего Рождества Иисус Христос принял обрезание. В этот день Ему было дано имя Иисус, которое предрек Деве Марии Архангел Гавриил при Благовещении.

ИСТОРИЯ ПРАЗДНИКА

Обрезание – ветхозаветное обрядовое установление, которое состояло в отторжении крайней плоти детородного органа у всех младенцев мужского пола в 8-й день по рождении. Совершать его повелел Господь Аврааму и всем его потомкам по плоти: «Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами» (Быт. 17:10-11).
Повеление это было повторено Моисею (Исх. 12:44; Лев.12:3). Печатью этого знамения служило имя, которое давалось в этот же день. А наречение имени - очень важный момент. В отличии от всего на земле, человек - существо личностное. Имя выделяет человека из всей, так сказать, "массы человечества", и дает возможность узнавать его.
Согласно ветхозаветному закону, необрезанный не был посвящен Единому Богу, Творцу и Создателю и не мог быть причислен к народу Израилеву. Если бы Он не принял обрезания, то никто из народа Израилева не признал бы в Нем обетованного Мессию, потомка Авраамова.

ВЕТХОЗАВЕТНОЕ ОБРЕЗАНИЕ - ПРООБРАЗ КРЕЩЕНИЯ

Обрезание было знаком союза между Авраамом и Богом. «И взял Авраам Измаила, сына своего и всех, рожденных в доме своем, и всех купленных за серебро свое, весь мужеский пол людей дома Авраамова, и обрезал крайнюю плоть их в тот самый день, как сказал ему Бог» (Быт. 17:9 и дал.) Ветхозаветное обрезание считается прообразом христианского крещения – потому что крещаемый, как и обрезаемый, заключает завет с Богом.
Поэтому в Вифлееме, где Святое Семейство пребывало до прихода волхвов и бегства в Египет, Младенец был обрезан и наречен именем Иисус (Спаситель). По толкованию Отцов Церкви Господь, Творец всего сущего исполнил закон и принял обрезание, являя пример того, как следует соблюдать Божественные установления. А также для того, чтобы никто не мог усомниться в том, что Иисус был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти.
В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения. Первым христианам из обрезанных евреев было трудно понять, как язычники без этого обряда могут тоже стать народом Божиим. Апостолу Петру нужно было особое знамение, чтобы постичь это, но апостол Павел первый вполне и ясно изложил, что обрезание и необрезание ничего не значат, когда речь идет о спасении через Иисуса Христа (Рим. 4:9 и дал.; Гал. 5:6; 6:15). Но даже в Ветхом Завете часто говорится о том, что внешнее обрезание ничего не значит без обрезания или перемены сердца (Втор. 10:16; 30:6; Иер. 4:4; Иез. 16:30).

ТРАДИЦИИ ПРАЗДНОВАНИЯ

Христиане празднуют Обрезание Господне, начиная с IV века. Празднование совершается на восьмой день после Рождества Христова, то есть 14 января по новому стилю.
Обрезание Господне празднуют в один день с празднованием памяти святого Василия Великого. В народе этот праздник больше был известен как Васильев день.
В этот день в храмах после литургии служат молебен о новолетии - это заведено с тех пор, как император Пётр I повелел, считать началом 1700 года не 1 сентября, а 1 января, как в Европе.