PhiloStalkeR

Как мы приписываем животному обладание сознанием, выявленным с помощью коррелятов?

Начало рассуждения.

После всего сказанного ранее уместно задать вопрос: что вообще значит для животного обладать сознанием? Философы в этом вопросе ссылаются на некоторые субъективные свойства, которые должны присутствовать в организме. Хотя со времен Декарта принято говорить о "непротяженности" сознания, на самом деле организация внутреннего пространства субъективного опыта позволяет довольно точно определить где находится условный "центр" восприятия. Так что даже если субъективный опыт не является протяженным, он всё еще может считаться локализованным в некотором смысле.

Но что мы можем сказать о такой локализации на уровне коррелятов, если переход от них к сознанию осуществляется на уровне конвенции и декларации? Для наглядности приведу пример с более простым физиологическим процессом - пищеварением. Представьте себе существо, которое переваривает пищу снаружи организма (примерно по тому же принципу, как это делают пауки или морские звёзды, но только выполняя вне организма весь цикл пищеварения). Доведём этот пример до крайности - представьте себе существо, которое выбрасывает в определённую среду пищу, чтобы там она оказалась переварена. Будет ли это существо обладать этим процессом, как собственным? В каком-то смысле - да, в каком-то нет. Но этот процесс определённо будет нас интересовать в контексте обычного пищеварения, если выяснится, что он исторически связан с обычным пищеварением и, допустим, был предшественником пищеварения до его интернализации, превращения во внутренний процесс. Аналогичный вопрос мы можем задать и про сознание - что вообще значит для существа "обладать" сознанием на уровне физиологических процессов? Повторюсь, на уровне философской дискуссии этот вопрос довольно прост, но здесь он превращается в настоящий квест.

Пофантазируем еще. Предположим, что есть стадо неких довольно развитых существ, большинство особей которого не обладают сознанием, а главная особь, матка, обладает. Она переживает состояния своих детей как свои собственные, задействуя механизмы наподобие эмпатии, когда наблюдает за ними и получает от них сигналы. Будет ли у них сознание? Если нас устраивают корреляты - то да.

Если бы мы уделяли внимание сознанию как таковому, то задавая изначально поставленный вопрос нам надо было бы интересоваться, где мы должны ожидать наличие феноменального субъекта в случае простых животных и растений? Внутри самого тела животного/растения или где-то ещё? Каковы вообще границы декларируемого нами сознания, где оно должно находиться и куда мы его поместим в ходе такой декларации? Разумеется, поиск на уровне коррелятов не позволит нам ответить на эти вопросы неким адекватным образом.

Иронично то, что на практике мы прямо сейчас переходим на подобную идею "внешнего сознания" в некотором неявном карикатурном виде и таким внешним сознанием для других организмов выступает наше собственное. Ведь этическая оценка какому-либо действию над животным в гораздо большей степени коррелирует с ощущениями наблюдающих, чем с ощущениями самого животного. Последний фактор даже становится до некоторой степени не важен (что ярко проявляется в обусловленности этических норм культурным бэкграундом). Это же распространяется и на неживых существ.

И вот мы подходим к вопросу, который является краеугольным камнем, который может сулить век больших этических революций и абсолютный сбой в адекватных поисках сознания: если при виде действий робота, похожих на мучения, мы уверены, что происходят страдания, так ли нам важно где локализованы эти страдания: в кремниевом мозге машины или же в нашей собственной голове?

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#философия_сознания

www.group-telegram.com/fr/philostalker.com/535

889 viewsedited  Jul 12 at 15:52

Как мы приписываем животному обладание сознанием, выявленным с помощью коррелятов?

Начало рассуждения.

После всего сказанного ранее уместно задать вопрос: что вообще значит для животного обладать сознанием? Философы в этом вопросе ссылаются на некоторые субъективные свойства, которые должны присутствовать в организме. Хотя со времен Декарта принято говорить о "непротяженности" сознания, на самом деле организация внутреннего пространства субъективного опыта позволяет довольно точно определить где находится условный "центр" восприятия. Так что даже если субъективный опыт не является протяженным, он всё еще может считаться локализованным в некотором смысле.

Но что мы можем сказать о такой локализации на уровне коррелятов, если переход от них к сознанию осуществляется на уровне конвенции и декларации? Для наглядности приведу пример с более простым физиологическим процессом - пищеварением. Представьте себе существо, которое переваривает пищу снаружи организма (примерно по тому же принципу, как это делают пауки или морские звёзды, но только выполняя вне организма весь цикл пищеварения). Доведём этот пример до крайности - представьте себе существо, которое выбрасывает в определённую среду пищу, чтобы там она оказалась переварена. Будет ли это существо обладать этим процессом, как собственным? В каком-то смысле - да, в каком-то нет. Но этот процесс определённо будет нас интересовать в контексте обычного пищеварения, если выяснится, что он исторически связан с обычным пищеварением и, допустим, был предшественником пищеварения до его интернализации, превращения во внутренний процесс. Аналогичный вопрос мы можем задать и про сознание - что вообще значит для существа "обладать" сознанием на уровне физиологических процессов? Повторюсь, на уровне философской дискуссии этот вопрос довольно прост, но здесь он превращается в настоящий квест.

Пофантазируем еще. Предположим, что есть стадо неких довольно развитых существ, большинство особей которого не обладают сознанием, а главная особь, матка, обладает. Она переживает состояния своих детей как свои собственные, задействуя механизмы наподобие эмпатии, когда наблюдает за ними и получает от них сигналы. Будет ли у них сознание? Если нас устраивают корреляты - то да.

Если бы мы уделяли внимание сознанию как таковому, то задавая изначально поставленный вопрос нам надо было бы интересоваться, где мы должны ожидать наличие феноменального субъекта в случае простых животных и растений? Внутри самого тела животного/растения или где-то ещё? Каковы вообще границы декларируемого нами сознания, где оно должно находиться и куда мы его поместим в ходе такой декларации? Разумеется, поиск на уровне коррелятов не позволит нам ответить на эти вопросы неким адекватным образом.

Иронично то, что на практике мы прямо сейчас переходим на подобную идею "внешнего сознания" в некотором неявном карикатурном виде и таким внешним сознанием для других организмов выступает наше собственное. Ведь этическая оценка какому-либо действию над животным в гораздо большей степени коррелирует с ощущениями наблюдающих, чем с ощущениями самого животного. Последний фактор даже становится до некоторой степени не важен (что ярко проявляется в обусловленности этических норм культурным бэкграундом). Это же распространяется и на неживых существ.

И вот мы подходим к вопросу, который является краеугольным камнем, который может сулить век больших этических революций и абсолютный сбой в адекватных поисках сознания: если при виде действий робота, похожих на мучения, мы уверены, что происходят страдания, так ли нам важно где локализованы эти страдания: в кремниевом мозге машины или же в нашей собственной голове?

Перейти к навигации по каналу.
Подписаться.

#философия_сознания

BY PhiloStalkeR