PhiloStalkeR

Методологические основания "натуралистического теизма"

Периодически в дискуссиях на тему философии религии возникает необходимость объяснить в чем я вижу отличия моих собственных философских взглядов на теизм от теизма более классического. Описывать содержательные различия здесь достаточно сложно, да и любая такая попытка, скорее всего, будет неправильно интерпретирована. Однако мои личные методологические предпочтения в этом вопросе описать гораздо проще, что я и сделаю далее.

На мой взгляд достаточно очевидно, что для человека с натуралистическими философскими взглядами "нормальной" является открытая позиция по вопросу существования Бога ("сомневающийся теист", скептик, агностик), с методологическим перекосом в пользу предположения его существования. Откуда перекос? Для натуралиста нормально думать о Боге, а сама его возможность интересна и требует ответов. Атеизм в докинзовском смысле для натуралиста - это просто карикатура, нарост на антиклерикализме и по сути - тот же догматизм, только скучный. В несколько ироничной манере я писал об этом.

Вот несколько методологических принципов, которые работают лично для меня:

1. Поиск ответа на вопрос «существует ли Бог?» ничем принципиально не отличается от любого другого философского вопроса, хотя и обладает своей спецификой. По этой причине именно естественная теология, а не догматические методы, является основным способом рассуждения.

2. Отсюда атрибуты Бога должны устанавливаться в ходе рассуждения и аргументации, а не догматически. То есть вопрос о том «существует ли Бог» рассматривается в тесной связи с вопросом «что такое (кто такой) Бог?». Когда-то я уже писал о том, почему в ходе аргументации лучше разделять понятие Бога в общем смысле и Бога в смысле авраамических религий. Здесь только добавлю, что совершенно нормальными являются предположения о том, какие у Бога могли бы быть атрибуты, поскольку нам нужна некоторая определённость, прежде чем мы вообще сможем что-то обсуждать. Однако предположение не должно быть слишком громоздким и если это всего лишь предположение, то об этом не следует забывать.

3. Это же касается любых других положений, которые мы принимаем и, тем более, помещаем в основание наших рассуждений. Однако это не значит, что у нас не может быть постулатов, базовых интуиций или некоторых очевидных фактов. Просто за ними должен быть закреплён соответствующий эпистемологический статус, подчеркивающий происхождение и основания этой идеи. Для натуралиста нормально иметь ангажированность и перекос на уровне гипотез и предположений, но не убеждений.

4. Если мы утверждаем, что базовые догматические положения исходят из религиозных текстов, то мы должны четко прояснить какой это тип источника. К сожалению, я просто не знаю хороших философских аргументов в пользу того, что тексты Писания имеют божественное происхождение. Однако это не значит, что мы не можем оценивать их философское содержание. По этой причине труды богословов лично для меня представляют значительно больший интерес, чем собственно текст Писания.

5. Религиозный опыт (РО) имеет значение, однако требует критической оценки и не должен без существенных оснований выходить за пределы личных интуиций. Это означает, что отдельный человек, который основывает свои суждения на РО, задействуя при этом критический анализ ситуации, имеет на это все разумные основания. Это же касается и свидетельства: на основании авторитета и критической оценки разумно принимать рассказ о РО другого человека. Об этом у меня была статья и дополнительный комментарий к ней.

6. Однако перевод РО в статус доказательства требует особых условий. То есть некритически принимая РО мы оцениваем его только как факт личного опыта, не углубляясь в его происхождение. Интерпретация же РО может приводить к совершенно разным выводам, и эта интерпретация должна быть явной и аргументативной.

Пока что остановлюсь на этом, о ценностных и этических аспектах в другой раз.

Подписаться на канал PhiloStalkeR.

#философия_религии #теизм

Список тегов.

www.group-telegram.com/fr/philostalker.com/572

1.1K viewsSep 13 at 19:34

Методологические основания "натуралистического теизма"

Периодически в дискуссиях на тему философии религии возникает необходимость объяснить в чем я вижу отличия моих собственных философских взглядов на теизм от теизма более классического. Описывать содержательные различия здесь достаточно сложно, да и любая такая попытка, скорее всего, будет неправильно интерпретирована. Однако мои личные методологические предпочтения в этом вопросе описать гораздо проще, что я и сделаю далее.

На мой взгляд достаточно очевидно, что для человека с натуралистическими философскими взглядами "нормальной" является открытая позиция по вопросу существования Бога ("сомневающийся теист", скептик, агностик), с методологическим перекосом в пользу предположения его существования. Откуда перекос? Для натуралиста нормально думать о Боге, а сама его возможность интересна и требует ответов. Атеизм в докинзовском смысле для натуралиста - это просто карикатура, нарост на антиклерикализме и по сути - тот же догматизм, только скучный. В несколько ироничной манере я писал об этом.

Вот несколько методологических принципов, которые работают лично для меня:

1. Поиск ответа на вопрос «существует ли Бог?» ничем принципиально не отличается от любого другого философского вопроса, хотя и обладает своей спецификой. По этой причине именно естественная теология, а не догматические методы, является основным способом рассуждения.

2. Отсюда атрибуты Бога должны устанавливаться в ходе рассуждения и аргументации, а не догматически. То есть вопрос о том «существует ли Бог» рассматривается в тесной связи с вопросом «что такое (кто такой) Бог?». Когда-то я уже писал о том, почему в ходе аргументации лучше разделять понятие Бога в общем смысле и Бога в смысле авраамических религий. Здесь только добавлю, что совершенно нормальными являются предположения о том, какие у Бога могли бы быть атрибуты, поскольку нам нужна некоторая определённость, прежде чем мы вообще сможем что-то обсуждать. Однако предположение не должно быть слишком громоздким и если это всего лишь предположение, то об этом не следует забывать.

3. Это же касается любых других положений, которые мы принимаем и, тем более, помещаем в основание наших рассуждений. Однако это не значит, что у нас не может быть постулатов, базовых интуиций или некоторых очевидных фактов. Просто за ними должен быть закреплён соответствующий эпистемологический статус, подчеркивающий происхождение и основания этой идеи. Для натуралиста нормально иметь ангажированность и перекос на уровне гипотез и предположений, но не убеждений.

4. Если мы утверждаем, что базовые догматические положения исходят из религиозных текстов, то мы должны четко прояснить какой это тип источника. К сожалению, я просто не знаю хороших философских аргументов в пользу того, что тексты Писания имеют божественное происхождение. Однако это не значит, что мы не можем оценивать их философское содержание. По этой причине труды богословов лично для меня представляют значительно больший интерес, чем собственно текст Писания.

5. Религиозный опыт (РО) имеет значение, однако требует критической оценки и не должен без существенных оснований выходить за пределы личных интуиций. Это означает, что отдельный человек, который основывает свои суждения на РО, задействуя при этом критический анализ ситуации, имеет на это все разумные основания. Это же касается и свидетельства: на основании авторитета и критической оценки разумно принимать рассказ о РО другого человека. Об этом у меня была статья и дополнительный комментарий к ней.

6. Однако перевод РО в статус доказательства требует особых условий. То есть некритически принимая РО мы оцениваем его только как факт личного опыта, не углубляясь в его происхождение. Интерпретация же РО может приводить к совершенно разным выводам, и эта интерпретация должна быть явной и аргументативной.

Пока что остановлюсь на этом, о ценностных и этических аспектах в другой раз.

Подписаться на канал PhiloStalkeR.

#философия_религии #теизм

Список тегов.

BY PhiloStalkeR