Я здесь чаще отмечаю то, что психотерапия может взять у революционных марксистов, но и революционеры-марксисты могут многое взять у психотерапии.
Менять общественное устройство - занятие не простое, оно сталкивает человека со множеством психологических сложностей.
Одна из главных таких сложностей, на мой взгляд - это риск созависимых отношений с обществом. Может быть, некорректно использовать это понятие, оно адекватнее для личных отношений. Но можно отнестись к этому, как к приблизительной аналогии.
Созависимость в личных отношениях проявляется среди прочего в том, что ты принимаешь на себя роль "спасателя". У тебя возникает иллюзия, что без твоего участия другой человек развалится. Поэтому ты начинаешь водить его ручками, контролировать, воспитывать, подталкивать, чтобы он спасся от возможных несчастий. Ради спасательской деятельности приходится постоянно задвигать свои желания и комфорт. А у спасаемого почему-то совсем нет мотивации спасаться. Всё это вместе вызывает злость (на спасаемого), постоянную тревогу, много усталости, ведет к выгоранию, апатии и депрессии.
Подобную роль "спасателя" можно занять и по отношению к обществу. Попробуйте провести аналогию в деталях сами.
Многим кажется, что роль революционера сама по себе уже равна роли созависимого "спасателя". На мой взгляд это не так.
Но расписывать тут этот вопрос подробнее не буду, чтобы не впадать в созависимые отношения с революционными марксистами.
Чтобы понимать, как быть революционером, но не быть созависимым, марксистам надо изучать то, что в психотерапии уже наработано на тему работы с созависимостью (и ходить на терапию).
А про общефилософский взгляд на эту же проблему можно почитать, кстати, у Лифшица в статьях "О Пушкине" и "Ветер истории". Там это не центральная тема, но оно там есть.
http://www.gutov.ru/lifshitz/mesotes/pismo-pushkin.htm
http://www.gutov.ru/lifshitz/texts/marks/marx-10.htm

Процитирую к теме предыдущего поста кусок из текста Лифшица о Пушкине:

"...для чего же в таком случае мышление вообще, какова его цель? А какова цель жизни вообще, для чего мы живем? Мышление есть наша потребность, свободное проявление нашей творческой силы. Познание, говорит Ленин вслед за Гегелем, "не орудие наше". Утилитарный взгляд на духовную деятельность - типичное проявление буржуазной эпохи.

Более точно выражаясь, целесообразное мышление, конечно, имеет свою область - это область практического строительства, область огромная. Это сама творимая человеком действительность, но тем более: она должна быть свободна от нашего субъективного прожектерства и доктринерского вмешательства. Умный человек должен от этого отучаться и, признавая независимость исторической действительности от претензий нашего недовольного маленького сознания делать свое дело, как всякий обыкновенный участник общественного труда и борьбы. "Будем возделывать наш сад"! Чем независимее от наших претензий становится действительность, чем более разум становится ее естественным элементом, тем свободнее мы сами внутренне - в философском и художественном смысле.

Конечно, все это только тенденция, полное единство сознания с объективным миром наш идеал. Но такая тенденция была и в пушкинские времена. А с другой стороны - и в наше время нельзя обойтись без некоторого насилия над собой для того, чтобы свести концы с концами. Добиться полного нравственного равновесия и внутренней свободы не так-то просто, это наталкивается на большие трудности и со стороны еще незрелого исторического разума, и со стороны субъективного эгоизма, претензий мыслящего ума. Да мало ли еще с какой стороны? Приходится практически "впихивать" разум в окружающую жизнь, а с другой стороны - укорачивать собственные претензии.

Надеяться на то, что милая успокоительная теория, которую я Вам излагаю, поможет нам когда-нибудь совершенно свести концы с концами, было бы наивно. Разум бесконечен, а человек смертен. Человечество будет вечно развиваться, наука и искусство устремляться в бесконечность - все это хорошо, но бедному отдельному человеку нужно умирать, и это обстоятельство - что ни говорите - несколько нарушает его гармонию с действительностью. Какой-то неразложимый и не вполне разумный осадок все-таки остается на дне сосуда после всей философской алхимии: ведь конечность нашего сознания и нашего существа никак устранить нельзя. Вот почему, мне кажется, что такие фигуры, как Гегель или Пушкин, замечательны не только тем, что они предугадывали естественную гармонию субъективного разума и объективной действительности, но и той трагедией, которую они переживали вследствие столь малого наличия этой гармонии в мире. Пушкин особенно замечателен как своего рода образец мужественного реализма, и трагической гибели.(...)".

Читаю эту книжку Игоря Ильина. Там много интересного, но есть и забавное. Например, разбираясь с трагедией и вопросом, какая смерть читалась у древних греков трагичной (а таковой считалась не каждая), Ильин пишет про то, что на каком-то этапе трагичной считалась смерть только члена твоего рода. А поэтому, если, например, жена убивала мужа (а жена и муж - представители разных родов), то это не трагедия.

А вот книжка Ильина

Решил поискать в гугле, ставит ли еще кто-нибудь рядом слова gestalt therapy и marxism. И оказывается, такое бывает. Нашел целую диссертацию на эту тему, написанную в 1980 году гражданином Miguel A. Rivera в учебном заведении University of Massachusetts Amherst.
Как я понял, основная его идея - покритиковать с марксистских позиций современную психотерапию вообще, а для примера взять гештальт-терапию. И его основная рекомендация в результате критики та же, в общем, что и у меня - пусть философской основой будет марксизм, а не вот это вот всё, в чем любят изваляться психотерапевты обычно.
Судя по некоторым формулировкам в аннотации, предполагаю, что марксизм у автора может быть схематичным и вульгарным. Но может быть и нет - надо прочесть работу. Когда я соберусь с силами прочитать этот английский текст - пока не знаю.

Про отчуждение вот почитал немного у Маркса. Что еще за отчуждение? Это, грубо говоря, превращение чего-то неотъемлемо твоего (мысли, чувства, желания, дела) в независимые от тебя предметы. Предметы в широком смысле. Текст, например, - это тут тоже предмет.
И вот это отчуждение может быть двух видов: плохое и хорошее (моя терминология, как вы понимаете по ее изысканности).
Плохое - это отчуждение, в котором то, что от тебя отделилось (отчудилось) и стало самостоятельным предметом - противостоит тебе враждебно. У Маркса это, например, продукт труда рабочего. Труд рабочего превращается в предметы, которые составляют богатство капиталиста, с помощью которого тот властвует над рабочим.
А хорошее отчуждение предполагает, что между тобой и отчудившимся от тебя предметом сохраняются, образно говоря, дружеские отношения. Предмет не становится твоим врагом и мучителем, и ты к нему не питаешь ненависти и отвращения, а питаешь что-то достаточно хорошее.
У Маркса опять же, это труд, в котором человек реализует себя как человека, делает то, что свободно выбрал, что не было ему навязано. Ну и продукт труда должен ему принадлежать, т.е. он сам решает, для чего он это произвел и как обойтись с этим продуктом. В таком случае, он реализует себя, воплощает себя в продуктах своего труда, как писатель в своих книгах, художник в картинах и т.д.
Политэкономическую проблему отчуждения я пока оставлю в стороне, сейчас меня интересует психологическая сторона.
И в первую очередь, мне сейчас интересно, как человек отчуждает свои желания.
Например, человек осознал какое-то свое желание. Поначалу он рад и переживает желание как своё, родное. А затем он начинает действовать и постепенно желание превращается во внешнее требование - так он это переживает. Захотел научиться играть на гитаре, составил план, как это сделать и почувствовал это как висящее над ним долженствование, от которого хочется отлынивать. Это плохое отчуждение.
Важно выделить, что именно делает его плохим. Потому что многие считают, что отчуждение (опредмечивание) порочно само по себе. И поэтому, например, планирование, как опредмечивание/отчуждение желаний в виде записей, живущих уже независимо от тебя на бумаге - это плохо, а спонтанное действие - хорошо.
Но плоха не запись на бумаге (или словесная формулировка, сложившийся в голове план), а то, в какие отношения ты с ней вступаешь. Если ты принимаешь ее тираническое господство над тобой и пытаешься подчиняться (одновременно саботируя), или ты этот свой план жалеешь, как друга-алкоголика и пытаешься ему помочь и спасти его, подавляя свое раздражение и отвращение, то это плохое отчуждение.
А какие отношения со своим планом (и любым другим отчудившимся предметом) будут хороши?
Такие, в которых ты со своим планом в диалоге, так сказать. Ты замечаешь, как сейчас на него реагируешь, что он у тебя вызывает, в чем он тебе сейчас помогает, подсказывает что-то, служит опорой, а в чем ты не согласен с ним, чем он сковывает и мешает сейчас.
Хорошее отчуждение - необходимо для любой долгосрочной деятельности. И оно предполагает цикл: отчуждение-присвоение-отчуждение-и т.д.Т.е. ты превращаешь свои мысли, чувства, желания в какие-то предметы (будь-то записи на бумаге или предметы в прямом смысле слова - какие-то материальные результаты твоей деятельности), затем в "диалоге" с этими предметами, реагируя на них ты думаешь какие-то следующие мысли, чувствуешь чувства и желаешь желания. Т.е. воплощенный в предмете твой духовный мир возвращается к тебе, чтобы развиваться дальше - снова воплощаться в предметах и возвращаться к тебе.

Опредметил значит я тут свои мысли про отчуждение, получилось не так складно, как хотел, но, надеюсь, на следующих витках отчуждения-присвоения докручу.

https://youtu.be/q0GdRw644nI

Сочувствую взглядам авторов, но собираюсь покритиковать ролик.
То, что капитализм является основой множества психологичечких проблем - это в целом верно. Но то, что он является их непосредственной причиной - неверно.
В чем разница между "является основой" и "является непосредственной причиной"?
Предлагаю вам об этом подумать.
Но то, что авторы эту разницу не проясняют, делают их легкой мишенью для критики.
При капитализме живет немало людей, у которых нет депрессии, нет тревожных расстройств и множества других расстройств нет тоже, которые настолько близки к душевному здоровью, насколько кто-либо когда-либо к нему был близок. И существование этих людей при капитализме доказывает, что этот самый капитализм не является непосредственной причиной душевных недугов. Ведь непосредственная причина - это значит, что между причиной и следствием никаких промежуточных, опосредующих звеньев нет, т.е. там где причина, необходимо должно быть следствие. Если следствие не обязательно, значит вся конструкция про "у тебя депрессия потому что капитализм" - падает.
И дальше можно говорить, что капитализм вообще не имеет отношения к депрессиям, а контраргументов в этом видеоролике нет.
Проблема соотношения социального и индивидуально-психологического - довольно сложная теоретическая проблема, в нее нельзя так с ноги врываться без подготовки.
Вот и я не готов в нее ворваться в 12 часов ночи без подготовки. Надо бы посидеть, собраться с мыслями, сформулировать, а пора спать. Поэтому отложу теоретически-классовую борьбу на завтра (а завтрашний я решит, что дальше с этим всем делать).

Решил, что прям про соотношение социального и индивидуально-психологического писать не возьмусь. Сделаю просто пару замечаний в дополнение к предыдущему посту.
В том видеоролике, как я понял, один из главных тезисов такой:
Современное общество заставляет человека искать причину его психологических проблем в себе и исправлять себя, попутно становиться потребителем новых товаров (таблетки) и услуг (психологи). А настоящая причина, первопричина его проблем в капиталистическом устройстве общества - отчужденный труд, финансовые угрозы и сложности, противоречивые требования и т.д.
Но то, как этот тезис подается и доказывается, на мой взгляд, имеет слабую агитационную силу. Т.е. умный и заковыристый человек, который социалистическим взглядам не сочувствует легко разобьет эту агитацию и за душу она его не возьмет.
Не буду разбирать статистику, аргументы и т.д., которые приводятся в ролике, это получится слишком длинно и это называется выискиванием блох (но умный и заковыристый оппонент их видит).
А суть (в отличие от мелочей и блох) на мой взгляд в том, что авторы атаковали капитализм не стой стороны.
В их изложении психологические проблемы, такие как депрессия и тревожные расстройства приравнены к страданию как таковому. Т.е. капитализм устраивает нам тяжелую жизнь и мы от нее страдаем, впадаем в депрессии и тревожимся.
Но психологической проблемой является не страдание само по себе, а потеря контакта с реальностью (внешней и внутренней).
Если страдание адекватно и соразмерно объективным обстоятельствам, то это не психологическая проблема. Можно грустить, тосковать, бояться, беспокоиться, разочаровываться, впадать в отчаяние и т.д. и в той мере, в какой это адекватно и соразмерно реальности - психологической проблемы тут нет.
Капитализм является основой психологических проблем не потому, что он причиняет нам страдания.
Атаковать этот самый капитализм надо с другой стороны. Как он воспроизводит в промышленных масштабах потерю контакта с реальностью (внешней и внутренней) - вот в чем главный вопрос. Как он воспроизводит в большинстве людей неумение осознавать себя - свои желания, свои реакции, чувства, интересы, всё то, что необходимо для самостоятельного, субъектного ориентирования в мире, для активной самостоятельной деятельности.
Вот с этой стороны надо атаковать капитализм, как источник психологических проблем.

Попалась в районной библиотеке книжка польского марксиста Тадеуша Ярошевского "Личность и общество" (про марксистскую теорию личности). Я ее не стал сначала брать, потому что было не до того, а потом пришел специально за ней. Ее к этому времени успели убрать в архив. Но после того, как я взял, решили вернуть в основной зал, так как "значит ценная, а я думала, что это... ну ладно".
Я читаю и пока не могу понять, хорошая она или плохая. Но скорее хорошая. А еще вызывает уважение основательность, с которой автор взялся пропесочить экзистенциалистов и персоналистов. Но делает он это с академической вежливостью, что и жаль с одной стороны и хорошо с другой.

Попалась мне в книжке "Дискурс-анализ: теория и метод" (Л.Филлипс, М.Йоргенсен) глава под названием "Критика марксизма". А мне всегда интересно почитать критику марксизма. Сейчас скину основной кусок этой критики, а затем напишу свои комментарии.

"Дискурс-анализ: теория и метод" (Л.Филлипс, М.Йоргенсен):
"...Карл Маркс, описывая общество, проводит различие между базисом и надстройкой. Материальные условия, экономика и, что особенно важно, средства производства, принадлежат базису. К надстройке относятся государство, судебная система, церковь, СМИ, школы и "чистое" производство значений, которое происходит в обществе. Но главная особенность учения состоит в том, что ядром является экономика, в терминах которой объясняется все: базис определяет надстройку, следовательно, именно экономика предписывает то, что люди говорят и думают. Именно базис влияет на развитие истории, поскольку изменение, по мнению Маркса, обусловлено изменениями в экономике.Для капиталистического общества характерно, что капиталисты имеют собственность на средства производства и, таким образом, на продукты, которые производятся. Рабочие владеют только своим трудом, который они продают капиталистам. Таким образом, в капиталистическом обществе есть два класса, которые противостоят друг другу, в том смысле, что капиталисты эксплуатируют рабочих. Причина того, что рабочие не поднимают мятеж, состоит в том, что их сознание сформировано надстройкой, а она, в свою очередь, определена базисом. Следовательно, надстройка капиталистической системы поддерживает капиталистическую экономику, формируя идеологию и узаконивая систему. И так как сознание рабочих сформировано идеологией, сквозь ее призму они не могут увидеть свои истинные интересы — они страдают от "фальшивого самосознания". Переход к социализму и, позже, коммунизму, произойдет, когда рабочий класс распознает свои истинные интересы и примет участие в революции.
Главная проблема исторического материализма — отсутствие любого объяснения этого преобразования сознания: как рабочий класс узнает свое реальное положение в обществе и свои истинные интересы, если его сознание определено капиталистической идеологией? Различные мыслители-марксисты в течение ХХ-го столетия пытались решить эту проблему, указывая на необходимость политического элемента этой модели. Возможно, экономика не полностью определяет надстройку и сознание людей; возможно, есть место для политической борьбы на уровне надстройки, которая может влиять на сознание людей в различных направлениях.Благодаря включению политического элемента в модель "базис/надстройка" социальные процессы больше не развиваются только в одном направлении: теперь экономика уже не определяет все остальное. То, что происходит в надстройке, теперь также может влиять на базис и изменять его. Возникает следующий вопрос: где установить границу между политической борьбой и экономической детерминацией?
До какой степени экономика задает социальные процессы, и до какой степени надстройка может влиять на базис ? Следующий важный вопрос касается социального класса. В соответствии с учением об историческом материализме, экономика детерминирует деление капиталистического общества на два объективных класса — правящий класс и рабочий класс. Эти классы существуют независимо от того, осознают ли люди их существование или нет. Но если поставить под сомнение экономический детерминизм, то нельзя быть уверенным и в том, что общество состоит из двух этих классов. Нельзя даже считать, что эти классы подходят для деления общества..."

Итак, авторы эти значит предлагают такую схему:
1. Базис определяет надстройку, т.е. общественное сознание.
2. Базис капиталистический, значит и общественное сознание находится в согласии с капитализмом и подкрепляет его.
3. Революция возможна, если пролетариат осознает свое положение, т.е. изменит свое сознание.
4. Но это невозможно, так как сознание определяется капиталистическим базисом.

И, значит, якобы марксисты никак не могут объяснить эту заковыку, как выйти из этого замкнутого круга.
Но у авторов в этой схеме базис - статичен, не изменяется, не развивается.
А в понимании марксистов базис не статичен, а находится в движении, изменении, развитии.
Маркс показывал, как изменялся базис на предшествующих капитализму исторических этапах.
Как он приходил в противоречие с самим собой (вернее производительные силы с производственными отношениями). И тогда это противоречие начинает отражаться и в надстройке - в политической, идеологической и прочей борьбе сторонников новой формы базиса и старой.
И Маркс исследует развитие капиталистического базиса, его противоречие с самим собой, его кризис.
Отражением в надстройке этого кризиса можно считать появление и успех самого марксизма, а так же массовые рабочие, социалистические движения девятнадцатого и начала двадцатого века, изменение сознания рабочих, которое имело место тогда.
Движение, изменение, кризис базиса можно сказать, взывает к изменению общественного сознания, так же как потребность отдельного человека взывает к тому, чтобы он ее осознал и удовлетворил.
Сама потребность первична по отношению к ее осознаванию и она должна достаточно созреть и проявиться, чтобы ее осознание стало возможным. А затем уже требуется работа осознавания, опирающаяся на потребность, вызванная к жизни этой потребностью, но дополнительная таки работа.
Так же и с сознанием пролетариата. Когда кризис базиса созрел, он вызывает к жизни организационно-революционные процессы, которые не происходят автоматически, а требуют активности и усилий от той части пролетариата, которая пробудилась этим кризисом.
Авторы почему-то пишут, что в марксизме "отсутствует любое объяснение этого преобразования сознания: как рабочий класс узнает свое реальное положение в обществе и свои
истинные интересы, если его сознание определено капиталистической идеологией?"
Хотя такие может быть и мало известные, но не последние марксисты как Маркс, Энгельс и Ленин писали об этом достаточно.
У Ленина прям детально есть места про революционную ситуацию, теорию революции и т.д.

Итого, две основные ошибки этих авторов:
1. Приписали марксизму идею о том, что базис определяет надстройку абсолютно, т.е. она является его эпифеноменом. Уже Энгельс этот миф о марксизме опровергал. Вот даже гуглить долго не надо, одна из первых ссылок: https://fil.wikireading.ru/12600
2. Изобразили базис, как внутренне непротиворечивое и статичное нечто, хотя в марксизме движению, развитию, диалектике этого самого несчастного базиса уделено довольно много внимания.

Хочу написать статью про осознавание. Рабочее название "Осознавание в гештальт-терапии с точки зрения идей Выготского".
Вернее, я ее уже пишу, но собрать всё в один складный текст - дело утомительное. Надо много думать, прямо-таки работать надо над этим. А много думать и работать для меня противоестественно. Природа задумывала меня так, чтобы я думал по чуть-чуть - слегка подумал и пошел дальше. Ну и я, своего рода, защитник природы.
Поэтому статья имеет все шансы не быть. Но делиться размышлениями хочется, поэтому буду сюда их писать, заодно и контент для канала.

Само понятие "Осознавание" в гештальт-терапии - житейское или научное?
Есть такое разделение у Выготского, на научные и житейские понятия. Это вслед за Пиаже, у которого были спонтанные и неспонтанные (или как-то так) понятия.
Из названий разница, наверное, уже приблизительно понятна.
Важное отличие в том, что в житейском понятии мысль идет от конкретного личного опыта, конкретных образов, воспоминаний к словесному определению, к собственно мысли. Тебя спрашивают, что такое "лопата", дайте определение? Ты вспоминаешь лопату и думаешь, как ее описать научно, как ее объяснить, что она такое. И у тебя, конечно, не получается, ты получаешь двойку по лопатоведению. Хотя успешно всегда находил в гараже лопату, копал, обсуждал лопаты с батей, ни разу практической ошибки в обращении с лопатами не допускал.
А в научном понятии мысль идет в обратном направлении - от сформулированной теории, научного определения к конкретным воплощениям, примерам.
Какой-нибудь школьник, который никогда не видел лопату, начинает изучать лопатоведение и на первом уроке ему сообщают: "Лопа́та — ручной шанцевый инструмент, используемый преимущественно для работы (копание, расчистка, перенос и так далее) с грунтом, представляющий собой лоток (полотно), насаженный на рукоять (черенок)."
Он это выучивает, затем ты его отправляешь в гараж за лопатой, а он приносит тебе топор, копье и большую поварежку, потому что с небольшими неточностями, но они под определение попали.
Сила житейского понятия в опоре на опыт, а слабость в том, что само понятие как понятие, тут не осознается. И в отрыве от привычного опыта, т.е. когда опора на него ничего не даст, тебе больше не на что опереться, ты не сможешь его применить. На примере лопаты это сложно объяснить, но вот, скажем, понятие "ягода" мы знаем житейски, верно опознаем малину и клубнику как ягоды, но неизвестные нам виды растительной еды уже затруднимся отнести к ягодам или фруктам, или еще чему-то, а ботаник легко это сделает, потому что владеет научным понятием "ягода".
Сила научного понятия как раз в том, что оно осознано как понятие, как мысль и поэтому оно может применяться без зависимости от привычного опыта. Ты можешь применять понятие сознательно в том смысле, что ты знаешь как тебе думать, сознательно ведешь мысль. А в житейском понятии ты гадаешь, опираешься на ощущения, склоняешься к тому или к этому, но сознательно вести мысль не знаешь как, не можешь ее вести сознательно.
А слабость научных понятий в том, что есть риск отрыва от реальности в сторону абстракции, формальности, особенно если оно не насыщено личным опытом.
Так вот, осознавание в гештальт-терапии - это житейское или научное понятие?
Вопрос не такой простой. С одной стороны, есть теория гештальт-терапии и в ней есть объяснение осознавания.
С другой стороны, эта теория не является строго говоря научной, это скорее система практических обобщений, какие Дмитрий Леонтьев в какой-то статье обозначал как "психотехнический миф".
А с третьей стороны и эту теорию мы часто подзабываем и отталкиваемся таки больше от личного опыта - клиентского и рабочего.
Если же не замахиваться на гештальт-терапию как таковую, а вспомнить про себя самого, то у меня это понятие житейское.
И захотелось мне преодолеть слабости житейского понятия, т.е. неосознанность его применения. Хочется применять понятие "осознавание" сознательно. А для этого нужно его построить или реконструировать как научное. В этом и состоит для меня цель написания статьи о гештальтистском осознавании с точки зрения идей Выготского.

Осознавание для Выготского тесно связано с овладением. Осознание психического процесса (например, внимания) позволяет овладеть им, сознательно его направлять. Непроизвольный психический процесс, т.е. происходящий как бы автоматически, становится в результате осознания и овладения произвольным, сознательно управляемым.
Вся его тема с ВПФ (высшими психическими функциями) - про это. Непроизвольные, неосознанные психические процессы становятся сознательными и произвольными.
И становятся они такими в результате "логизации", "интеллектуализации", т.е. в результате того, что в них встраивается мышление.
Благодаря развитию речевого мышления и его проникновению во все когнитивные функции, эти самые функции могут становиться произвольными, сознательными: человек может сознательно направить свое внимание куда-то, сознательно выделить в восприятии предмета одну или другую его сторону, специально запомнить что-то, сознательно вспомнить что-то и т.д.

А теперь занятный поворот: все когнитивные функции становятся к началу школьного возраста в значительной мере произвольными - благодаря мышлению (интеллектуализации). Но само мышление в этом возрасте - неосознанное, непроизвольное. Эту штуку подметил еще Пиаже. Вот как Выготский эту находку Пиаже описывает:
"Пиаже показал, что самым характерным для понятий и для мышления вообще в этом возрасте является неспособность ребенка к осознанию отношений, которыми он способен, однако, пользоваться спонтанно и автоматически вполне правильно тогда, когда это не требует от него специального осознания. (...) Пиаже спрашивал у детей 7-8 лет, что значит слово «потому что» в такой фразе как: «Я не пойду завтра в школу, потому что я болен». Большинство отвечают: «Это значит, что он болен». Другие утверждают: «Это значит, что он не пойдет в школу». Короче, эти дети совершенно не осознают определения слова «потому что», хотя они умеют ими оперировать спонтанно."

В общем, дети уже умеют сознательно направлять, например, свое внимание, благодаря мышлению, проникшему в управление вниманием.
Но дети не умеют сознательно направлять само это мышление.

Выготский объясняет это одновременно и логично, и неожиданно:
Каждая умственная (когнитивная) функция становилась осознанной, произвольной благодаря "логизации". Соответственно и мышление, чтобы стать осознанным и произвольным должно логизироваться.

Но теперь нужно разобраться, в чем заключается логизация мышления. Например, логизация восприятия - это включение в процессы восприятия мышления. Но как логизировать само мышление? Оно же и так включает в себя мышление, т.е. себя? Логизированное мышление - это масло масляное, как будто получается.

Но вот нет. И как раз на примере житейских и научных понятий видна разница между логизированным и нет мышлением. Сейчас ее разберем.