Хосе_Ортега_и_Гассет_Восстание_масс.doc
3.1 MB
«Экспансия техники, от которой не скрыться»
Ситуация, которую я обозначил как «антропологическая катастрофа» — это общекультурная панорама. Что подвело человечество ко всему этому? Что такое 19 век? 19 век — это век позитивизма, это позитивный век, это век грандиозного развития наук, и, что важно, — грандиозного развития техники. Техника, которая должна была служить человеку, — «благому», разумеется, «прекрасному» человеку, — верой и правдой; которая должна была обустраивать его жизнь на земле; которая должна была подчинять мир его воле, его истине, его разуму. Техника — это такое орудие. Однако, вышло не совсем так, как человек того хотел. Как видно — многое вышло не так, как человек хотел в 20 веке. В 20 веке техника начинает — и мы это с вами прекрасно видим вокруг себя, — подчинять человека себе. Человек становится зависим от техники. Он ничего без техники сделать уже не может. И поэтому человек деградирует. Он фантастически деградирует. Об этом писал прекрасный испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет в своей знаменитой книге «Восстание масс». Такой философский бестселлер был в 30-х годах. Очень хорошая книга. Восстание масс. Для нас это тоже важно. Для нас важно то, что массы, техника, овеществление, потребление — всё это феномен одного порядка. Они все появляются, развиваются где-то вместе.
Ключевой философский вопрос начала 20 века — это вопрос о технике. Потому что техника стала уже себя являть — Первая мировая, Вторая мировая. Что это за войны такие были? Почему столько жертв? Потому что это уже не классические войны, не те «старые-добрые» национальные войны, которые мы знаем из учебников истории, это уже войны техники, это технические войны — здесь человек меряется с другим человеком техническим уровнем своего развития, нация меряется с нацией. Техника тем лучше, чем больше людей она может погубить на этих войнах. Техника начинает работать против человека и против человечности. Это такой более очевидный аспект вопроса, а есть менее очевидный аспект вопроса, хотя, казалось бы, мы сталкиваемся с ним повсеместно — человек зависим от техники настолько, что попробуйте сейчас современного человека взять и вырвать из его технической действительности на какое-то время — на неделю, две недели, — насколько сейчас это уже невероятно, поскольку человек не знает, забыл, разучился, как что-либо делать без технического оснащения своей жизни, без помощи определённых орудий, которые упрощают жизнь и прочее-прочее — это невозможно. Это экспансия техники, от которой, между прочим, не скрыться.
<...> Что мы будем делать, когда нефти не станет? Сколько миллионов лет копилась нефть в недрах земли, вы можете себе представить? Человечество, по большей части, исчерпало эти запасы за сто лет. Чего дальше-то будем делать? Непонятно. Это страшные вопросы, мы сейчас перед ними стоим, не понимаем, что делать, мы гоним их от себя. «На другие планеты полетим» — тоже великая мечта человека, того же самого, такого романтического, рационального, классического человека. Освоение космоса. До человека почему-то не доходит, что его земная, телесная размерность — она противоположна космосу вообще, то есть там такие расстояние, там такое время, что человеческой жизни ни на что это никогда не хватит, человеческого тела на это не хватит, никакая техника здесь не поможет, человек не может жить в космосе. У человека есть своё место, где он сформировался. Где он сформировался именно так, а не иначе — не космически. Человек — земное существо.
(Дмитрий Хаустов. Экзистенциализм: Вводная лекция)
Ситуация, которую я обозначил как «антропологическая катастрофа» — это общекультурная панорама. Что подвело человечество ко всему этому? Что такое 19 век? 19 век — это век позитивизма, это позитивный век, это век грандиозного развития наук, и, что важно, — грандиозного развития техники. Техника, которая должна была служить человеку, — «благому», разумеется, «прекрасному» человеку, — верой и правдой; которая должна была обустраивать его жизнь на земле; которая должна была подчинять мир его воле, его истине, его разуму. Техника — это такое орудие. Однако, вышло не совсем так, как человек того хотел. Как видно — многое вышло не так, как человек хотел в 20 веке. В 20 веке техника начинает — и мы это с вами прекрасно видим вокруг себя, — подчинять человека себе. Человек становится зависим от техники. Он ничего без техники сделать уже не может. И поэтому человек деградирует. Он фантастически деградирует. Об этом писал прекрасный испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет в своей знаменитой книге «Восстание масс». Такой философский бестселлер был в 30-х годах. Очень хорошая книга. Восстание масс. Для нас это тоже важно. Для нас важно то, что массы, техника, овеществление, потребление — всё это феномен одного порядка. Они все появляются, развиваются где-то вместе.
Ключевой философский вопрос начала 20 века — это вопрос о технике. Потому что техника стала уже себя являть — Первая мировая, Вторая мировая. Что это за войны такие были? Почему столько жертв? Потому что это уже не классические войны, не те «старые-добрые» национальные войны, которые мы знаем из учебников истории, это уже войны техники, это технические войны — здесь человек меряется с другим человеком техническим уровнем своего развития, нация меряется с нацией. Техника тем лучше, чем больше людей она может погубить на этих войнах. Техника начинает работать против человека и против человечности. Это такой более очевидный аспект вопроса, а есть менее очевидный аспект вопроса, хотя, казалось бы, мы сталкиваемся с ним повсеместно — человек зависим от техники настолько, что попробуйте сейчас современного человека взять и вырвать из его технической действительности на какое-то время — на неделю, две недели, — насколько сейчас это уже невероятно, поскольку человек не знает, забыл, разучился, как что-либо делать без технического оснащения своей жизни, без помощи определённых орудий, которые упрощают жизнь и прочее-прочее — это невозможно. Это экспансия техники, от которой, между прочим, не скрыться.
<...> Что мы будем делать, когда нефти не станет? Сколько миллионов лет копилась нефть в недрах земли, вы можете себе представить? Человечество, по большей части, исчерпало эти запасы за сто лет. Чего дальше-то будем делать? Непонятно. Это страшные вопросы, мы сейчас перед ними стоим, не понимаем, что делать, мы гоним их от себя. «На другие планеты полетим» — тоже великая мечта человека, того же самого, такого романтического, рационального, классического человека. Освоение космоса. До человека почему-то не доходит, что его земная, телесная размерность — она противоположна космосу вообще, то есть там такие расстояние, там такое время, что человеческой жизни ни на что это никогда не хватит, человеческого тела на это не хватит, никакая техника здесь не поможет, человек не может жить в космосе. У человека есть своё место, где он сформировался. Где он сформировался именно так, а не иначе — не космически. Человек — земное существо.
(Дмитрий Хаустов. Экзистенциализм: Вводная лекция)
«Абсурдно, что любой, кто предлагает реальное решение проблем, предполагающее смену направления, а не затыкание дыр — считается мечтателем»
Музаффар Икбал: Сегодня вы приезжаете в Тегеран, Каир или Лахор, и весь город напоминает большую автостоянку. Количество транспортных средств на дорогах, загрязнённость, качество воздуха — невозможно даже дышать. Однако практический аспект этой ситуации заключается в том, что люди нуждаются в так называемых современных средствах передвижения; структура современного общества стала настолько зависимой от этих технологий, что невозможно даже представить себе города без автомобилей и других транспортных средств. Поэтому то, что вы говорите, для многих может показаться идеалистическим подходом к реальной жизненной ситуации. Люди будут критиковать эту позицию и говорить: «Ну, это хорошие мечты, благочестивые слова, но что мы на самом деле должны делать?»
Сеййид Хоссейн Наср: Я бы хотел, чтобы это были всего лишь мечты. Это похоже на корабль, в котором есть пробоина, как в истории о Моисее и Хизре в Коране — корабль с пробоиной в борту (Коран, 18:71-75). В коранической истории Хизр говорит, что нужно изменить курс корабля, и сам просверливает в нем дыру. Моисей, сопровождающий его в этом путешествии, не осознает глубокого значения этого действия и не понимает, что означало бы заделать дыру. Если бы отверстие было заделано, корабль попал бы прямо в руки разгневанного правителя, ожидающего его впереди, и все были бы убиты. Точно так же абсурдно, что любой, кто предлагает реальное решение этих проблем, предполагающее смену направления, а не затыкание дыр то тут, то там — считается мечтателем. Тот же, кто хочет применить косметические средства — считается практичным человеком. Я с этим совершенно не согласен. Действительно, мы должны принять некоторые срочные практические меры, в этом нет сомнений: увеличить количество общественного транспорта, использовать природный газ, а не нефть, и т. д. За последние десять лет качество воздуха в Стамбуле невероятно улучшилось. Раньше Стамбул был похож на Тегеран или Лахор, а теперь вы можете увидеть голубое небо в середине дня только благодаря одному решению правительства: изменению типа топлива, используемого автомобилями. Такие действия — это прекрасно, и нужно делать все возможное в этом направлении, но это не решит проблему в долгосрочной перспективе. Такие действия дадут нам больше времени, чтобы попытаться действительно решить проблему. Поэтому я выступаю за любые немедленные решения на технологическом или экономическом уровне, но я не верю, что это поможет решить кризис, если мы будем продолжать следовать нынешним курсом.
(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
Иллюстрация: Транспортные средства проезжают сквозь густой смог в Лахоре, Пакистан, 17 ноября 2021
Музаффар Икбал: Сегодня вы приезжаете в Тегеран, Каир или Лахор, и весь город напоминает большую автостоянку. Количество транспортных средств на дорогах, загрязнённость, качество воздуха — невозможно даже дышать. Однако практический аспект этой ситуации заключается в том, что люди нуждаются в так называемых современных средствах передвижения; структура современного общества стала настолько зависимой от этих технологий, что невозможно даже представить себе города без автомобилей и других транспортных средств. Поэтому то, что вы говорите, для многих может показаться идеалистическим подходом к реальной жизненной ситуации. Люди будут критиковать эту позицию и говорить: «Ну, это хорошие мечты, благочестивые слова, но что мы на самом деле должны делать?»
Сеййид Хоссейн Наср: Я бы хотел, чтобы это были всего лишь мечты. Это похоже на корабль, в котором есть пробоина, как в истории о Моисее и Хизре в Коране — корабль с пробоиной в борту (Коран, 18:71-75). В коранической истории Хизр говорит, что нужно изменить курс корабля, и сам просверливает в нем дыру. Моисей, сопровождающий его в этом путешествии, не осознает глубокого значения этого действия и не понимает, что означало бы заделать дыру. Если бы отверстие было заделано, корабль попал бы прямо в руки разгневанного правителя, ожидающего его впереди, и все были бы убиты. Точно так же абсурдно, что любой, кто предлагает реальное решение этих проблем, предполагающее смену направления, а не затыкание дыр то тут, то там — считается мечтателем. Тот же, кто хочет применить косметические средства — считается практичным человеком. Я с этим совершенно не согласен. Действительно, мы должны принять некоторые срочные практические меры, в этом нет сомнений: увеличить количество общественного транспорта, использовать природный газ, а не нефть, и т. д. За последние десять лет качество воздуха в Стамбуле невероятно улучшилось. Раньше Стамбул был похож на Тегеран или Лахор, а теперь вы можете увидеть голубое небо в середине дня только благодаря одному решению правительства: изменению типа топлива, используемого автомобилями. Такие действия — это прекрасно, и нужно делать все возможное в этом направлении, но это не решит проблему в долгосрочной перспективе. Такие действия дадут нам больше времени, чтобы попытаться действительно решить проблему. Поэтому я выступаю за любые немедленные решения на технологическом или экономическом уровне, но я не верю, что это поможет решить кризис, если мы будем продолжать следовать нынешним курсом.
(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
Иллюстрация: Транспортные средства проезжают сквозь густой смог в Лахоре, Пакистан, 17 ноября 2021
«Только если Другому позволено сохранять свою инаковость, он ценится, и этос разделения-мира становится возможным»
Быть вместе с Другим — значит осознавать, что мы вместе в этом мире и разделяем этот единый мир. Однако это разделение (sharing) — не отделение (separate), а скорее бытие-совместно как единое целое. Разделять не значит раздъединять, скорее это значит делить мир друг с другом. Более того, это не требует общего способа бытия; это означает разделить мир в смысле бытия-совместно, тем не менее полностью признавая Инаковость (животного), которая по своей сути не может быть полностью постигнута. Только если Другому позволено сохранять свою инаковость, он ценится, и этос разделения-мира становится возможным. Наделяя животных собственной реальностью мира, Коран отвергает притязания человека на единственное (исключительное) понимание мира. Гетерогенность и дифференцированная структура другой формы жизни становится тем, что человек не может понять полностью, поскольку он даже не в состоянии понять «славословия животных» и «их [способ] восславления» Бога (Q 17:44; ср. Q 21:79):
«Восславляют Его (tusabbiḥu lahu) семь небес, и земля, и те, кто на них. Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, но вы не понимаете их славословия. Поистине, Он — Отменяющий наказание, Прощающий».
Встретить Другого — не значит полностью его понять. Только осознание того, что мы не в состоянии понять его и что нас не просят об этом, позволяет по-настоящему ценить животных. Об этом говорят уже упомянутые «славословия животных» (Q 17:44), которые непонятны человеку, а также упоминание о животных, живущих в социальных сообществах (Q 6:38). Это также можно увидеть в рассказе о встрече Сулаймана с муравьем: Сулайман — человек, который не был обучен единому языку животных — и тем самым не объединил животных в одну категорию, — но вместо этого приобрел мудрость, позволяющую понимать отдельные языки различных видов (например, птиц, удодов, муравьев и т. д., см. Ibn Kathīr 2000, 2:1492; и al-Qurṭubī 2006, 16:112). Это подчеркивает, что у животных есть своя особая среда обитания. Таким образом, мы должны различать (социальный) мир, в котором происходит встреча друг с другом, и окружающую среду как место непосредственно вещей, которые являются субъективными и видоспецифичными. Как предложил Якоб Иоганн фон Икскюль (ум. 1944), мы должны выделить индивидуальное пространство и время для каждого живого существа, которые могут казаться невидимыми для Другого. Таким образом,
«было бы ошибкой думать, что мир людей представляет собой общую сцену для всех форм жизни. У каждой формы жизни есть своя особая сцена, не менее реальная, чем особое положение человека. <...> Благодаря этому пониманию мы получаем совершенно новый взгляд на вселенную: она состоит не из одного мыльного пузыря, который мы выдуваем за пределы нашего горизонта в бесконечность, а из бесчисленных миллионов узко ограниченных мыльных пузырей, которые накладываются друг на друга и пересекаются повсюду» (von Uexküll 1931, 391).
(Asmaa El Maaroufi. Towards an Ethic of Being-With. An Islamic-Phenomenological Perspective on Human-Animal Encounters)
Быть вместе с Другим — значит осознавать, что мы вместе в этом мире и разделяем этот единый мир. Однако это разделение (sharing) — не отделение (separate), а скорее бытие-совместно как единое целое. Разделять не значит раздъединять, скорее это значит делить мир друг с другом. Более того, это не требует общего способа бытия; это означает разделить мир в смысле бытия-совместно, тем не менее полностью признавая Инаковость (животного), которая по своей сути не может быть полностью постигнута. Только если Другому позволено сохранять свою инаковость, он ценится, и этос разделения-мира становится возможным. Наделяя животных собственной реальностью мира, Коран отвергает притязания человека на единственное (исключительное) понимание мира. Гетерогенность и дифференцированная структура другой формы жизни становится тем, что человек не может понять полностью, поскольку он даже не в состоянии понять «славословия животных» и «их [способ] восславления» Бога (Q 17:44; ср. Q 21:79):
«Восславляют Его (tusabbiḥu lahu) семь небес, и земля, и те, кто на них. Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, но вы не понимаете их славословия. Поистине, Он — Отменяющий наказание, Прощающий».
Встретить Другого — не значит полностью его понять. Только осознание того, что мы не в состоянии понять его и что нас не просят об этом, позволяет по-настоящему ценить животных. Об этом говорят уже упомянутые «славословия животных» (Q 17:44), которые непонятны человеку, а также упоминание о животных, живущих в социальных сообществах (Q 6:38). Это также можно увидеть в рассказе о встрече Сулаймана с муравьем: Сулайман — человек, который не был обучен единому языку животных — и тем самым не объединил животных в одну категорию, — но вместо этого приобрел мудрость, позволяющую понимать отдельные языки различных видов (например, птиц, удодов, муравьев и т. д., см. Ibn Kathīr 2000, 2:1492; и al-Qurṭubī 2006, 16:112). Это подчеркивает, что у животных есть своя особая среда обитания. Таким образом, мы должны различать (социальный) мир, в котором происходит встреча друг с другом, и окружающую среду как место непосредственно вещей, которые являются субъективными и видоспецифичными. Как предложил Якоб Иоганн фон Икскюль (ум. 1944), мы должны выделить индивидуальное пространство и время для каждого живого существа, которые могут казаться невидимыми для Другого. Таким образом,
«было бы ошибкой думать, что мир людей представляет собой общую сцену для всех форм жизни. У каждой формы жизни есть своя особая сцена, не менее реальная, чем особое положение человека. <...> Благодаря этому пониманию мы получаем совершенно новый взгляд на вселенную: она состоит не из одного мыльного пузыря, который мы выдуваем за пределы нашего горизонта в бесконечность, а из бесчисленных миллионов узко ограниченных мыльных пузырей, которые накладываются друг на друга и пересекаются повсюду» (von Uexküll 1931, 391).
(Asmaa El Maaroufi. Towards an Ethic of Being-With. An Islamic-Phenomenological Perspective on Human-Animal Encounters)
Forwarded from praedicare
поминайте Аллаха там, где никто не поминает Аллаха, чтобы таким образом вдыхать жизнь в эти места. деревья тоскуют по поминанию Аллаха в этой стране. даже металл, стены, здания — всё восхваляет Его. всё это по-своему живо своим определенным видом жизни, что доказано и наукой. и всё это становится счастливым и радостным, когда рядом с ними поминается Всевышний.
«Современный человек привык наслаждаться жизнью только при условии постоянного потребления»
Будучи мусульманами, мы знаем, что несем ответственность перед Богом, поэтому не едим бекон на завтрак. Это прекрасно и очень важно. Но наша ответственность перед Богом не ограничивается тем, что запрещает Шариат в нашем рационе. Она также включает в себя ответственность перед Его творением, а творение — это не только человек. Одной из величайших трагедий современности, сделавшей возможными современные технологии, является гуманизм эпохи Возрождения, который является антропоцентрическим, делающим человека мерилом всех вещей. В центре этой новой системы мышления или мировоззрения находится человек, а не Бог. Этот светский гуманизм изменил взгляды людей на все сущее с теоморфных на антропоморфные или антропоцентрические, и, следовательно, теперь все вращается вокруг человека. Например, на Западе, когда началась промышленная революция, почему не обращали внимания на влияние технологий на растения и животных, которые умирали, или на реки, которые загрязнялись? Причина была примерно следующей: «О, но наши усилия направлены на служение человеку. Людям теперь лучше живется, они меньше болеют и не голодают», и так далее, и тому подобное. Так земное благополучие человека стало абсолютным критерием для всех действий, а благополучие остальной природы было полностью проигнорировано. Такой эгоизм — явление современное. Современные люди обычно любят говорить: «Ну, человек всегда был таким». Однако человек не всегда был таким. <...>
Мысль о том, что люди всегда были такими, всегда жертвовали всем остальным ради собственной пользы и благополучия, не соответствует действительности. Это просто неправда. Но никто не хочет признавать эту реальность. Поэтому нам нужно изменить свой взгляд на вещи. Прежде всего, современный человек привык наслаждаться жизнью только при условии постоянного потребления. Я имею в виду не всех, а большинство людей. А сейчас и Восток учится быть хорошим обществом потребления. Если вы туркмен, то даже сегодня, в туркменской Сахре на севере Ирана, у вас есть палатка, несколько красивых ковров, ваши овцы, лошади и козы, и вы счастливы от мелочей жизни, а также от общения со своим мужем или женой и своими детьми. Если у вас достаточно овец, которые дают молоко, и вы можете прокормить свою семью, вы счастливы. Но сейчас, в больших городах, что делает нас счастливыми? Бесконечная жажда все новых и новых материальных благ.
Технологические инновации, не задумывающиеся о последствиях, — убийцы природы. Конечно, менее загрязняющие технологии помогут, я этого не отрицаю. То, что говорят люди вроде Альберта Гора и других, во многом верно. Есть технологии, которые могут уменьшить загрязнение, но я не верю, что только эти технологии спасут нас от этого кризиса. Мы должны внутренне измениться. Мы должны по-другому взглянуть на себя, на цель человеческой жизни, на то, что нас удовлетворяет, что делает нас счастливыми, а не обращаться к потреблению как единственному способу быть счастливыми, ища насыщения нашей непрекращающейся жажды и удовлетворения бесконечных желаний, которые затем превращаются в потребности.
(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
Иллюстрация: Дин Конгер (Dean Conger). Строительство 9-этажногой дома на окраине села Семеновское (район улицы Архитектора Власова, Москва), 1965
Будучи мусульманами, мы знаем, что несем ответственность перед Богом, поэтому не едим бекон на завтрак. Это прекрасно и очень важно. Но наша ответственность перед Богом не ограничивается тем, что запрещает Шариат в нашем рационе. Она также включает в себя ответственность перед Его творением, а творение — это не только человек. Одной из величайших трагедий современности, сделавшей возможными современные технологии, является гуманизм эпохи Возрождения, который является антропоцентрическим, делающим человека мерилом всех вещей. В центре этой новой системы мышления или мировоззрения находится человек, а не Бог. Этот светский гуманизм изменил взгляды людей на все сущее с теоморфных на антропоморфные или антропоцентрические, и, следовательно, теперь все вращается вокруг человека. Например, на Западе, когда началась промышленная революция, почему не обращали внимания на влияние технологий на растения и животных, которые умирали, или на реки, которые загрязнялись? Причина была примерно следующей: «О, но наши усилия направлены на служение человеку. Людям теперь лучше живется, они меньше болеют и не голодают», и так далее, и тому подобное. Так земное благополучие человека стало абсолютным критерием для всех действий, а благополучие остальной природы было полностью проигнорировано. Такой эгоизм — явление современное. Современные люди обычно любят говорить: «Ну, человек всегда был таким». Однако человек не всегда был таким. <...>
Мысль о том, что люди всегда были такими, всегда жертвовали всем остальным ради собственной пользы и благополучия, не соответствует действительности. Это просто неправда. Но никто не хочет признавать эту реальность. Поэтому нам нужно изменить свой взгляд на вещи. Прежде всего, современный человек привык наслаждаться жизнью только при условии постоянного потребления. Я имею в виду не всех, а большинство людей. А сейчас и Восток учится быть хорошим обществом потребления. Если вы туркмен, то даже сегодня, в туркменской Сахре на севере Ирана, у вас есть палатка, несколько красивых ковров, ваши овцы, лошади и козы, и вы счастливы от мелочей жизни, а также от общения со своим мужем или женой и своими детьми. Если у вас достаточно овец, которые дают молоко, и вы можете прокормить свою семью, вы счастливы. Но сейчас, в больших городах, что делает нас счастливыми? Бесконечная жажда все новых и новых материальных благ.
Технологические инновации, не задумывающиеся о последствиях, — убийцы природы. Конечно, менее загрязняющие технологии помогут, я этого не отрицаю. То, что говорят люди вроде Альберта Гора и других, во многом верно. Есть технологии, которые могут уменьшить загрязнение, но я не верю, что только эти технологии спасут нас от этого кризиса. Мы должны внутренне измениться. Мы должны по-другому взглянуть на себя, на цель человеческой жизни, на то, что нас удовлетворяет, что делает нас счастливыми, а не обращаться к потреблению как единственному способу быть счастливыми, ища насыщения нашей непрекращающейся жажды и удовлетворения бесконечных желаний, которые затем превращаются в потребности.
(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
Иллюстрация: Дин Конгер (Dean Conger). Строительство 9-этажногой дома на окраине села Семеновское (район улицы Архитектора Власова, Москва), 1965
«Человек, созданный из земли, должен быть смиренным, щедрым, верным и самоотверженным, как земля»
Досточтимый Мевляна [Руми] сказал: «Будь как земля в смирении и скромности».
«Зеленеет ли камень весной? Будь смиренным, как земля, чтобы из тебя выросли прекрасные розы и цветы!»
Живые существа, ходящие по земле, топчут ее ногами и пачкают ее своими испражнениями. Земля же молча и без возражений принимает все эти нечистоты, впитывает их, растворяет в себе и перерабатывает, а затем, превратив в сочные зеленые растения, прекрасные цветы и вкусные фрукты, кормит всех живых существ, которые ходят по ней.
Так и сердце смиренного верующего должно быть подобно такой плодородной земле. Какое бы обращение он ни видел со стороны других, он всегда должен являть добро и красоту.
*
Почва утонченная и зрелая. Она отвечает на зло добром. Она дарит розы тем, кто бросает в нее навоз. Тем, кто плюют на нее, отвечает чистыми родниками. Она носит на себе тех, кто топчет ее ногами. Обязанность земли – держать тела мертвых существ в своем лоне, как священный аманат, и хранить их в себе, как верная наперсница, до Дня воскресения.
Одним словом, человек, созданный из земли, должен быть смиренным, щедрым, верным и самоотверженным, как земля.
*
Досточтимый Иисус (Иса), мир ему, однажды спросил у тех, кто был с ним: «Где прорастает семя?»
Ему ответили: «В земле».
Иисус (Иса), мир ему, сказал: «Так и мудрость (хикмат) прорастает только в сердце, [скромном] подобно земле».
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
Иллюстрация: Людвиг Ханс Фишер (Ludwig Hans Fischer). Сад дворца Хенералифе, Гранада, 1885
Хенералифе (араб.: جَنَّة الْعَرِيف , романизированное: Джаннат аль-'Ариф, «Сад гностика») был летним дворцом и загородным поместьем правителей Насридов Гранадского эмирата в Аль-Андалусе. Он расположен прямо к востоку и вверх по склону от дворцового комплекса Альгамбра в Гранаде, Испания.
Досточтимый Мевляна [Руми] сказал: «Будь как земля в смирении и скромности».
«Зеленеет ли камень весной? Будь смиренным, как земля, чтобы из тебя выросли прекрасные розы и цветы!»
Живые существа, ходящие по земле, топчут ее ногами и пачкают ее своими испражнениями. Земля же молча и без возражений принимает все эти нечистоты, впитывает их, растворяет в себе и перерабатывает, а затем, превратив в сочные зеленые растения, прекрасные цветы и вкусные фрукты, кормит всех живых существ, которые ходят по ней.
Так и сердце смиренного верующего должно быть подобно такой плодородной земле. Какое бы обращение он ни видел со стороны других, он всегда должен являть добро и красоту.
*
Почва утонченная и зрелая. Она отвечает на зло добром. Она дарит розы тем, кто бросает в нее навоз. Тем, кто плюют на нее, отвечает чистыми родниками. Она носит на себе тех, кто топчет ее ногами. Обязанность земли – держать тела мертвых существ в своем лоне, как священный аманат, и хранить их в себе, как верная наперсница, до Дня воскресения.
Одним словом, человек, созданный из земли, должен быть смиренным, щедрым, верным и самоотверженным, как земля.
*
Досточтимый Иисус (Иса), мир ему, однажды спросил у тех, кто был с ним: «Где прорастает семя?»
Ему ответили: «В земле».
Иисус (Иса), мир ему, сказал: «Так и мудрость (хикмат) прорастает только в сердце, [скромном] подобно земле».
(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)
Иллюстрация: Людвиг Ханс Фишер (Ludwig Hans Fischer). Сад дворца Хенералифе, Гранада, 1885
Хенералифе (араб.: جَنَّة الْعَرِيف , романизированное: Джаннат аль-'Ариф, «Сад гностика») был летним дворцом и загородным поместьем правителей Насридов Гранадского эмирата в Аль-Андалусе. Он расположен прямо к востоку и вверх по склону от дворцового комплекса Альгамбра в Гранаде, Испания.
В Коране сказано: «Аллах сотворил все живые существа из воды» (24:45).
Вода — это основа жизни. Пророк Мухаммад ﷺ заповедовал бережное к ней отношение. Он говорил, что даже стоя у реки и совершая омовения — нельзя использовать воду, больше необходимого количества, иначе это будет считаться исрафом (чрезмерностью, расточительством).
И та ситуация, в которой мы оказались сегодня, когда вода, земля и воздух всё больше и больше расточаются и загрязняются, свидетельствует о нашем глубоком духовном кризисе.
Вода — это основа жизни. Пророк Мухаммад ﷺ заповедовал бережное к ней отношение. Он говорил, что даже стоя у реки и совершая омовения — нельзя использовать воду, больше необходимого количества, иначе это будет считаться исрафом (чрезмерностью, расточительством).
И та ситуация, в которой мы оказались сегодня, когда вода, земля и воздух всё больше и больше расточаются и загрязняются, свидетельствует о нашем глубоком духовном кризисе.
Forwarded from Расцветы Красоты
Жарко. Пруды возле Олимпийской деревни в Москве. Щиты со строгими надписями: «Купаться запрещено». Но народ купается. А что делать? Ведь все равно в любом большом индустриальном городе можно написать при въезде: «Жить запрещено». И будет правильно. Но ведь живем.
Вода — кровь Земли. Переносит жизнь. Вначале ХХ века не рекомендовали пить стоячую воду — из луж, болот. Только проточную — из ручьев, колодцев. В середине века нельзя стало пить воду сырую — откуда угодно. Начали обрабатывать: фильтрацией, потом химическими реагентами. К концу века она вообще перестает быть пригодной для питья — не поддается обработке. Начали продавать в бутылках. Нижний Новгород стоит на двух великих реках — Волге и Оке. Но толкуют о строительстве водовода из подземного озера — за 100 км. То и дело объявляют о закрытии пляжей — воду нельзя не только пить, в неё нельзя входить. Конечный этап — когда к ней нельзя будет приближаться. Будут говорить детям: не подходи, вода.
Вода — это жизнь. Мы живем во время, когда артерии жизни превращаются в линии смерти. Венозная кровь цивилизации.
(Владимир Кутырёв. Время Mortido)
Иллюстрация: Daniel Beltrá. The slowly spreading oil slick approaches the Louisiana coast, east of the Mississippi River, 2010
Вода — кровь Земли. Переносит жизнь. Вначале ХХ века не рекомендовали пить стоячую воду — из луж, болот. Только проточную — из ручьев, колодцев. В середине века нельзя стало пить воду сырую — откуда угодно. Начали обрабатывать: фильтрацией, потом химическими реагентами. К концу века она вообще перестает быть пригодной для питья — не поддается обработке. Начали продавать в бутылках. Нижний Новгород стоит на двух великих реках — Волге и Оке. Но толкуют о строительстве водовода из подземного озера — за 100 км. То и дело объявляют о закрытии пляжей — воду нельзя не только пить, в неё нельзя входить. Конечный этап — когда к ней нельзя будет приближаться. Будут говорить детям: не подходи, вода.
Вода — это жизнь. Мы живем во время, когда артерии жизни превращаются в линии смерти. Венозная кровь цивилизации.
(Владимир Кутырёв. Время Mortido)
Иллюстрация: Daniel Beltrá. The slowly spreading oil slick approaches the Louisiana coast, east of the Mississippi River, 2010
«Мы должны возродить эту традицию [любви к природе]»
Нет ни одного священного писания, в котором бы так много говорилось о природе, как в Коране. Коран даже берет в свидетели различные сущности космоса и говорит о том, как они прославляют своего Создателя: yusabbiḥu mā fiʾssamawāti waāl-arḍ («Все, что на небесах и на земле, прославляет Его» 59:24). Этот и многие другие аяты говорят нам о том, что все поклоняется Богу, восхваляет Его, преклоняется перед Ним: waāl-najmu waāl-shajaru yasjudĀn («и звезды [на небе] и деревья [на земле] преклоняются ниц [своему Господу]» 55:6).
Уничтожать любые виды или, если на то пошло, создания в целом без причины, одобренной Богом, значит уничтожать голоса, которые доносятся до Бога, восхваляя Его. Наша литература и философия полны этой истины. Персидская литература изобилует стихами, отражающими эту истину, которые многие люди знают наизусть. Об этом писали Са'aди (1184-1283 или 1291) и Руми (1207-73), а также многие другие. Я не хочу цитировать здесь персидскую поэзию, но вы знаете эту истину, поскольку ваш родной язык — урду, который также изобилует стихами, отражающими то же понимание природы. На турецком языке у Юнуса Эмре (1238-1320) есть много прекрасных стихов на эту тему, как и в арабской поэзии. Это неотъемлемая часть нашей исламской культуры. На самом деле, чтобы добиться успеха в достижении полной индустриализации, сторонники индустриализации и модернизации разрушили эту культуру. Мы отрицаем большую часть нашего наследия. Многие реформаторы в мусульманском мире считали, что для того, чтобы реформировать этот мир и выйти из нынешнего положения слабости, мусульмане должны пойти против своей собственной традиционной культуры — культуры, которая была проникнута любовью к природе в духовном смысле.
Почти на всех языках, на которых говорят в мусульманском мире, существует очень богатая традиция любви к природе в поэзии и афоризмах, посвященных этой теме. Кроме того, в Коране и хадисах содержатся прямые предписания относительно нашего отношения к Божьему творению. Кроме того, есть работы мусульманских философов и суфиев по философии природы. Я так много написал об этом вопросе, что чувствую, что должен отложить перо и позволить другим взяться за дело, инша Аллах. Но мы должны возродить эту традицию, которая была частично забыта совсем недавно. Это наследие может быть реанимировано для нас гораздо легче, чем современным жителям Запада — западные традиции.
(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
Читать полностью:
Нет ни одного священного писания, в котором бы так много говорилось о природе, как в Коране. Коран даже берет в свидетели различные сущности космоса и говорит о том, как они прославляют своего Создателя: yusabbiḥu mā fiʾssamawāti waāl-arḍ («Все, что на небесах и на земле, прославляет Его» 59:24). Этот и многие другие аяты говорят нам о том, что все поклоняется Богу, восхваляет Его, преклоняется перед Ним: waāl-najmu waāl-shajaru yasjudĀn («и звезды [на небе] и деревья [на земле] преклоняются ниц [своему Господу]» 55:6).
Уничтожать любые виды или, если на то пошло, создания в целом без причины, одобренной Богом, значит уничтожать голоса, которые доносятся до Бога, восхваляя Его. Наша литература и философия полны этой истины. Персидская литература изобилует стихами, отражающими эту истину, которые многие люди знают наизусть. Об этом писали Са'aди (1184-1283 или 1291) и Руми (1207-73), а также многие другие. Я не хочу цитировать здесь персидскую поэзию, но вы знаете эту истину, поскольку ваш родной язык — урду, который также изобилует стихами, отражающими то же понимание природы. На турецком языке у Юнуса Эмре (1238-1320) есть много прекрасных стихов на эту тему, как и в арабской поэзии. Это неотъемлемая часть нашей исламской культуры. На самом деле, чтобы добиться успеха в достижении полной индустриализации, сторонники индустриализации и модернизации разрушили эту культуру. Мы отрицаем большую часть нашего наследия. Многие реформаторы в мусульманском мире считали, что для того, чтобы реформировать этот мир и выйти из нынешнего положения слабости, мусульмане должны пойти против своей собственной традиционной культуры — культуры, которая была проникнута любовью к природе в духовном смысле.
Почти на всех языках, на которых говорят в мусульманском мире, существует очень богатая традиция любви к природе в поэзии и афоризмах, посвященных этой теме. Кроме того, в Коране и хадисах содержатся прямые предписания относительно нашего отношения к Божьему творению. Кроме того, есть работы мусульманских философов и суфиев по философии природы. Я так много написал об этом вопросе, что чувствую, что должен отложить перо и позволить другим взяться за дело, инша Аллах. Но мы должны возродить эту традицию, которая была частично забыта совсем недавно. Это наследие может быть реанимировано для нас гораздо легче, чем современным жителям Запада — западные традиции.
(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
Читать полностью:
Telegraph
«Мы должны возродить эту традицию [любви к природе]»
Музаффар Икбал: Воздействие современных технологий на окружающую среду больше не носит локального характера — все стало глобализованным; оно затрагивает весь земной шар. Поэтому, даже если мусульмане изменятся, это не приведет к решению этого многомерного…
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Явление «застенчивости кроны» и его уроки
Вы когда-нибудь задумывались, почему между кроной деревьев всегда есть идеальный лабиринтообразный зазор?
«Застенчивость кроны» («tree crown shyness», он же «межкроновое пространство») — это удивительное природное явление, при котором самые верхние ветви выросших деревьев избегают соприкосновения друг с другом, создавая отчетливые зазоры или каналы в лесном пологе. Это явление демонстрирует то, как деревья, часто воспринимаемые как одиночные организмы, на самом деле являются частью сложной, кооперативной сети:
1. Взаимная осведомленность (mutual awareness): деревья демонстрируют определённую форму пространственной осведомленности, чувствуя близость своих соседей. Эта чувствительность предполагает, что деревья не являются изолированными существами, а находятся в постоянном контакте с окружающей средой, регулируя свой рост для поддержания гармоничного баланса в пологе леса.
2. Общие ресурсы (shared resources): избегая прямого контакта с соседними деревьями, застенчивость кроны гарантирует, что каждое дерево получает оптимальное количество солнечного света. Это является примером того, как природные системы отдают приоритет коллективному благополучию, а не индивидуальной конкуренции.
3. Здоровье экосистемы (ecosystem health): зазоры, создаваемые застенчивостью крон, также могут улучшить общее состояние леса. Эти пространства позволяют свету проникать в нижние уровни леса, поддерживая разнообразие флоры и фауны. Кроме того, минимизируя физический контакт, деревья уменьшают распространение вредителей и болезней, способствуя устойчивости экосистемы.
4. Биологический симбиоз (biological symbiosis): застенчивость кроны отражает идею о том, что организмы в экосистеме взаимосвязаны и взаимозависимы. Поведение одного дерева влияет и находится под влиянием присутствия других деревьев, создавая динамическое равновесие.
Это является напоминанием о том, что сотрудничество (cooperation) и взаимное уважение (mutual respect) границ являются неотъемлемой частью выживания и процветания всех форм жизни.
Источник: Institute of Natural Law
Вы когда-нибудь задумывались, почему между кроной деревьев всегда есть идеальный лабиринтообразный зазор?
«Застенчивость кроны» («tree crown shyness», он же «межкроновое пространство») — это удивительное природное явление, при котором самые верхние ветви выросших деревьев избегают соприкосновения друг с другом, создавая отчетливые зазоры или каналы в лесном пологе. Это явление демонстрирует то, как деревья, часто воспринимаемые как одиночные организмы, на самом деле являются частью сложной, кооперативной сети:
1. Взаимная осведомленность (mutual awareness): деревья демонстрируют определённую форму пространственной осведомленности, чувствуя близость своих соседей. Эта чувствительность предполагает, что деревья не являются изолированными существами, а находятся в постоянном контакте с окружающей средой, регулируя свой рост для поддержания гармоничного баланса в пологе леса.
2. Общие ресурсы (shared resources): избегая прямого контакта с соседними деревьями, застенчивость кроны гарантирует, что каждое дерево получает оптимальное количество солнечного света. Это является примером того, как природные системы отдают приоритет коллективному благополучию, а не индивидуальной конкуренции.
3. Здоровье экосистемы (ecosystem health): зазоры, создаваемые застенчивостью крон, также могут улучшить общее состояние леса. Эти пространства позволяют свету проникать в нижние уровни леса, поддерживая разнообразие флоры и фауны. Кроме того, минимизируя физический контакт, деревья уменьшают распространение вредителей и болезней, способствуя устойчивости экосистемы.
4. Биологический симбиоз (biological symbiosis): застенчивость кроны отражает идею о том, что организмы в экосистеме взаимосвязаны и взаимозависимы. Поведение одного дерева влияет и находится под влиянием присутствия других деревьев, создавая динамическое равновесие.
Это является напоминанием о том, что сотрудничество (cooperation) и взаимное уважение (mutual respect) границ являются неотъемлемой частью выживания и процветания всех форм жизни.
Источник: Institute of Natural Law
«Я пользуюсь благодатью кошек»
«Воистину, Аллах – Податель Надела, Обладатель Могущества, Сильный!» (Коран, 51:58). «Сколько животных, которые не приносят себе пропитания, – Аллах питает их и вас» (Коран, 29:60).
О щедрой реалии, сообщаемой этими аятами, языком своего состояния объявляют все разновидности живых созданий. И в виде благодати приходит пропитание <...> даже некоторых созданий, подобных кошкам, которые даны людям в друзья и чья пища отправляется с пищей человека. В подтверждение этого приведу такой пример, который я сам видел: Мои близкие друзья знают, что два-три года назад* моим установленным каждодневным пайком было пол хлеба – а в той деревне хлеб пекли маленьким – и много раз было так, что я не наедался. После этого ко мне в гости пришли четыре кошки. И того же самого пайка стало хватать и мне, и им. Много раз даже ещё оставалось. Так вот, повторяясь настолько многократно, это положение убедило меня в том, что я пользуюсь благодатью кошек. Я твёрдо заявляю: Они не были мне в тягость; и не они мне, а я был им обязан.
(Bediüzzaman Said Nursi. Mektûbât, 21)
* Далее Бадиуззаман Саид Нурси рассказывает о случае, произошедшим с ним в одной из ссылок, куда он был отправлен кемалистским правительством, неоднократно подвергавшим шейха и его учеников гонениям за религиозную деятельность.
«Воистину, Аллах – Податель Надела, Обладатель Могущества, Сильный!» (Коран, 51:58). «Сколько животных, которые не приносят себе пропитания, – Аллах питает их и вас» (Коран, 29:60).
О щедрой реалии, сообщаемой этими аятами, языком своего состояния объявляют все разновидности живых созданий. И в виде благодати приходит пропитание <...> даже некоторых созданий, подобных кошкам, которые даны людям в друзья и чья пища отправляется с пищей человека. В подтверждение этого приведу такой пример, который я сам видел: Мои близкие друзья знают, что два-три года назад* моим установленным каждодневным пайком было пол хлеба – а в той деревне хлеб пекли маленьким – и много раз было так, что я не наедался. После этого ко мне в гости пришли четыре кошки. И того же самого пайка стало хватать и мне, и им. Много раз даже ещё оставалось. Так вот, повторяясь настолько многократно, это положение убедило меня в том, что я пользуюсь благодатью кошек. Я твёрдо заявляю: Они не были мне в тягость; и не они мне, а я был им обязан.
(Bediüzzaman Said Nursi. Mektûbât, 21)
* Далее Бадиуззаман Саид Нурси рассказывает о случае, произошедшим с ним в одной из ссылок, куда он был отправлен кемалистским правительством, неоднократно подвергавшим шейха и его учеников гонениям за религиозную деятельность.
«Весь мир — рыба и луна, атом и солнце — был создан для поклонения и любви к Богу»
Бог — Обеспечивающий [помощью и пропитанием] (ар. اَلْمُقِيت [аль-Мукӣт]) всех миров и существ, и как таковой Он творит и поддерживает из любви; кроме того, Бог — не статичный Абсолют, а постоянно бьющий источник вечной жизни, проявляющий Свое Величие, Мудрость и Знание во Вселенной. Следовательно, в космической системе, как ее видит Руми, все происходит в соответствии с великим планом, сформулированным Божественной Волей и Мудростью. Даже пчелы строят свои дома по вдохновению Бога. Таким образом, в его поэзии раскрывается красочный и живой мир. И хотя все в нем связано друг с другом, у всего есть свое особое место, смысл, обязательство и значение. Космос, таким образом, становится осмысленной книгой и драгоценным произведением искусства, в котором проявляются «атрибуты и качества» его владельца. Более того, весь мир — рыба и луна, атом и солнце — был создан для поклонения и любви к Богу и для выражения своего постоянного обожания в упоительном танце.
(İbrahim Özdemir. Jalal al-Din Rumi)
Бог — Обеспечивающий [помощью и пропитанием] (ар. اَلْمُقِيت [аль-Мукӣт]) всех миров и существ, и как таковой Он творит и поддерживает из любви; кроме того, Бог — не статичный Абсолют, а постоянно бьющий источник вечной жизни, проявляющий Свое Величие, Мудрость и Знание во Вселенной. Следовательно, в космической системе, как ее видит Руми, все происходит в соответствии с великим планом, сформулированным Божественной Волей и Мудростью. Даже пчелы строят свои дома по вдохновению Бога. Таким образом, в его поэзии раскрывается красочный и живой мир. И хотя все в нем связано друг с другом, у всего есть свое особое место, смысл, обязательство и значение. Космос, таким образом, становится осмысленной книгой и драгоценным произведением искусства, в котором проявляются «атрибуты и качества» его владельца. Более того, весь мир — рыба и луна, атом и солнце — был создан для поклонения и любви к Богу и для выражения своего постоянного обожания в упоительном танце.
(İbrahim Özdemir. Jalal al-Din Rumi)
Telegraph
Любовь как динамическая сила: антропокосмическое мировоззрение Джалаладдина Руми
İbrahim Özdemir, Ankara University, Divinity School “Rumi, Jalal al-Din” in Encyclopedia of Religion and Nature, ed. Bron Taylor and Jeffrey Kaplan (New York: Continuum, 2003). Жизнь Руми, величайший суфийский поэт Ислама, родился в 1207 году н.э. в Балхе…
«Создать настоящую интеллектуальную и духовную элиту, которая осознает кризис и сможет влиять на широкую общественность»
Музаффар Икбал: Вы говорили об откровении Корана, столь тесно связанном с концепцией сакральности природы, но наши религиозные ученые больше не пишут об этом. Мы не слышим, чтобы наши уляма связывали этот кризис с отсутствием исламских обычаев, которые требуют от нас уважать природу и не нарушать ее прав. Они, конечно, говорят о моральном разложении, о вырождении ценностей и об эрозии этики, но едва ли говорят о разрушении окружающей среды и нашем разграблении природы в терминах Ислама, которые относятся к наукам религиозного права. Это превратилось в светскую дискуссию, как будто Ислам не имеет к этому никакого отношения.
Сеййид Хоссейн Наср: Это серьезная проблема. У нас были один или два уляма, осознающих экологический кризис <...>. Но во многих местах даже разговоры об экологическом кризисе становятся опасными для правительств. Многие правительства не поощряют такого рода дискуссии. Им не нравится, когда этот вопрос обсуждается публично, и они преследуют тех, кто это делает. Поэтому, единственное, что нужно сделать, единственное, что возможно сделать, как вы говорите, — это повысить осведомленность любыми доступными нам средствами. Давайте не будем забывать, что весь этот процесс секуляризации природы начался с нескольких человек в Европе. Всего двадцать или тридцать человек начали его в Европе; если бы все они в свое время были убраны со сцены, мы бы не имели сейчас такой ситуации. Возникновение этой современной парадигмы природы в Европе связано с несколькими людьми. За счёт этих немногих она постепенно распространилась на все остальное общество. Как гласит латинская пословица, «corruption optima pessiimi» (самое худшее падение есть падение самого лучшего), или «māhī az sar begindad nay zedom», как говорится по-персидски, то есть «рыба гниёт с головы, а не с хвоста». Теперь мы можем сделать то же самое в обратном порядке, то есть создать настоящую интеллектуальную и духовную элиту (khawāṣ) в традиционном смысле этого слова, которая полностью осознает кризис и сможет влиять на широкую общественность. В эту элитную группу обязательно войдут некоторые улама.
(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
Читать полностью:
Музаффар Икбал: Вы говорили об откровении Корана, столь тесно связанном с концепцией сакральности природы, но наши религиозные ученые больше не пишут об этом. Мы не слышим, чтобы наши уляма связывали этот кризис с отсутствием исламских обычаев, которые требуют от нас уважать природу и не нарушать ее прав. Они, конечно, говорят о моральном разложении, о вырождении ценностей и об эрозии этики, но едва ли говорят о разрушении окружающей среды и нашем разграблении природы в терминах Ислама, которые относятся к наукам религиозного права. Это превратилось в светскую дискуссию, как будто Ислам не имеет к этому никакого отношения.
Сеййид Хоссейн Наср: Это серьезная проблема. У нас были один или два уляма, осознающих экологический кризис <...>. Но во многих местах даже разговоры об экологическом кризисе становятся опасными для правительств. Многие правительства не поощряют такого рода дискуссии. Им не нравится, когда этот вопрос обсуждается публично, и они преследуют тех, кто это делает. Поэтому, единственное, что нужно сделать, единственное, что возможно сделать, как вы говорите, — это повысить осведомленность любыми доступными нам средствами. Давайте не будем забывать, что весь этот процесс секуляризации природы начался с нескольких человек в Европе. Всего двадцать или тридцать человек начали его в Европе; если бы все они в свое время были убраны со сцены, мы бы не имели сейчас такой ситуации. Возникновение этой современной парадигмы природы в Европе связано с несколькими людьми. За счёт этих немногих она постепенно распространилась на все остальное общество. Как гласит латинская пословица, «corruption optima pessiimi» (самое худшее падение есть падение самого лучшего), или «māhī az sar begindad nay zedom», как говорится по-персидски, то есть «рыба гниёт с головы, а не с хвоста». Теперь мы можем сделать то же самое в обратном порядке, то есть создать настоящую интеллектуальную и духовную элиту (khawāṣ) в традиционном смысле этого слова, которая полностью осознает кризис и сможет влиять на широкую общественность. В эту элитную группу обязательно войдут некоторые улама.
(Seyyed Hossein Nasr. The Islamic Perspective On the Environmental Crisis: Conversation with Muzaffar Iqbal)
Читать полностью:
Telegraph
«Создать настоящую интеллектуальную и духовную элиту, которая осознает кризис и сможет влиять на широкую общественность»
Предыдущая часть интервью: https://telegra.ph/My-dolzhny-vozrodit-ehtu-tradiciyu-lyubvi-k-prirode-09-10 Музаффар Икбал: Единственное решение, которое остается возможным, — это повысить эту осведомленность, это сознание, эту мудрость, о которых вы говорили…
«Эта этика поощряет жертвовать некоторыми своими интересами ради удовлетворения потребностей других существ»
Расширяя предписания Писания, чтобы учесть человеческие потребности, ан-Нафрави и юристы различных школ исламского права продолжают придерживаться предостерегающей позиции. Эти юристы могут расходиться во мнениях относительно степени приспособления к потребностям человека, но все они согласны с тем, что у насекомых и всех других животных есть интересы, которые необходимо учитывать в уравнении. Два основных фактора в этом уравнении — это то, что (1) человек, как и любое другое существо, имеет право предотвращать вред и извлекать выгоду для себя, и (2) у других существ так же есть интересы, которые необходимо уважать, рискуя навлечь на себя божественное наказание за неисполнение этих требований. Вопрос о том, как сбалансировать эти два фактора, является предметом дискуссий, но тот факт, что они должны быть сбалансированы, таковым не является.
Эта этика сосредоточена на потребностях человека и других существ, а не на их правах. Права каждого существа на жизнь и благополучие рассматриваются как данность; однако признается, что в мире, разделенном уязвимыми существами, чьи интересы иногда вступают в конфликт, нарушение этих прав может стать необходимым. Однако примечательно, что даже когда ан-Нафрави признает необходимость убийства, это не тот путь, который он продвигает. Он пишет, что следует жалеть жизнь насекомых, даже если они причиняют невыносимый вред, а когда вред от них терпим, предпочтительнее не убивать их. Хотя эта этика признает и стремится удовлетворить потребности людей, она также ожидает или, по крайней мере, поощряет их жертвовать некоторыми своими интересами ради удовлетворения потребностей других существ.
Включение всех без исключения животных в круг морального отношения, акцент на потребностях, а не на правах, и необходимость сбалансировать интересы всех существ — являются отличительными чертами этой исламской этики животных. Хотя применение этих всеобъемлющих принципов может привести к тому, что некоторые виды, включая людей, откажутся от некоторых своих прав, они предлагают решение проблемы экстенсионизма (extensionism) и открывают путь для включения насекомых в круг морального отношения, к чему специалистам по этике следует отнестись более серьезно, если они хотят отказаться от распространенного, но все более несостоятельного предположения, что эти животные лишены сознания и способности чувствовать боль.
(Sarra Tlili. An Islamic Case for Insect Ethics)
Расширяя предписания Писания, чтобы учесть человеческие потребности, ан-Нафрави и юристы различных школ исламского права продолжают придерживаться предостерегающей позиции. Эти юристы могут расходиться во мнениях относительно степени приспособления к потребностям человека, но все они согласны с тем, что у насекомых и всех других животных есть интересы, которые необходимо учитывать в уравнении. Два основных фактора в этом уравнении — это то, что (1) человек, как и любое другое существо, имеет право предотвращать вред и извлекать выгоду для себя, и (2) у других существ так же есть интересы, которые необходимо уважать, рискуя навлечь на себя божественное наказание за неисполнение этих требований. Вопрос о том, как сбалансировать эти два фактора, является предметом дискуссий, но тот факт, что они должны быть сбалансированы, таковым не является.
Эта этика сосредоточена на потребностях человека и других существ, а не на их правах. Права каждого существа на жизнь и благополучие рассматриваются как данность; однако признается, что в мире, разделенном уязвимыми существами, чьи интересы иногда вступают в конфликт, нарушение этих прав может стать необходимым. Однако примечательно, что даже когда ан-Нафрави признает необходимость убийства, это не тот путь, который он продвигает. Он пишет, что следует жалеть жизнь насекомых, даже если они причиняют невыносимый вред, а когда вред от них терпим, предпочтительнее не убивать их. Хотя эта этика признает и стремится удовлетворить потребности людей, она также ожидает или, по крайней мере, поощряет их жертвовать некоторыми своими интересами ради удовлетворения потребностей других существ.
Включение всех без исключения животных в круг морального отношения, акцент на потребностях, а не на правах, и необходимость сбалансировать интересы всех существ — являются отличительными чертами этой исламской этики животных. Хотя применение этих всеобъемлющих принципов может привести к тому, что некоторые виды, включая людей, откажутся от некоторых своих прав, они предлагают решение проблемы экстенсионизма (extensionism) и открывают путь для включения насекомых в круг морального отношения, к чему специалистам по этике следует отнестись более серьезно, если они хотят отказаться от распространенного, но все более несостоятельного предположения, что эти животные лишены сознания и способности чувствовать боль.
(Sarra Tlili. An Islamic Case for Insect Ethics)
Экологическая и социальная катастрофы
Причина, по которой мы сталкиваемся с кризисами, психическим и социальным распадом, насилием и неудовлетворенностью среди изобилия и на пике цивилизации, заключается в том, что мы пытались утолить нашу жажду только материальными средствами. Но человек — это не только материальное существо. Пока его духовное измерение игнорируется, целых океанов материи не хватит, чтобы утолить духовный голод, терзающий его изнутри. И все же, ошибочно полагая, что его проблема заключается в количестве, человек жаждет все больше и больше, истощая ресурсы нашей планеты, которая может прокормить всех, но, будучи конечной, не может удовлетворить жажду, которая бесконечна. Только Бог, вечная жизнь и уверенность в личном выживании после смерти могут заполнить эту зияющую пустоту в человеке. И приоритеты Бога и духа отличаются от стремления к материальному избытку. Коран советует нам обратить внимание на разбросанные по земле руины цивилизаций, которые в некоторых отношениях превосходили нашу. Их останки служат немым свидетельством того, что до тех пор, пока все потребности человека не будут удовлетворены с помощью тонкой настройки, он будет отказываться показывать четкую картинку, подобно телевизору, у которого сбились настройки, и рано или поздно самоуничтожится. Если наша цивилизация не ответит на этот вызов, она станет лишь одной в длинном ряду — или, учитывая масштаб ее разрушительной способности, возможно, последней.
(Henry Bayman. Science, Knowledge, And Sufism: Sufic Knowledge For All Humanity)
Иллюстрация: Ара Гюлер (Ara Güler). Римский стадион, вместимостью около 30 000 зрителей. Афродизиас (Afrodisias), Турция, 1958
Причина, по которой мы сталкиваемся с кризисами, психическим и социальным распадом, насилием и неудовлетворенностью среди изобилия и на пике цивилизации, заключается в том, что мы пытались утолить нашу жажду только материальными средствами. Но человек — это не только материальное существо. Пока его духовное измерение игнорируется, целых океанов материи не хватит, чтобы утолить духовный голод, терзающий его изнутри. И все же, ошибочно полагая, что его проблема заключается в количестве, человек жаждет все больше и больше, истощая ресурсы нашей планеты, которая может прокормить всех, но, будучи конечной, не может удовлетворить жажду, которая бесконечна. Только Бог, вечная жизнь и уверенность в личном выживании после смерти могут заполнить эту зияющую пустоту в человеке. И приоритеты Бога и духа отличаются от стремления к материальному избытку. Коран советует нам обратить внимание на разбросанные по земле руины цивилизаций, которые в некоторых отношениях превосходили нашу. Их останки служат немым свидетельством того, что до тех пор, пока все потребности человека не будут удовлетворены с помощью тонкой настройки, он будет отказываться показывать четкую картинку, подобно телевизору, у которого сбились настройки, и рано или поздно самоуничтожится. Если наша цивилизация не ответит на этот вызов, она станет лишь одной в длинном ряду — или, учитывая масштаб ее разрушительной способности, возможно, последней.
(Henry Bayman. Science, Knowledge, And Sufism: Sufic Knowledge For All Humanity)
Иллюстрация: Ара Гюлер (Ara Güler). Римский стадион, вместимостью около 30 000 зрителей. Афродизиас (Afrodisias), Турция, 1958
Почему погибают киты?
На берегах Великобритании каждый год находят около сотни выброшенных китов. И за последнее десятилетие эта цифра выросла более чем в два раза. Эта закономерность видна и на глобальном уровне.
Киты обитают на Земле 50 миллионов лет. Существует около сорока их видов. Киты — самые большие, долгоживущие и далеко путешествующие млекопитающие на Земле. Они неотъемлемая часть благополучия наших океанов. Но сейчас вместо того, чтобы бороздить просторы океана, киты всё чаще и чаще выбрасываются на британские берега. В последние годы количество выброшенных на берег китов резко возросло.
Авторы фильма пытаются выяснить причину данной проблемы и приходят к неутешительным выводам. Все они сводятся к антропогенному фактору:
1. Наличие в воде стойких органических загрязнителей (промышленных отходов), а также пластика/микропластика, рыболовных сетей и прочего мусора, произведённого человеком;
2. Шумовое загрязнение водоёмов;
3. Парниковые газы, треть которых попадает в океаны, приводя к изменению химического состава воды («закисление океана»).
Все эти факторы вредят и приводят к гибели не только китообразных, но в целом разрушают морскую экосистему, приводя к непоправимым последствиям для всей планеты.
«Поистине, Он не любит нарушающих границы. Не распространяйте беспорядок (нечестие, порок) на земле, после того, как она приведена в порядок» (Коран, 7:55).
На берегах Великобритании каждый год находят около сотни выброшенных китов. И за последнее десятилетие эта цифра выросла более чем в два раза. Эта закономерность видна и на глобальном уровне.
Киты обитают на Земле 50 миллионов лет. Существует около сорока их видов. Киты — самые большие, долгоживущие и далеко путешествующие млекопитающие на Земле. Они неотъемлемая часть благополучия наших океанов. Но сейчас вместо того, чтобы бороздить просторы океана, киты всё чаще и чаще выбрасываются на британские берега. В последние годы количество выброшенных на берег китов резко возросло.
Авторы фильма пытаются выяснить причину данной проблемы и приходят к неутешительным выводам. Все они сводятся к антропогенному фактору:
1. Наличие в воде стойких органических загрязнителей (промышленных отходов), а также пластика/микропластика, рыболовных сетей и прочего мусора, произведённого человеком;
2. Шумовое загрязнение водоёмов;
3. Парниковые газы, треть которых попадает в океаны, приводя к изменению химического состава воды («закисление океана»).
Все эти факторы вредят и приводят к гибели не только китообразных, но в целом разрушают морскую экосистему, приводя к непоправимым последствиям для всей планеты.
«Поистине, Он не любит нарушающих границы. Не распространяйте беспорядок (нечестие, порок) на земле, после того, как она приведена в порядок» (Коран, 7:55).
YouTube
Кто убил кита: почему погибают самые умные животные на планете | Документальный фильм Би-би-си
На берегах Великобритании каждый год находят около сотни выброшенных китов. И за последнее десятилетие эта цифра выросла более чем в два раза. Эта закономерность видна и на глобальном уровне.
Киты обитают на Земле 50 миллионов лет. То есть более чем в…
Киты обитают на Земле 50 миллионов лет. То есть более чем в…