К здравому смыслу в современной философии чаще всего обращаются в двух случаях. Первый из них – при обосновании посылок рассуждения или аргументов. Предполагается, что если посылка действительно относится к здравому смыслу, то уже это является достаточным основанием, чтобы её принять. Второй случай – это критика выводов некоего рассуждения. Дескать, если вывод относится к области здравого смысла, то зачем тратить столько усилий на его обоснование?
Исходя из этих функций я и предлагаю рассматривать здравый смысл. В таком ракурсе он оказывается очень похожим на то, что Витгенштейн называл формами жизни. Одна из ключевых характеристик формы жизни – это то, что её участники просто принимают некоторые положения, взгляды и позиции. Здравый смысл – это также в существенной мере то, что просто принимается. Однако это не значит, что все единицы здравого смысла находится в статусе «просто принятого» – у них вполне себе может быть развернутое обоснование, почему человек считает так, а не иначе. Принципиально то, что до любых таких обоснований человеку казалось, что дела обстоят именно так, а на иначе.
Подобное пред-рациональное принятие подразумевается практически везде, где здравый смысл упоминается, однако было бы ошибкой сводить все только к тому, как суждения здравого смысла принимаются. Повторюсь, субъект вполне себе может сначала просто принимать некое суждение, но впоследствии размышления над ним как рационально утвердить это суждение, так и разумно от него отказаться (пускай это и будет сопровождаться ощущением контринтуитивности).
Оставим в стороне вопрос о том, почему люди вообще просто принимают некоторые воззрения, чтобы продвинуться к вопросу о том, а всё ли может быть просто принято? Пропоненты здравого смысла часто считают, что совсем уж бредовые идеи или воздушные замки спекулятивных теорий в здравый смысл не попадают.
Мне же видится, что теоретически нагруженные воззрения легко принимаются людьми, которые ничего не знают ни о теоретической нагрузке своих взглядов, ни о том, кто их нагрузил. Положения здравого смысла в перспективе от первого лица могут казаться просто грубыми данными, но, как верно отмечал Селларс, истоком этих данных вполне себе может быть неявное или явное научение, с которым столкнулся человек.
Я бы сказал, что вообще нет никаких особых ограничений в том, что именно может оказаться здравым смыслом для субъекта. Предположу, что механизм неявного научения здесь является ключевым. Неслучайно, что после одного философского бакалавриата человек будет разговаривать о типах рациональности как о чем-то само собой разумеющемся, а после другого с той же легкостью делить рациональность на инструментальную и ценностную.
Конечно, это не значит, что здравый смысл – это только то, что рождено обстоятельствами неявного научения. В конечном счете любой носитель здравого смысла имеет когнитивную систему, которая эволюционно адаптирована к некоторой среде, а поэтому в целом можно позволить осторожное предположение о том, что некоторые регулярные и постоянные человеческие воззрения являют собой форму адаптации посредством познавательного преимущества. Предлагаю вам подумать над тем, что будет в большей степени способствовать выживанию организма: если он будет воспринимать сенсорный опыт (1) как нечто, что открывает ему действительность или (2) как единственную доступную для него действительность?
Возвращаясь к началу, нет ничего удивительного в разнице здравых смыслов. Даже в этом можно увидеть более глобальную адаптивную функцию здравого смысла как познавательного механизма. Главным является то, что сами по себе различия в здравом смысле не исключают возможности взаимодействия. Ирония в том, что вам нужно какое-то более теоретически или практически инспирированное объяснение, почему не стоит взаимодействовать с теми, кто просто так принимает нечто, что недостойно простого принятия.
К здравому смыслу в современной философии чаще всего обращаются в двух случаях. Первый из них – при обосновании посылок рассуждения или аргументов. Предполагается, что если посылка действительно относится к здравому смыслу, то уже это является достаточным основанием, чтобы её принять. Второй случай – это критика выводов некоего рассуждения. Дескать, если вывод относится к области здравого смысла, то зачем тратить столько усилий на его обоснование?
Исходя из этих функций я и предлагаю рассматривать здравый смысл. В таком ракурсе он оказывается очень похожим на то, что Витгенштейн называл формами жизни. Одна из ключевых характеристик формы жизни – это то, что её участники просто принимают некоторые положения, взгляды и позиции. Здравый смысл – это также в существенной мере то, что просто принимается. Однако это не значит, что все единицы здравого смысла находится в статусе «просто принятого» – у них вполне себе может быть развернутое обоснование, почему человек считает так, а не иначе. Принципиально то, что до любых таких обоснований человеку казалось, что дела обстоят именно так, а на иначе.
Подобное пред-рациональное принятие подразумевается практически везде, где здравый смысл упоминается, однако было бы ошибкой сводить все только к тому, как суждения здравого смысла принимаются. Повторюсь, субъект вполне себе может сначала просто принимать некое суждение, но впоследствии размышления над ним как рационально утвердить это суждение, так и разумно от него отказаться (пускай это и будет сопровождаться ощущением контринтуитивности).
Оставим в стороне вопрос о том, почему люди вообще просто принимают некоторые воззрения, чтобы продвинуться к вопросу о том, а всё ли может быть просто принято? Пропоненты здравого смысла часто считают, что совсем уж бредовые идеи или воздушные замки спекулятивных теорий в здравый смысл не попадают.
Мне же видится, что теоретически нагруженные воззрения легко принимаются людьми, которые ничего не знают ни о теоретической нагрузке своих взглядов, ни о том, кто их нагрузил. Положения здравого смысла в перспективе от первого лица могут казаться просто грубыми данными, но, как верно отмечал Селларс, истоком этих данных вполне себе может быть неявное или явное научение, с которым столкнулся человек.
Я бы сказал, что вообще нет никаких особых ограничений в том, что именно может оказаться здравым смыслом для субъекта. Предположу, что механизм неявного научения здесь является ключевым. Неслучайно, что после одного философского бакалавриата человек будет разговаривать о типах рациональности как о чем-то само собой разумеющемся, а после другого с той же легкостью делить рациональность на инструментальную и ценностную.
Конечно, это не значит, что здравый смысл – это только то, что рождено обстоятельствами неявного научения. В конечном счете любой носитель здравого смысла имеет когнитивную систему, которая эволюционно адаптирована к некоторой среде, а поэтому в целом можно позволить осторожное предположение о том, что некоторые регулярные и постоянные человеческие воззрения являют собой форму адаптации посредством познавательного преимущества. Предлагаю вам подумать над тем, что будет в большей степени способствовать выживанию организма: если он будет воспринимать сенсорный опыт (1) как нечто, что открывает ему действительность или (2) как единственную доступную для него действительность?
Возвращаясь к началу, нет ничего удивительного в разнице здравых смыслов. Даже в этом можно увидеть более глобальную адаптивную функцию здравого смысла как познавательного механизма. Главным является то, что сами по себе различия в здравом смысле не исключают возможности взаимодействия. Ирония в том, что вам нужно какое-то более теоретически или практически инспирированное объяснение, почему не стоит взаимодействовать с теми, кто просто так принимает нечто, что недостойно простого принятия.
BY здесь были драконы
Warning: Undefined variable $i in /var/www/group-telegram/post.php on line 260
The perpetrators use various names to carry out the investment scams. They may also impersonate or clone licensed capital market intermediaries by using the names, logos, credentials, websites and other details of the legitimate entities to promote the illegal schemes. But the Ukraine Crisis Media Center's Tsekhanovska points out that communications are often down in zones most affected by the war, making this sort of cross-referencing a luxury many cannot afford. Additionally, investors are often instructed to deposit monies into personal bank accounts of individuals who claim to represent a legitimate entity, and/or into an unrelated corporate account. To lend credence and to lure unsuspecting victims, perpetrators usually claim that their entity and/or the investment schemes are approved by financial authorities. Pavel Durov, Telegram's CEO, is known as "the Russian Mark Zuckerberg," for co-founding VKontakte, which is Russian for "in touch," a Facebook imitator that became the country's most popular social networking site. "There are a lot of things that Telegram could have been doing this whole time. And they know exactly what they are and they've chosen not to do them. That's why I don't trust them," she said.
from us
