В 1961 году недавно ставшие независимыми бывшие колонии Франции в Западной и Центральной Африке создали панафриканскую (а точнее сказать «панфрансафриканскую») авиакомпанию Air Afrique. Без бывшей метрополии не обошлось, Air France участвовала в создании нового перевозчика и получила 17% акций.
Спустя 41 год Air Afrique была объявлена банкротом, большую часть маршрутов забрала на себя вся та же Air France. Но панафриканская авиакомпания навсегда запомнилась особым подходом к дизайну — от логотипа и ливреи самолётов до рекламных плакатов и бортового журнала Balafon, названного в честь африканского музыкального инструмента.
Вы наверняка видели хотя бы 1 из 12 страновых постеров, созданных французским художником Алэном Каррье в 1975 году для рекламной кампании Air Afrique (часть из них приложена к посту). Простые формы в ярких цветах словно переносят на секунды в одну из стран континента, будто призывая после «возвращения в реальность» купить билеты в Сьерра-Леоне, Чад или известную сейчас как Буркина-Фасо Верхнюю Вольту. Оригинальный набор из 12 плакатов можно найти на аукционах по цене около 1,5-2 тысяч евро за комплект.
При этом тот самый бортовой журнал Balafon в 2021 году был переосмыслен группой молодых парижан из африканских диаспор как издание Air Afrique — «мультидисциплинарную культурную платформу, посвящённую искусству африканской диаспоры, диалогу, знаниям и эстетике».
В 2023 году в соавторстве с итальянским брендом Bottega Veneta журнал представил коллаборацию пледов, часть из которых была вдохновлена работами Каррье. На последнем фото вы можете увидеть один из них и сравнить с постером Чада. Отличает их только парус в цветах флага Судана, что неудивительно, так как над дизайном пледов работал франко-суданский дизайнер Абдель ал-Тейеб.
@africanists
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from Музей Востока
Друзья, сегодня – в Национальный день Республики Камерун 😌 – мы готовы анонсировать один из самых ярких проектов грядущего лета – «Африка в Музее Востока»! Он объединяет сразу 3 выставки, открывающиеся 30 мая 🔥
Африканский континент – колыбель множества культур, демонстрирующих единство в бесконечном разнообразии проявлений. Наш проект призван продемонстрировать уникальные особенности африканского искусства разных регионов и подчеркнуть его значимость в контексте общемирового художественного процесса.
👑 Выставка «Земля тысячи королей. Искусство Республики Камерун» познакомит зрителя с многообразием искусства этносов Камеруна. Проект объединит в выставочном пространстве скульптурные произведения, маски, костюм, металлопластику, керамику, традиционное оружие этносов, населяющих страну от севера, где пасут стада кочующие фулани, до побережья Гвинейского залива, где чествуют духов воды представители этноса сава. Куратор – Дарья Ванюкова.
🧜🏼♀️ Выставка «Мами Вата: водные божества южнее Сахары» расскажет вам историю синкретического божества по имени Мами-Вата («Матушка вод»). В её образе объединились черты русалок, чьи изображения африканцы встречали в виде носовых украшений европейских торговых кораблей, и облик азиатских заклинательниц змей с рекламных плакатов XIX века. Изображения Мами-Ваты, покровительницы женщин, ищущих защиты, и мужчин, жаждущих богатства и славы, будут продемонстрированы в контексте произведений искусства, связанных с культами локальных водных божеств разных регионов африканского континента, а также как источник вдохновения для современных художников. Куратор – Дарья Ванюкова.
✨ Камерная выставка «Усмиряющие духов: ритуалы Зар в Северной Африке» будет дополнять и оттенять проекты выставочного комплекса, расположившись в витринах перед ним. Около 20 произведений североафриканского ювелирного искусства из числа новых поступлений включают в себя амулеты и предметы, использовавшиеся в рамках сложного и интересного ритуала Зар, распространённого в Эфиопии, Северной Африке (Египте) и даже на Юге Ирана. Ритуал, в котором преимущественно принимают участие женщины, связан с необходимостью взаимодействовать с духами-джиннами и усмирять их. С помощью ювелирных украшений мы покажем историю редкого и интересного явления обширного региона, а также внесём важный аккорд в заявленную тему единства и разнообразия культур. Куратор – Полина Коротчикова.
И, конечно, мы готовим для вас много контента в социальных сетях, его можно будет найти по тегу #Африка_в_Музее_Востока. Выставки продлятся до 20 июля; 12+
Африканский континент – колыбель множества культур, демонстрирующих единство в бесконечном разнообразии проявлений. Наш проект призван продемонстрировать уникальные особенности африканского искусства разных регионов и подчеркнуть его значимость в контексте общемирового художественного процесса.
👑 Выставка «Земля тысячи королей. Искусство Республики Камерун» познакомит зрителя с многообразием искусства этносов Камеруна. Проект объединит в выставочном пространстве скульптурные произведения, маски, костюм, металлопластику, керамику, традиционное оружие этносов, населяющих страну от севера, где пасут стада кочующие фулани, до побережья Гвинейского залива, где чествуют духов воды представители этноса сава. Куратор – Дарья Ванюкова.
🧜🏼♀️ Выставка «Мами Вата: водные божества южнее Сахары» расскажет вам историю синкретического божества по имени Мами-Вата («Матушка вод»). В её образе объединились черты русалок, чьи изображения африканцы встречали в виде носовых украшений европейских торговых кораблей, и облик азиатских заклинательниц змей с рекламных плакатов XIX века. Изображения Мами-Ваты, покровительницы женщин, ищущих защиты, и мужчин, жаждущих богатства и славы, будут продемонстрированы в контексте произведений искусства, связанных с культами локальных водных божеств разных регионов африканского континента, а также как источник вдохновения для современных художников. Куратор – Дарья Ванюкова.
✨ Камерная выставка «Усмиряющие духов: ритуалы Зар в Северной Африке» будет дополнять и оттенять проекты выставочного комплекса, расположившись в витринах перед ним. Около 20 произведений североафриканского ювелирного искусства из числа новых поступлений включают в себя амулеты и предметы, использовавшиеся в рамках сложного и интересного ритуала Зар, распространённого в Эфиопии, Северной Африке (Египте) и даже на Юге Ирана. Ритуал, в котором преимущественно принимают участие женщины, связан с необходимостью взаимодействовать с духами-джиннами и усмирять их. С помощью ювелирных украшений мы покажем историю редкого и интересного явления обширного региона, а также внесём важный аккорд в заявленную тему единства и разнообразия культур. Куратор – Полина Коротчикова.
И, конечно, мы готовим для вас много контента в социальных сетях, его можно будет найти по тегу #Африка_в_Музее_Востока. Выставки продлятся до 20 июля; 12+
🇿🇦 Как и зачем один южноафриканец десятилетиями доподлинно копирует наскальную живопись древних бушменов
Стивен Таунли Бассетт из Кейптауна — необычный художник. В 1970-х годах в возрасте 14 лет он увидел наскальные рисунки древних бушменов во время похода со своим дядей по склонам горного массива Седерберг на западе ЮАР. Это определило всю его жизнь, с тех пор Бассетт одержим вопросами: «Когда и зачем их создали?» и главное — «Каким образом?».
В 1988 году Стивен оставил карьеру в корпоративном мире, чтобы заняться наскальной живописью и искусством. Он решил создавать точные до миллиметра копии древних наскальных рисунков в ЮАР, возраст которых оценивается в 10 000 лет. Главное в его копиях — это попытка полностью повторить сам процесс создания наскальной живописи.
В наскальной живописи преобладают четыре основных цвета: (1) красный и (2) жёлтый, часто созданные из природного глинистого пигмента, известного как охра, (3) чёрный, созданный с использованием древесного угля, и (4) белый, иногда наносимый мягкой глиной, такой как каолин.
Воссоздание материалов и технологии было процессом проб и ошибок, длившимся десятилетия. Бассетт обнаружил, что яйца, кровь и костный жир животных являются хорошими связующими веществами, в то время как фекалии хищных птиц и скорлупа страусиных яиц, нагретая на огне, оказались незаменимыми для получения белого пигмента, самого труднодоступного из четырёх основных цветов.
При создании инструментов для рисования были использованы схожие технологии. Одна из кисточек сделана из стебля тростника, а на её кончике прополис — клейкое вещество, используемое пчёлами для герметизации ульев, которое применяется для приклеивания волосков мелких грызунов.
Художник указывает на важность копирования наскальной живописи в том числе для её защиты и сохранения для будущих поколений. Из-за эрозии и вандализма некоторые рисунки постепенно утрачиваются.
Работы в оригинальном виде или как принты уже с применением современных технологий можно приобрести на сайте художника.
«Я — переписчик, документирую чужое искусство. Мы не знаем имени этого конкретного художника, так что в этом смысле я — художник-криминалист», шутит Стивен Таунли Бассетт.
@africanists
Стивен Таунли Бассетт из Кейптауна — необычный художник. В 1970-х годах в возрасте 14 лет он увидел наскальные рисунки древних бушменов во время похода со своим дядей по склонам горного массива Седерберг на западе ЮАР. Это определило всю его жизнь, с тех пор Бассетт одержим вопросами: «Когда и зачем их создали?» и главное — «Каким образом?».
В 1988 году Стивен оставил карьеру в корпоративном мире, чтобы заняться наскальной живописью и искусством. Он решил создавать точные до миллиметра копии древних наскальных рисунков в ЮАР, возраст которых оценивается в 10 000 лет. Главное в его копиях — это попытка полностью повторить сам процесс создания наскальной живописи.
В наскальной живописи преобладают четыре основных цвета: (1) красный и (2) жёлтый, часто созданные из природного глинистого пигмента, известного как охра, (3) чёрный, созданный с использованием древесного угля, и (4) белый, иногда наносимый мягкой глиной, такой как каолин.
Воссоздание материалов и технологии было процессом проб и ошибок, длившимся десятилетия. Бассетт обнаружил, что яйца, кровь и костный жир животных являются хорошими связующими веществами, в то время как фекалии хищных птиц и скорлупа страусиных яиц, нагретая на огне, оказались незаменимыми для получения белого пигмента, самого труднодоступного из четырёх основных цветов.
При создании инструментов для рисования были использованы схожие технологии. Одна из кисточек сделана из стебля тростника, а на её кончике прополис — клейкое вещество, используемое пчёлами для герметизации ульев, которое применяется для приклеивания волосков мелких грызунов.
Художник указывает на важность копирования наскальной живописи в том числе для её защиты и сохранения для будущих поколений. Из-за эрозии и вандализма некоторые рисунки постепенно утрачиваются.
Работы в оригинальном виде или как принты уже с применением современных технологий можно приобрести на сайте художника.
«Я — переписчик, документирую чужое искусство. Мы не знаем имени этого конкретного художника, так что в этом смысле я — художник-криминалист», шутит Стивен Таунли Бассетт.
@africanists
Африканистика
🇬🇶 🇬🇦 Остров преткновения в океане есть: почему Экваториальная Гвинея и Габон судятся за три клочка земли Две западноафриканские страны с 1972 года спорят из-за острова Мбани площадью 30 га и двух совсем небольших островков — Кокотье и Конга. В 2016 году…
🇬🇶 🇬🇦 Экваториальная Гвинея одержала победу в споре с Габоном за богатые нефтью острова
Две западноафриканские страны с 1972 года спорят из-за острова Мбани площадью 30 га и двух совсем небольших островков — Кокотье и Конга. В 2016 году, после многолетнего посредничества Организации Объединённых Наций, страны подписали соглашение, которое в конечном итоге должно разрешить спор в Международном Суде ООН (МС).
Коллегия из 15 судей сочла, что договор 1900 года между Испанией и Францией, разделивший колониальные владения, является высшей инстанцией. В отличие от большинства дел, поступающих в МС ООН, две страны обоюдно обязались принять окончательное решение суда.
Подробнее о сути спора — в материале «Остров преткновения в океане есть: почему Экваториальная Гвинея и Габон судятся за три клочка земли»
@africanists
Две западноафриканские страны с 1972 года спорят из-за острова Мбани площадью 30 га и двух совсем небольших островков — Кокотье и Конга. В 2016 году, после многолетнего посредничества Организации Объединённых Наций, страны подписали соглашение, которое в конечном итоге должно разрешить спор в Международном Суде ООН (МС).
Коллегия из 15 судей сочла, что договор 1900 года между Испанией и Францией, разделивший колониальные владения, является высшей инстанцией. В отличие от большинства дел, поступающих в МС ООН, две страны обоюдно обязались принять окончательное решение суда.
Подробнее о сути спора — в материале «Остров преткновения в океане есть: почему Экваториальная Гвинея и Габон судятся за три клочка земли»
@africanists
Forwarded from Пространство Политика СПб
В воскресенье, в День освобождения Африки, посмотрим ленту 1972 года Sambizianga — первый ангольский художественный фильм и первый африканский фильм, снятый женщиной. Действие происходит в 1961 году, в начале войны за независимость Анголы. Главные герои — бойцы Народного движения за освобождение Анголы (МПЛА), многие роли в фильме сыграли его настоящие участники.
Силовики португальской колониальной администрации похищают одного из активистов МПЛА, после чего его жена отправляется на поиски. Вскоре она узнает, что муж попал в знаменитую тюрьму в Луанде, где запытали до смерти многих участников антиколониальных движений. Sambizianga снята по новелле «Истинная жизнь Домингуша Шавьера», автор которой пробыл в ангольской тюрьме 11 лет. В издании The Village Voice по степени политического значения фильм сравнили с картиной «Броненосец Потемкин».
После просмотра обсудим колониализм в мире в прошлом и сейчас, последствия, к которым может привести социальное неравенство и поговорим об африканских культурных особенностях.
📍Место проведения: видеосалон Golyi Wood, Грузинская, 3д
📅 25 мая, воскресенье, 17:00
📋 Регистрация: https://pro-politika.timepad.ru/event/3374341/
Подписаться | Поддержать
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Африканистика
🇳🇦 В столице Намибии Виндхуке демонтировали статую немецкого колониального офицера, основателя Виндхука 2,4-метровая бронзовая статуя Курта фон Франсуа, которая была открыта в 1965 году, последнее время считалась символом колониального угнетения в Намибии.…
🇳🇦 «Их кровь питает нашу свободу»: Намибия впервые отметила День памяти геноцида народов гереро и нама, совершённого немецкими колониальными войсками
28 мая 2025 года президент Намибии Нетумбо Нанди-Ндайтва зажигает свечи в Парламентском саду Виндхука. По зелёному пространству разносятся боевые кличи и прославляются имена погибших. Так Намибия отмечает День памяти геноцида, ведь именно 28 мая 1907 года колониальные власти Кайзеровской Германии приказали ликвидировать концлагеря для народов гереро и нама.
В российском медиапространстве слово «концлагерь» ассоциируется со Второй Мировой. Однако африканская история убеждает нас, что самое громкое преступление — не обязательно первое. История немецких концлагерей началась не с Аушвица и Дахау, а с Юго-Западной Африки. Первый геноцид XX века произошёл именно здесь.
Земли современной Намибии оказались под контролем Германской империи в 1884 году. Тогда для европейцев этот кусок материка обрёл название Германской Юго-Западной Африки, но у гереро и нама было другое мнение, а в январе 1904 года они и вовсе вступили в борьбу с колониальной администрацией. Метрополия отреагировала моментально: для «ликвидации военной цели» из Германской империи были направлены подкрепления.
Тогда представитель народа гереро или нама мог рассчитывать на три исхода: умереть в бою, отправиться в бесплодную пустыню Омахеке в надежде добраться до британских колоний или оказаться в концлагере, чтобы провести остаток жизни за тяжёлым, рабским трудом. Сложно сказать, когда восстание прекратилось полностью, ведь вспышки агрессии возникали даже после бегства или гибели лидеров — таких, как Якоб Моренга, Хендрик Витбоой или Самуэль Магареро. Что касается Намибии как таковой, лишь с началом Первой Мировой, когда армия Южно-Африканского Союза вступила на земли Германской Юго-Западной Африки, в колониальном укладе жизни случились изменения.
Первые исследования немецких учёных-антиколониалистов появились уже в 1960-ых, но о Намибии можно было молчать чуть дольше: страна получила независимость только в 1990 году. Германия заговорила восемь лет спустя. Президент Роман Херцог прибыл в Намибию с официальным визитом и признал, что в двусторонних отношениях существует «мрачная страница».
Дальше события развивались стремительно:
🔜 В 2004 власти Намибии обратили внимание Германии на факт, что последствия геноцида всё ещё терзают страну, но в выплатах им было отказано
🔜 Хотя ООН использовала термин «геноцид» ещё в 1980-х, МИД Германии избегало его вплоть до 2015
🔜 В 2021 было подписано официальное Соглашение о примирении между Германией и Намибией. Германия пообещала выплатить 1,1 миллиард долларов для помощи развитию, но подобная формулировка и сумма удовлетворили не всех. К этому вопросу мы вернёмся позже, а пока упомянем последнюю значимую дату
🔜 28 мая 2025 был отмечен первый День памяти геноцида
Исраэль Каунатджике, активист народа гереро, полагает: если договорённость не включает возврат земель, до сих пор принадлежащих потомкам колонизаторов, то это плохая договорённость. Намибийская писательница Эрика фон Витерсхайм же отмечает, что президент Хификепунье Похамба объявил немецкоязычных граждан «одним из многих племён Намибии».
После заявления бывшего президента немецкоязычные намибийцы почувствовали себя принятыми, однако когда Германия произнесла во всеуслышание слово «геноцид», ситуация изменилась. В 2021 году был собран форум, где намибийские немцы обсудили историческую роль предков и текущие проблемы страны как наследие колониальной эпохи. «Белое племя» признало, что ответственность за ликвидацию неравенства доходов лежит и на их плечах. Вместе с тем, они отметили, что после официального признания геноцида их безопасность пошатнулась.
По различным оценкам, около 65 из 80 тысяч гереро, живших в Германской Юго-Западной Африке, погибли. Та же участь постигла половину из 20 тысяч представителей нама.
Президент Нетумбо Нанди-Ндайтва призывает к единству и рефлексии, но напоминает:
«Борьба за память продолжится, пока не будет достигнут окончательный результат».
@africanists
28 мая 2025 года президент Намибии Нетумбо Нанди-Ндайтва зажигает свечи в Парламентском саду Виндхука. По зелёному пространству разносятся боевые кличи и прославляются имена погибших. Так Намибия отмечает День памяти геноцида, ведь именно 28 мая 1907 года колониальные власти Кайзеровской Германии приказали ликвидировать концлагеря для народов гереро и нама.
В российском медиапространстве слово «концлагерь» ассоциируется со Второй Мировой. Однако африканская история убеждает нас, что самое громкое преступление — не обязательно первое. История немецких концлагерей началась не с Аушвица и Дахау, а с Юго-Западной Африки. Первый геноцид XX века произошёл именно здесь.
Земли современной Намибии оказались под контролем Германской империи в 1884 году. Тогда для европейцев этот кусок материка обрёл название Германской Юго-Западной Африки, но у гереро и нама было другое мнение, а в январе 1904 года они и вовсе вступили в борьбу с колониальной администрацией. Метрополия отреагировала моментально: для «ликвидации военной цели» из Германской империи были направлены подкрепления.
Тогда представитель народа гереро или нама мог рассчитывать на три исхода: умереть в бою, отправиться в бесплодную пустыню Омахеке в надежде добраться до британских колоний или оказаться в концлагере, чтобы провести остаток жизни за тяжёлым, рабским трудом. Сложно сказать, когда восстание прекратилось полностью, ведь вспышки агрессии возникали даже после бегства или гибели лидеров — таких, как Якоб Моренга, Хендрик Витбоой или Самуэль Магареро. Что касается Намибии как таковой, лишь с началом Первой Мировой, когда армия Южно-Африканского Союза вступила на земли Германской Юго-Западной Африки, в колониальном укладе жизни случились изменения.
Первые исследования немецких учёных-антиколониалистов появились уже в 1960-ых, но о Намибии можно было молчать чуть дольше: страна получила независимость только в 1990 году. Германия заговорила восемь лет спустя. Президент Роман Херцог прибыл в Намибию с официальным визитом и признал, что в двусторонних отношениях существует «мрачная страница».
Дальше события развивались стремительно:
Исраэль Каунатджике, активист народа гереро, полагает: если договорённость не включает возврат земель, до сих пор принадлежащих потомкам колонизаторов, то это плохая договорённость. Намибийская писательница Эрика фон Витерсхайм же отмечает, что президент Хификепунье Похамба объявил немецкоязычных граждан «одним из многих племён Намибии».
После заявления бывшего президента немецкоязычные намибийцы почувствовали себя принятыми, однако когда Германия произнесла во всеуслышание слово «геноцид», ситуация изменилась. В 2021 году был собран форум, где намибийские немцы обсудили историческую роль предков и текущие проблемы страны как наследие колониальной эпохи. «Белое племя» признало, что ответственность за ликвидацию неравенства доходов лежит и на их плечах. Вместе с тем, они отметили, что после официального признания геноцида их безопасность пошатнулась.
По различным оценкам, около 65 из 80 тысяч гереро, живших в Германской Юго-Западной Африке, погибли. Та же участь постигла половину из 20 тысяч представителей нама.
Президент Нетумбо Нанди-Ндайтва призывает к единству и рефлексии, но напоминает:
«Борьба за память продолжится, пока не будет достигнут окончательный результат».
@africanists
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM