Карма. Часть 2: Истоки

Современное понимание кармы и моё видение её атрибута обрамлять свободу в первой части, здесь поговорим об истории и социальных аспектах. Сложно говорить об истоках или «правильных» трактовках понятий, потому что их много и в разных направлениях, у разных учителей даже в одном течении они могут непохожими. Традиции текстов и устных преданий вообще зависят от трактовок и комментариев. Эта специфика не обошла стороной и более привычные нам религии откровений, как ислам и христианство. Попробуем рассеять туман неведения вместо того, чтобы сидеть в ожидании, боясь совершить шаг в неверном направлении.

Идея кармы появилась в древней Индии, упоминания можно найти в священных текстах вед и упанишад. По одной из версий, она была у коренных народов очень давно и со временем просто широко распространилась. Здесь важно сказать, что нет единого «индуизма» (у каждого бога индуизма свой культ, а то и не один и не единый, а со своими традициями и формами), как, впрочем, и буддизма: большие и малые колесницы, секты, традиции устной передачи учителей, разные азиатские страны и целые буддийские регионы, например, в России. Это в прошлом живые организмы верований, которые очень сильно зависили от людей и почвы, на которую попадали. Например, когда раннебуддийские монахи распространяли учение, они сталкивались с вопросом простых людей: «Но мы уже верим в своих богов». На что хитрые монахи отвечали, что эти боги уже разделяют наши воззрения, поэтому тут нет конфликта. Делали они это, кстати, по вполне прагматичным причинам. Монах, отрекаясь от мирского, живёт на подношения, а если нет сангхи (общины), то есть людей, которые уважают духовный выбор монаха и готовые ему помочь, то нет и монаха (внезапно от голода можно отправиться в следующее перерождение). Таким образом «проповедники» приобретали, если не последователей, то расположение населения, с одной стороны, а с другой были вынуждены включать (или поглощать) в собственную мифологию и этих многочисленных языческих богов. То же самое, вполне вероятно, было и с философскими идеями по типу кармы. Вообще я вижу интерес к восточному именно из-за его пестроты, глубины и разнообразия, порой нелогичности и противоречий. Это нам не теизм с понятным монолитным богом.

Понятие кармы, что логично, связано с идеей перерождения. Мы не уходим навсегда, а рождаемся снова, но в другом теле, с другой личностью. И наши поступки в этой жизни оказывают влияние на жизнь следующую. Без этого не было бы страшно совершать плохие действия. И в этой идее есть преимущество, не так страшно умирать. Но древний индиец воспринимал это иначе. Его целью было скорее вырваться из круговорота перерождений (сансары). Ведь в основе этого несовершенного мира, помимо немногочисленных благостных явлений, есть страдания, болезни, утраты и мучения.

Единственный способ достичь освобождения (нирваны) — устранить карму из себя. Например, из радикальных способов практики йогов — сидеть неподвижно, отказываясь от приёма воды и пищи, пока не умрут от истощения. Смысл этого заключался в том, чтобы не совершать никаких действий, поскольку все поступки, будь то хорошие или плохие, приводят к карме. Страдания умирающего в мучениях, по их представлениям, очищали карму, приобретенную на предыдущих этапах жизни. Добуддийские скитальцы-аскеты Адживики считали, наоборот, что повлиять на свою карму невозможно и вырваться из колеса нельзя. Единственный выход — просто отбывать жизни одну за одной, пока наконец они не закончатся.

Неизбежно появляется соблазн использовать карму для оправдания «несправедливости». Почему некоторые люди рождены здоровыми, красивыми и богатыми, а другие занимают низшую ступень в социальной иерархии с вполне себе реальными ограничениями в жизни и без какой бы то ни было возможности выбраться. В древней Индии варны (социальные группы, куда определяют по факту рождения в семье) были очень жёсткими, но и сегодня «социальных лифтов» в понимании западного человека, доступного каждому, нет. Можно стать богатым, но нельзя вйти из варны в глазах окружающих. Вот такой лик традиционного общества.

Феминизм и пантеизм. Часть 2

Сегодня феминизм атеистический. Религия воспринимается как одна из разновидностей практик угнетения женщин. Священные тексты им не нравятся по понятным причинам. А фигура Бога в монотеизме, очевидно, воспринимается как мужская и авторитарная. Первые феминистки были хоть и свободолюбивыми, с вольными взглядами на жизнь, но всё же мыслили мир всё ещё через призму религии. Вот так поменялся мир за век, а люди и созданные ими проблемы как будто никуда и не делись.

К слову, у основных богов Индии есть жёны. Яростные и совершенно безумные Шива с Кали (Парвати), измазанные кровью врагов, неистово хохочут и пританцовывают. И две другие пары, благополучные со здоровым типом привязанности: Брахма с Сарасвати и Вишну с Лакшми. Мужское и женское начало проистекает из одного источника. Буквально жена бога — это его же женская форма.

Если же говорить о полноценных богах-женщинах, то можно обратиться к язычеству. Хотя часто образы богинь основаны на гендерных стереотипах. Например, славянская Лада помогает в делах семейных, деторождении, то есть к ней обращаются с «женскими» вопросами. При этом есть воительница Афина и, скажем, защитница фараонов и верховного бога Ра изящная Бастет.

Пантеизм же на фундаментальном уровне включает оба пола и вообще всё сущее. Все эти схожести и различия, так сложно постигаемые нами, и есть бог. Мне такой взгляд на мир кажется вполне жизнеутверждающим. И самый быстрый путь туда — это оформление спокухи практики недвойственности.

На картинке кадр из экранизации романа Вульф «Орландо» (1993).

1+1=3

Недвойственность — идея единства сущего, к которому можно прийти, преодолев привычный дуализм: я—другие, существование-несуществование, материя—сознание, субъект—объект и т. д. Эти пары мы усваиваем с детства и оперируем ими по привычке, не подвергая критике. 

В индуистской адвайта-веданте недвойственность — основная концепция, и базируется она на единстве Атмана и Брахмана, личной души и абсолютного духа. Мир на самом деле является единым, а кажущиеся различия — это иллюзия (майя). Преодоление этого морока ведёт к просветлению. 

Кашмирский шиваизм сходен с адвайтой, он указывает на мир как проявление частей единого вселенского сознания (Брахмана), явленных в различных формах. Деление это иллюзорно, как и весь мир. Реален лишь Брахман. 

В «великой завершённости» Дзогчен или Ати-йоге просветление достигается через чистое осознавание (ригпа) нераздельности состояний и явлений. Важным шагом на пути является отказ и от идеи недвойственности. Ум цепляется за неё, как и за любые другие.

В чём же проблема двойственности? Обусловленное мышление ограничивает свободу выбора и диктует правила игры. Более того, иногда оптимальный выбор — вообще отказаться от выбора (например, навязанных социальных ролей). Но чтобы прийти к идее о возможности отказа, необходимо «выйти из коробочки» дуализма. Это позволяет раскрепостить разум и взглянуть на ситуацию по-новому. Также это действенная прививка от ментальной жвачки и стрессовых мук выбора. Не говоря уже о ценности переживания «единения» как вида духовного опыта.

Проиллюстрирую порочность дуализма на простом примере из дикой природы. Хищный волк и травоядный олень. В обывательском и инфантильном представлении агрессор — плохой, жертва — хорошая. Почему так? Жертва страдает, но не причиняет страдания другим (животным), потому что не плотоядна. Она хорошая. Хищник активно нападает и убивает жертву, то есть причиняет страдания. Он плохой.

Если же посмотреть на причины охоты и какую биологическую задачу выполняет хищник, становится ясно, что других вариантов у него нет. Без нападений он и его «семья» не выживут. Так «плохость» хищника становится уже не такой однозначной.

Конечно разумнее вообще не оценивать животных (да и вообще всё) как добрых или злых, хороших или плохих. Почему? Во-первых, они детерминированы своей сутью и повлиять на неё не в силах. Во-вторых, они не являются моральными агентами и, следовательно, не отвечают за своё поведение, поскольку не осознают нравственные последствия своих действий.

Это простой способ снятия конфликта между двумя явлениями через отстранение от их противопоставления. В следующий раз погрузимся глубже и разберём сложные пары.