Как только Русские начали стоять за свой народ, объединяться, просто поддерживать друг друга, в нашу сторону посыпались фразы: - «вы нацисты, вы разжигаете». То есть другим нормально, топить за свой народ, поддерживать его, НО как только Русские — но, но, но, вы чего, сразу. 

Мы будем объединяться, мы будем помогать нашему Русскому брату и сестрице. 
Мы будем нести добро и помощь нашей Великой и любимой стране, во благо её процветания, и стоять на её защите! Мы не являемся теми, кем нас считают и называют. 

Мы просто любим свой народ, и хотим жить в мире и безопасности, уважении наших детей, жен, стариков, культуры и веры! Мы хотим единства для Русского народа!

ЮГО-ВОСТОЧНАЯ КУЛЬТУРА

CRUSADERS

Спорт, объединение, сила! 👊

crusaders

​​Затрону очень важную и часто искаженную тему — различие между национализмом, патриотизмом и нацизмом, а также историческое понимание этих понятий.

100 лет назад понятие национализм не было таким токсичным. Я понимаю, почему сейчас оно таким стало:

- из-за того бардака, который творится в бывших союзных республиках, на бывших имперских землях и ныне сопредельных территориях, где русофобию называют национализмом.
- также советская пропаганда сознательно уравнивала национализм с фашизмом.
- в 1990–2000-е в России и на Западе термин "национализм" часто использовался СМИ как синоним радикализма.

Поэтому в современной публицистике слово "патриотизм" вытеснило слово "национализм", хотя по сути они могут значить одно и то же в классическом смысле.

А как же было ранее. Давайте разберем.

Вопрос о соотношении понятий «национализм» и «патриотизм» является предметом широких дискуссий как в академической среде, так и в общественно-политическом дискурсе.

В современной общественной мысли часто наблюдается подмена или искажение смысла термина «национализм», что нередко приводит к его неоправданному отождествлению с такими явлениями, как ксенофобия, шовинизм или даже нацизм.

Между тем, в русской дореволюционной и эмигрантской философско-политической традиции национализм рассматривался в совершенно ином ключе — как высшая форма любви к Отечеству, культурной и исторической идентичности народа. Сейчас это называют патриотизмом.

Одним из выразителей подобного взгляда являлся генерал Антон Иванович Деникин, военный деятель и публицист, участник Белого движения. В своих воспоминаниях и публицистических работах он последовательно отстаивал идею национальной солидарности, государственности и культурной преемственности. Хотя точной формулировки, вроде «национализм есть высшая форма любви к Отечеству», у него не зафиксировано, суть его высказываний и политической позиции сводится именно к этому. Для Деникина национализм был не агрессивной идеологией исключительности, а конструктивной формой самоидентификации, направленной на укрепление государства и защиты культурных основ народа.

Схожую интерпретацию национализма предложил философ Иван Александрович Ильин, представитель русской религиозно-философской эмиграции. В его трудах (в частности, в работах «О русском национализме» и «Основы христианской культуры») подчёркивается, что истинный национализм не выражается в ненависти к иному, а в глубокой и деятельной любви к своему:

«Национализм есть любовь, а не злоба; он стремится к возрождению, а не к разрушению».

Таким образом, национализм, в его классическом понимании в русской интеллектуальной традиции, рассматривался как органическая приверженность культурно-историческим и духовным ценностям собственного народа, как выражение стремления к его сохранению и процветанию. Он противопоставлялся как космополитическому нигилизму, отрицающему ценность национальной идентичности, так и этническому шовинизму, в основе которого лежит идея превосходства над другими народами.

Нацизм, напротив, представляет собой радикализованную и искаженную форму этноцентризма, основанную на биологической концепции расы, идеях этнической иерархии и исключительности. Он возник в контексте германского национал-социализма 1930-х годов и не имеет содержательного отношения к понятию национализма в его классической, патриотической трактовке.

В заключение можно утверждать, что в русской философской и военно-политической традиции рубежа XIX–XX веков национализм трактовался как нравственно оправданная и исторически обусловленная форма патриотизма. Его целью являлось не унижение других народов, а сохранение и развитие собственного, что принципиально отличает его от агрессивных форм этнического или расового превосходства, свойственных нацизму.

⚔️Послѣдній Русскій

​​«Быть русским — это призвание».

Что такое Русская Идея и зачем она нам сейчас?

«Русскому народу дано многое. Но и спрос с него будет великий».
— Ф. М. Достоевский

Что такое Русская Идея?

Понятие Русской Идеи — это не лозунг, не политическая программа. Это поиск смысла существования России как цивилизации. Вопрос: зачем мы есть? — один из самых глубоких, и на него пытались ответить лучшие умы: от Достоевского и Соловьёва до Ильина и Гумилёва.

Основные черты Русской Идеи:

– Мессианство (Достоевский): вера в особое призвание России — быть духовным противовесом бездуховному Западу.
– Соборность (Соловьёв): стремление к общинному, цельному бытию, противостояние эгоизму и атомизации.
– Национальная справедливость (Ильин): соединение правового порядка с духовной глубиной, любовь к Родине как форма внутренней дисциплины.
– Этногенез как миссия (Гумилёв): Россия — не просто страна, а особый суперэтнос, переживающий исторические фазы, формирующий новых людей.

Актуальна ли она в XXI веке?

Сегодня, в эпоху идеологического вакуума, духовной миграции и культурной путаницы, вопрос Русской Идеи звучит острее, чем когда-либо.
Мы потеряли язык, на котором сами себе могли бы объяснить, кто мы, зачем мы и куда идём. И потому легко становимся объектом чужих идей и повесток.

❗Русская Идея нужна нам не для экспансии — а для внутреннего стержня.
Она — противовес постмодерну, размытым идентичностям и удобному нигилизму.

Почему эта идея забыта?

Советская эпоха искореняла её в пользу интернационализма. Постсоветская — сменила её на рыночный прагматизм.
А современность предлагает идентичность потребителя, клиента или "гражданина мира".

Но человек без идеи — пуст, а нация без идеи — растворяется. Сегодняшняя Россия переживает не только геополитическое давление, но и антропологический кризис: размыты смыслы, утрачены ориентиры, подменены понятия.

Куда идти? Возвращение к истоку

Чтобы нация не распалась в пыль, она должна вернуть себе целостность духа, воли и смысла. Этот путь уже был указан: Православие. Народность. Самодержавие.

Православие — не как ритуал, а как метафизическая основа русской культуры. Как источник и мера бытия. Оно делает человека сопричастным вечному и учит видеть свою жизнь как службу. Без Православия русское бытие теряет глубину.

Народность — не популизм и не этничность, а органическое чувство принадлежности к народу как живому организму, как телу, которое страдает, борется, трудится и верит. Русская соборность — это не толпа, а общность, где "я" растворяется в "мы".

Самодержавие — не в форме, а в сути. Это идея вертикали ответственности, нравственного порядка и высшей идеи власти — не как произвола, а как служения. Россия не может быть хаосом лобби. Её форма всегда стремилась к цели, а не к равновесию интересов.

Русская Идея — это ответ на вызовы века.

❗Она не о прошлом, она о будущем: о том, как мы переживём постмодерн, цифровой коллапс, кризис семьи и веры, распад смысла.

❗️Нам не нужно придумывать "новую Россию". Нам нужно вспомнить, что такое быть русским — и быть этим снова.

⚔️Послѣдній Русскій