Поделюсь личной болью

Как вы знаете, в этом году я окончил магистратуру Социологического факультета МГУ. На днях декан факультета Осипова и профессор Елишев анонсировали учебник по социологии религии. Как вы видите, это не наука, а какое-то пропагандистское пособие о "правильных" религий и как уберечь молодежь от "неправильных". Это вообще не про социологию религии как научную дисциплину: в содержании нет ничего, что намекало бы на такую центральную тему как секулярные и десекулярные процессы в современном обществе.

Вместо научно нейтрального термина "новые религиозные движения" в методичке используется ангажированный концепт православного апологета Дворкина "тоталитарные деструктивные секты"(я напомню, что по критериям Дворкина РПЦ можно назвать тоталитарной деструктивной сектой, что упускают из внимания все эти люди).

Еще одной темой этого пособия является вопрос "защиты молодежи от манипуляций со стороны сект". Проблема здесь в том, что всякий охранитель, который рассуждает о манипуляциях и информационных войнах, сам является манипулятором, который стремится "идеологически правильно воспитать молодежь" и защитить ее от влияния "неправильных" идей и мыслей. Правильные идеи - это такие, которые полезны для государственной политики, а ее критика или несовместимость идей с ней - это все манипуляции, психологические и информационные атаки мифологического "врага".

В общем, вместо обзора основных проблемных вопросов социологии религии, перед нами пособие о "правильных и общественно полезных религий и идеологически неправильных воззрений и культов". Крайне обидно, что такие люди как Осипова занимают должности в руководстве университета. На соцфаке есть талантливые и серьезные ученные, которые находятся в подчинении у такого начальства. Само начальство создает одиозные пропагандистские пособия вместо серьезных научных исследований. И именно это начальство, а не преподаватели, к которым я отношусь с огромным уважением, создает соответствующий образ Социологического факультета.

#смотрю

О сектах

Посмотрел выпуск передачи "Национальный интерес" на канале России 1 2006 года, где обсуждали проблему сект в российском обществе. Среди гостей Александр Дворкин, Андрей Кураев(признан сегодня иноагентом), академик РАН по вопросам психологической и судебной экспертизы Татьяна Дмитриева и муфтий Нафигулла Аширов, ведущий - пропагандист Дмитрий Киселев, который уже в то время освоил пропагандистское амплуа, судя по всему.

Самыми адекватными гостями передачи оказались ныне иноагент Кураев и на удивление муфтий Аширов. Кураев назвал "сектантов" лучшими людьми России, которые в своем активном духовном поиске приходят к неправильной философии, и призвал не запрещать секты, а поддерживать традиционные религии. Аширов выдвинул тезис, что причиной сект является духовный ваакум, в котором оказалась постсоветская Россия.

Дворкин и Дмитриева же втирали мантры про манипуляции сознанием и промывку мозгов, а первый даже призывает законодательно регулировать все это дело, что вызвало непонимание даже со стороны Киселева и Дмитриевой. Выше я уже писал свое отношения ко всей этой псевдонаучной пропаганде, так что не буду повторяться. Киселев же уже заранее задал рамку передачи, определив секту как однозначное зло и деструктивное явление для нашего общества. Этот умелый пропагандистский трюк в теории массмедиа называется фреймингом, когда мы обсуждаем что-то внутри самоочевидного положения. Однако мы должны всегда держать в голове, что не все, что кажется самоочевидным - таковым является, и для разоблачения этого трюка по-хорошему было бы задать себе вопрос при просмотре этой передачи "А являются ли секты -злом?"

Еще одним моментом является короткое выступление лидера объединения пятидесятнических церквей России(РОСХВЕ) Сергея Ряховского, который предложил на законодательном уровне ввести понятие "секта". Это забавно, учитывая, что в самой передаче тот же Дворкин назвал пятидесятников секты. Так что придворному пастору пока что везет, что наше государство не взялось за его конфессию, которая граничит между "правильной религией" и "сектой" в нарративе главного сектаведа России Дворкина. Поэтому, мне кажется, такая лояльность государственной политики со стороны Ряховского объясняется именно страхом перед возможным антисектантским курсом политики России. Но подлостью с его стороны является призывы к запретам и законодательному регулированию. "Пусть других сажают, мы останемся на плаву"...

#смотрю

«Рим, открытый город» (1945)

1944 год, после падения режима Муссолини Италию оккупируют немецкие войска. В Риме нацисты устанавливают военную комендатуру, однако значительная часть итальянцев не смиряются с таким положением вещей и ведут подпольную борьбу. Дефицит продуктов питания, граничащий с голодом, в воздухе витает ощущение страха, усталости от войны и ненависти к нацистскому оккупанту. Режиссеру Роберто Росселлини прекрасно удалось передать атмосферу Рима в оккупации.

Главные герои, коммунист Джорджо Манфреди и священник дон Пьетро, казалось бы, предстают маленькими и беззащитными перед военно-полицейской машиной Третьего Рейха. Однако они не готовы смиряться перед злом, которое стало социальным порядком режима оккупации. В них живет надежда, что зло не может торжествовать вечно, и они живут этой надеждой. Эта надежда и есть долг, которым живут главные герои. Удивительно, казалось бы, что идеологические враги, священник и коммунист, оказываются на одной стороне в сложившейся ситуации.

Крайне важным моментом мне показалась фраза священника перед его расстрелом: "Мужественно умирать нетрудно, гораздо труднее - мужественно жить". Это высказывание является точным ударом по этике милитаризма и радикального патриотизма, граничащего с фашизмом, по этике, которая возводит смерть за отечество в высшую добродетель. Но именно мужество жить, разделяя боль и страдания своих ближних, с надеждой на наступление лучших времен - является настоящей добродетелью. Жить любовью, а не необходимостью долга.

Кажется, что у фильма нет хэппи-енда, однако финальные сцены с детьми - это и есть настоящий счастливый конец, ведь именно эти дети будут жить в Италии без фашизма. Именно они, а не наделенные властью офицеры СС будут определять будущее Италии.

Католическая пропаганда

Наткнулся вот на такой интересный ролик, посвященный разоблачению некоторых мифов об истории Католической Церкви. Справедливости ради, да, мифы об инквизиции, погубившая миллионы жизней, или мифы о неразрешимости(однако это не значит, что этот конфликт полностью исчерпан в настоящий момент) между верой и наукой являются распространенными стереотипами в среде противников религии и католичества в частности. В чем же тогда проблема этого видео?

Конечно тут есть и фактическая ложь о том, что Галилея судили не за гелиоцентризм, а за какую-то абстрактную ересь или сомнительное утверждение, что без христианства не было бы и науки. Но для меня не это главное.

Самое ужасное начинается с 9-й минуты, когда автор ролика пытается опровергнуть факт кровожадности Крестовых походов фактом существования угрозы со стороны расширяющегося Ислама. Мысль о том, что сам по себе принцип крестовых походов не делает их плохими, а плохие они потому что - это война, выглядит просто каким-то бессмысленным бредом, извините. И да, угроза ислама не делает эти походы "оборонительными", а делает их превентивными. К тому же, Крестовые походы проводились не только против мусульман, но и еретиков (альбигойцев, например) и даже православных. Угроза Ислама не оправдывает разорение православного Константинополя в 1204 году, о чем автор решил умолчать, зато чтобы подтвердить серьезность исламской угрозы он зачем-то сказал, что Византия была завоёвана мусульманами, что является фактической ложью (Мусульмане захватили Константинополь в 1453 году, через 2 века после последних Крестовых походов).

Я хочу обратить внимание на то, что такие ляпы - в принципе проблема очень многих религиозных или идеологических апологетов. Пытаясь опровергнуть одну мифологию, апологеты создают другую, которая также основана как минимум на замалчивании неудобных для этой мифологии фактов. Как итог, мы получаем вредный нарратив, где наша церковь/партия/государство были чуть ли не идеальными, а неудобные исторические факты - это происки клеветников и врагов, ложь и манипуляция. Но в реальности, да, Церковь, к сожалению, ответственна за многие ужасные вещи в истории человечества. И пусть это не миллионы сожжённых на костре ведьм и ученных, но не менее ужасающими предстают миллионы погибших в ходе Тридцатилетней рези между католиками и протестантами, зверски убитые в ходе Варфоломеевской ночи и, конечно же, жертвы Крестовых походов.

После сказанного хочу отметить, что эта мифология не является официальной позицией Католической Церкви. В 2000 году папа Иоанн Павел II произнес mea culpa от лица Католической Церкви за преследование евреев, раскол церкви и религиозные войны, крестовые походы и оправдывающие войну теологические догматы, презрение к меньшинствам и бедным, оправдание рабства. И на мой взгляд, именно это является интеллектуально честным и конструктивным для дальнейшего развития Церкви, а не нарратив об исторической непогрешимости Церкви. Извинение от лица Церкви конечно не вернет к жизни всех жертв религиозной нетерпимости, но это показывает, что Церковь сегодня - это не нетерпимая к другим мировоззрениям секта, неспособная к критическому осмыслению своей истории, а напротив, Церковь сегодня - это открытая к диалогу организация, способная критически оценить себя и свое прошлое.

#смотрю

Экзистенциальное кино

Хочу посоветовать 2 крайне тяжелых психологических фильма начала 1950-х годов. В центре обоих находится одинокий человек, заброшенный в лишенный сострадания мир. Обоих главных героев объединяет физическая патология, которая лишает их вкуса к жизни, но при этом оба стремятся бороться. Бороться не за жизнь, а за обретение смысла своего существования, за реализацию своего призвания, за пребывание в таком состоянии, в котором их жизнь действительно бы имела смысл.

1) "Жить" (1952) Акиро Куросавы представляет собой картину последних месяцев жизни японского чиновника, который узнает, что болен раком желудка. Потеряв всякую надежду, он внезапно сталкивается сталкивается с молодой девушкой, которая раскрывает ему секрет своей жизнерадостности. Смысл жизни заключается в том, чтобы приносить радость другим людям. Тогда чиновник решает приложить все усилия для реализации проекта детской площадки, за который местные жители бьются с бюрократической машиной на протяжении нескольких месяцев. В финале, мы становимся свидетелями бессмысленного спора чиновников на похоронах главного героя: кому действительно принадлежит заслуга в том, что площадка была построена? Но разве имеет ли смысл это неживое "де юре"? Для покойного площадка была реализацией своей последней воли, своего желания принести кому-нибудь счастье, для чиновников же - это очередной пункт своей рутинной работы. И в этом смысле, умирающий в своем деле оказался живее всех присутствующих на похоронах бюрократов.

2) "Дневник сельского священника" (1950) Робера Брессона представляет собой еще более мрачную картину последних месяцев жизни молодого приходского священника с аналогичным диагнозом. Пытаясь исполнять обязанности пастора, проявлять к людям сочувствие и сострадание, молодой кюре сталкивается со стеной непонимания. Отчаяние и гордыня прихожан оказываются сильнее любви, что вызывает серьезные испытания для веры главного героя. Прихожане все с большим презрением относятся к кюри, молитва дается все сложнее, физические боли все сильнее, цинизм и жестокость собеседников все ярче проявляют себя в откровенных диалогах. Этот фильм впечатлил меня тем, как хорошо Брессону удалось показать глубину человеческого страдания и боли души, которая сопротивляется отчаянию.

Бессмысленна ли борьба за смысл нашей жизни? Несмотря на мрачность этих картин, оба автора стремились дать своими произведениями отрицательный ответ на этот вопрос. У Куросавы смысл оказывается вне главного героя, он заключается в счастье другого. У Брессона же ответ на этот вопрос наоборот сугубо внутренний: лишь смирение и доверие своего страдания Богу, освобождают нас от нашей боли.

#читаю

Дочитал работу американского протестантского теолога Харви Кокса «Мирской град: Секуляризация и урбанизация в геологическом аспекте».

Как видно из названия, книга посвящена христианскому осмыслению секуляризации и урбанизации. Но в отличии от многих христианских авторов, которые привыкли бичевать «безбожный современный мир», Кокс в первую очередь бичует самих консервативных христиан, которые не готовы перестраиваться в условиях новой реальности. При этом Кокс конечно и не идеализирует современность, он признает за ней огромное количество проблем. Просто его не устраивает то, как консервативные христиане ставят эти проблемы, создавая паттерн мышления об урбанизме и секуляризации как безысходном экзистенциальном зле. Выводы традиционалистов об экзистенциальном одиночестве жителя мегаполиса, атомизме и анонимности Кокс считает необоснованными и поверхностными. Мы не можем вернуть золотой век «Христианского Запада», если вообще таковой когда-либо существовал. Зато у нас открывается масса новых возможностей для исповедания нашей веры в условиях секуляризации, глобализации и урбанизма. Поэтому для Кокса главная проблема, которая идет через всю работу: где находится место Церкви в современном обществе?

Кокс, признавая секуляризацию как социологический факт, все же не приходит к выводу об упадке религии. Напротив, с его точки зрения, в новом мире Церковь должна занять место борьбы за социальную справедливость и выполнять свои функции по преобразованию мирского града. Секуляризация дает мощный толчок для переосмысления (но не отрицания, как на это смотрят фундаменталисты) традиционного учения Церкви и открывает новые горизонты для развития христианских ответов на этические проблемы современности.

Работа Кокса содержит помимо богословских размышлений, также интересные социологические наблюдения, которые позволяют нам получить более полное представление о проблематике, которую ставит Кокс. И хотя первое издание работы было выпущено аж в 1965 году, мне кажется, что ее актуальность сегодня не только не ушла в прошлое, но только усиливается. Так что всем советую, кто интересуется темами секуляризации и урбанизма!

Публикую для Boosty свой новый перевод. Это перевод статьи Элизабет Энском "О грубых фактах" — очень важной в контексте философии Энском, а также для дискуссий в метаэтике и философии действия. В этом небольшом, но чрезвычайно сложно написанном тексте, играющем большую роль в том, что касается понимания мысли Энском в целом (обширные само-цитаты из него присутствуют, например, в "Современной моральной философии"), она предлагает свой вариант преодоления т.н. "гильотины Юма" — идее, согласно которой, из суждений о фактах нельзя вывести суждения о долженствовании. Как всегда, я чрезвычайно благодарен за помощь в переводе и редактуре Константину Морозову и Дмитрию Середе, без которых этот текст на русском был бы куда менее понятен. Подписывайтесь на наш Boosty (можно также отправить разовый донат), чтобы получить ранний доступ к тексту перевода.

https://boosty.to/yaldabogov/posts/aa60e732-3859-45c6-a72b-d3b7261e34ba

#Василпереводит

Публикую свой перевод статьи Элизабет Энском "О грубых фактах", выложенный ранее на Boosty Yaldabogov. Этот небольшой, но крайне сложно написанный (как это часто у неё бывает) текст важен для понимания философии Энском в целом: так, обширные ссылки на него присутствуют в самой известной работе Энском по этике, "Современной моральной философии"; более того, на мой взгляд, "Грубые факты" представляют собой очень хороший образец её философского мышления — в этой статье хорошо виден философский метод Энском с его характерными особенностями. Но даже безотносительно философии Энском, данная короткая статья является очень значимой в контексте метаэтики середины и второй половины XX века и, в частности, для дискуссий о т.н. "гильотине Юма" и способах её преодоления. Энском была одной из первых, кто предложил собственный способ, наметив при этом одну из общих стратегий преодоления "принципа Юма" — стратегию, связанную не с разработкой какого-то варианта метафизики блага, а с концептуальным анализом человеческого действия. "О грубых фактах" Энском, несмотря на свою сложность, может стать хорошим базовым текстом для погружения в эту проблематику.
Как обычно я крайней признателен Константину Морозову и Дмитрию Середе за их редактуру и ценные комментарии, касающиеся перевода — без них, этот и без того сложный текст в русском переводе читался бы ещё сложнее. Также делюсь с вами изданием работ Энском, которым я пользовался как оригиналом для своего перевода — вы сможете ознакомиться как с исходным английским вариантом этого текста, так и с другими, пока не переведёнными, работами Элизабет Энском.

https://telegra.ph/EHlizabet-EHnskom-O-grubyh-faktah-09-17

#Василпереводит

БЫТЬ ВЕРУЮЩИМ - ЗНАЧИТ, УПРОЩАТЬ

Такой нарратив продвигают "новые атеисты" и их симпатизанты. Мол, если ты верующий, то тем самым ты упрощаешь себе процесс познания мира. Заменяешь сложную процедуру получения подлинного знания одним "прыжком веры". Вместо того чтобы учиться и познавать новое, ты лупишь себя по голове старой книжкой и черпаешь информацию у замшелых авторитетов.

Потратив тучу времени на изучение разных религиозных традиций, могу четко сказать: это не так. Чтобы быть в современном мире всерьез верующим, нужно читать, слушать и познавать в режиме нон-стоп. Даже на примере православия: чтобы выйти за рамки ритуализированного чудоверия, нужно не просто читать Библию, нужно изучать интерпретации святых отцов, выявлять их противоречия, делать самостоятельные выводы. Это сложная интеллектуальная задача. То же могу сказать и о любой другой религиозной традиции.

А то, что большинство верующих этим не занимается и остается на базовом уровне понимания своей же традиции - мне кажется, это норма жизни для современного человека, разве нет?) Или среди неверующих все сплошь Эйнштейны или на худой конец - научпоперы?) А если учесть, что адекватные верующие признают познавательную ценность науки, то для них задача усложняется ровно в два раза: нужно и научную картину мира знать, а еще - глубоко изучать свою духовную традицию, практиковать ее и каждый день утверждать для себя ее ценность.

Мнения, комментарии?)

P. S. Завтра на канале наконец-то выйдет новый ролик! Который я искренне попрошу поддержать всеми доступными методами, я довольно долго его снимал и монтировал) И всем хорошего вечера пятницы!

Не сотвори себе кумира

Пересмотрел на днях старые дебаты антрополога Дробышевского и Николая Хлопотина(с которым год назад у меня был совместный стрим). Конечно же Николай выглядит сильнее, свою аргументацию он строит на освещении фундаментальной философской проблематики и использует классические аргументы христианских апологетов. На чем же строится позиция Дробышевского? Да ни на чем, это лишь попытка иронизировать над позицией оппонента, выдвигая вульгарные примеры про Колобка. Уровень аргументации Дробышевского - "если мы хотим доказать, что что-то существует, нужно потыкать палкой". Я лично скептично отношусь к аргументам христианских апологетов, для меня вера не нуждается в доказательстве, рационализации и защите. Но именитый российский антрополог не достигает даже этого уровня.

Однако я хочу обратить внимание на другое: посмотрите на комментарии. Если не смотреть дебаты, то у вас сложится впечатление, что победил как раз Дробышевский. В чем же дело? А дело в том, что фанаты Дробышевского, который имеет медийную известность в отличие от Николая, заочно приговорили бы последнего к поражению, какой бы сильной не была его аргументация. Секта просветителей не понимает, что в вопросах теологии и религиоведения биологи и антропологи могут быть просто-напросто некомпетенты. Докинз, Панчин, Дробышевский могут иметь выдающиеся достижения в биологии, но биология - лишь одна из наук, а не универсальная методология познания мира. Она открывает лишь одну из граней нашего мира, но вряд ли способна дать нам полную безошибочную картину мира, которая бы охватывала всю действительность.

К сожалению, сектанты не способны этого понять. Для них если гуру хорошо разбирается в какой-то одной науке, то он автоматически становится экспертом по всем вопросам. Классическая апелляция к авторитетам, но именно так и формируется пресловутое "общественное мнение": лидеры подкупают аудиторию своим умным видом. Какую бы околесицу гуру не нес, он прав заочно, ведь он же "кандидат биологических наук".(Кстати, вроде бы как-то натыкался аж на статью целого ДОКТОРА биологии, который отрицал эволюцию)

Панчин недавно сказал, что у верующих меньшая склонность к аналитическому мышлению. Так вот она - ваша аудитория: хавает не аргументацию, а ЧСВ выдающегося антрополога. Адекватный верующий хотя бы честно признается себе, что его вера в Бога основана именно на доверии христианской догматике, пусть может и есть рациональные пути к ней. Сама по себе вера - это кантовское "ограничение разума, чтобы оставить место вере". Сектанты же из аудитории Панчина и Дробышевского наивно верят, что их аргументация полностью рациональна и лишена изъянов. Такое вот у нас нынче "критическое мышление".

#читаю

Чарльз Тейлор - "Секулярный век"
********
Со времен Просвещения возник так называемый стереотип "опиума", который конечно возник раньше Маркса, но "опиум для народа" стало известным выражением конечно же благодаря последнему. Самое удивительное, что эта упрощенная картинка религии до сих пор воспроизводится немалым количеством малограмотных атеистов в комментариях у отечественных научных просветителей, с одной стороны, а с другой стороны, этот стереотип подтверждается высказываниями малограмотных верующих и священнослужителей, которые не задаются вопросом о толковании слов апостола Павла "Вся власть от Бога". В результате и возникает мнение о религии, как о чем-то таком, что создано для оправдания существующего положения вещей в обществе.

Реальность-то конечно сложнее. Долгое время религия действительно могла освящать социальный порядок, обожествляя правителя или сакрализируя власть. Это было связано с тем, что человек традиционного общества не мог мыслить себя вне космоса, установленного богами, а социальный порядок был частью этого космоса. Однако уже осевые религии указывали на поврежденность нашего мира по сравнению с трансцендентной реальностью. Буддизм вообще указывает на иллюзорность нашей реальности и отрицает за ней какую-либо ценность. Исключением являлись бодхисатвы, которые из сострадания и любви к миру отказывались от стремления к нирване.

Христианство же указывает на порочность мира и социального порядка. Среди Отцов Церкви мы можем встретить немало критических высказываний по отношению к государству, рабству, службе в армии и т.д. Самый банальный пример - это трактат Блаженного Августина "О граде Божьем", в котором он сравнивает несправедливое государство с шайкой разбойников. Несправедливым государством для Августина конечно же была Римская империя, на период заката которой и выпала его жизнь.

Конечно это не отменяет того факта, что историческое христианство зачастую было на стороне угнетателей. Но христианские мотивы также могли быть двигателями протеста. Можно ли назвать "опиумом для народа" анабаптизм первой половины XVI века или теологию освобождения в Латинской Америке? А Мартин Лютер Кинг разве был атеистом? Эти примеры показывают, что религия - гораздо сложнее примитивных стереотипных схем, которые воспроизводят радикальные критики религии. Ведь религиозные мотивы могут использоваться для оправдания сложившегося общественного порядка, так и для его опровержения. Поэтому в данном случае нельзя говорить о "религии вообще", анализ религии должен учитывать многообразие ее проявления в абсолютно противоречивых переживаниях самих верующих.

#читаю

Чарльз Тейлор - "Секулярный век"
************************
В продолжение к предыдущему посту о том, что религия может быть не только идеологией правящего класса, но и мотивом преобразования социальной действительности.

#читаю

Дочитал на днях работу одного из наиболее фундаментальных классиков религиоведения, Мирча Элиаде «Священное и мирское».

"Священное" для Элиаде - ключевая категория, с которой мы должны начинать, занимаясь исследованиями религии. Ведь это не просто уловки человеческого сознания, а целый жизненный мир, в котором существуют религиозные люди. И этот мир не становится ложным от того, что он не описывается классической наукой с ее притязаниями на объективность, проверяемость результатов исследования, доказательность и системность. Напротив, мир священного обладает ценностью постольку, поскольку составляет важную часть субъективных переживаний и отношения к миру самих религиозных людей. В этом и суть феноменологии Элиаде.

В книге Элиаде "священное" рассматривается в разных контекстах. Священным может быть пространство, время, явления природы, объекты материального мира, события в жизни человека и т.д. Их священность выражается в принципиально ином отношении ко всем этим объектам, чем взгляд с мирской стороны.

Работа Элиаде представляет с собой введение в понимание жизненного мира религиозных людей, тем самым, мы можем приблизиться к сложному вопросу о сущности религии, однако, конечно же, не разрешить его до конца. Элиаде и не ставит перед собой подобные задачи. Он лишь на примере практик различных религий демонстрирует нам проявления "священного".

В целом, работа интересная и могу посоветовать всем, кто искал для себя какое-либо введение в религиоведение.

Тут на днях была попытка военного переворота в Республике Корея. Ну и конечно же чудесная пропагандистская публика успела позлорадствовать прежде времени. Это злорадство конечно же является не просто глупостью, а намеренным продвижением фрейма "Демократия - миф, везде - плохо, всюду обман и нарушения прав, так что нечего бухтеть на родине". И вот кризисная ситуация в "демократической стране" воспринимается как подтверждение этой картины мира, а злорадство - хороший прием против обвинений отечества в диктатуре. Дескать, "а судьи кто?".

Да только в Южной Корее отменили военное положение в итоге. А значит, демократические институты все же сработали против попытки узурпации власти, что конечно не вписывается в картину мира "реал политик", где все режимы одинаковые. Проблема всех этих рассуждений по типу "Нигде нет демократии" заключается в том, что говорящий и сам не знает, что он имеет в виду под "демократией".

Мы можем говорить о неком идеальном образе демократии или эмпирическом устройстве институтов политической власти в разных странах. Первое - это своеобразный идеал, который нужен нам для оценки того, насколько то или иное общество приближенно к нему. То есть вопрос о демократии - это не вопрос игры с нулевой суммой, а вопрос степени. Поэтому нам приходится говорить об эмпирических демократиях, то есть речь идет о либеральных демократиях с соответствующим набором характеристик: правовое государство, верховенство законов, возможность реальной критики действующего курса, разделение ветвей власти, конкуренция повесток СМИ, прозрачная процедура выборов, активистская политическая культура и т.д. И насколько в обществе реализуются эти показатели, настолько и уместнее говорить о каком-либо обществе как демократическом.

Я не утверждаю, что либеральные демократии - панацея от всех проблем, более того, зачастую такие режимы переживают политические кризисы. Но именно реакция гражданского общества и реализация принципа сдержек и противовесов в условиях таких кризисов нам показывает, насколько уместно говорить об этих обществах как "демократических". А это значит, что мы действительно можем провести линию разграничения между демократиями и диктатурами. И Южная Корея, в которой общество и парламент смогли противостоять президенту, оказывается именно в лагере демократий.

Казалось бы, я пишу о довольно банальных вещах, которые школьники проходят на уроках обществознания. Но нет, эти банальности оказываются неусвоенными у аудитории соответствующих телеграм-каналов, может это показатель их уровня развития и образованности?

О лицемерии

Тут у Серафима вышел выпуск с Максимом Шевченко, где последний высказывает вполне сомнительные вещи (Тайм-код - 50:30). Дескать настоящее православие ничего против ислама не имеет, а исламофобия - достаточно позднее явление, которое еще и от БОГОМЕРЗКИХ ЗАПАДНЫХ КАТОЛИКОВ и ПРОТЕСТАНТОВ пришло. Это вот на Западе была идеология ненависти к исламу, а на Руси ислам гармонично уживался рядом со славянами. Конечно же, это - редкостное лицемерие, попытка выдать желаемое за действительное.

Шевченко будто бы сознательно игнорирует полемические работы Отца Церкви 7-8 столетия Иоанна Дамаскина, где тот признает религиозные положения Ислама «достойными смеха», а Мухамеда называет «лжепророком». Именно отсюда и происходит свойственная для традиционного православия нелюбовь к Исламу. Да и значительные богословские и этические(в том числе и взгляд на сексуальную этику) расхождения у христиан и мусульман создали для этой нетерпимости почву.

Конечно, я убежден, что христиане сегодня должны поддерживать экуменическое общение как между собой, так и с представителями других религий, но именно экуменизм - явление, возникшее совсем недавно. Большую часть своей истории конечно же христиане и мусульмане зачастую враждовали между собой. Можно конечно вспомнить тот факт, что еще до Крестовых походов католиков на Ближнем Востоке произошло немалое количество арабо-византийских войн. Да и в истории нашей страны православные не то, чтобы были особо терпимыми к покоренным мусульманским народностям. Я просто напоминаю, что прекрасная мечеть Кул-Шариф в центре Казани была разрушена в 1552 году православным царем Иваном Грозным, восстановлена же - только в 2005 году.

Все это говорит о том, что моральный облик исторического православия вряд ли лучше католичества и протестантизма. В самом монотеизме заложен механизм нетерпимости и притязания монополии на истину, из которых и прорастает прозелетизм. Исторически сложилось так, что часто это оборачивалось войнами, насилием и гонениями. Внимательный читатель обнаружит, что я не раз писал об этих грязных страницах церковной истории, в том числе и в своей Католической Церкви. Я никогда не был апологетом церковной истории, но приписывать все грехи нетерпимости только западному христианству - лицемерие и подлость, ну или глупость.