Если вам есть, что сказать по актуальным для анархисто_к вопросам, присылайте свои тексты. По мере сил и возможностей будем публиковать их в канале.
Требования для текстов:
1. Сочетаемость с анархистскими ценностями
2. Актуальность
3. Размер до 4000 символов
При этом мы оставляем за собой право отбора текстов.
Канал для обратной связи с редакцией «Чёрного динамика» — электронная почта на сервисе Proton, который обеспечивает сквозное шифрование. Если вам важно сохранять свою анонимности, для связи с нами так же используйте ящик на Proton или другом почтовом сервисе со сквозным шифрованием.
📄 Присылайте тексты на почту: [email protected]
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Telegram
Чёрный динамик
Мы — группа анархисток и анархистов. Часть из нас находится в России, часть — в вынужденной эмиграции. Мы создали этот ресурс, потому что чувствуем острую нехватку анархистского голоса в политическом поле. Мы знаем, что людей, разделяющих наши ценности, много…
Чёрный динамик pinned «💥 Товарищки и товарищи, мы рады объявить о нашей готовности размещать ваши тексты! Если вам есть, что сказать по актуальным для анархисто_к вопросам, присылайте свои тексты. По мере сил и возможностей будем публиковать их в канале. Требования для текстов:…»
«Женщина на войне»
По_други, предлагаем вам посмотреть художественный фильм «Женщина на войне» о борьбе активистки-одиночки против разрушительных проектов глобального капитализма.
«Картина выстроена в перспективе рефлексии о неолиберализме, экспансии капитала и экологическом кризисе, но также обращена и к теме женской субъектности и её новых форм, созвучных текущему состоянию мира в целом», — отмечает некогда существовавший в ВК проект CinemⒶ.
В контексте разлива мазута в Чёрном море мы можем поразмышлять, как активизм и общественные движения могут способствовать изменениям в практике, направленным на защиту окружающей среды, а коллективные и одиночные действия могут влиять на защиту природы и противостоять глобальному капитализму.
Тысячи активисто_к в России сейчас избавляют природу и животных от последствий очередной экологической катастрофы. Волонтёр_ки страдают от интоксикации, ловят и моют испачканных в мазуте птиц, собирают и таскают тяжёлые мешки с мазутом на пляже, организовывают полевую кухню, регулируют процесс. Узнать, как помочь активист_кам сейчас, вы можете через волонтерский бот: @sosbird_bot
По_други, предлагаем вам посмотреть художественный фильм «Женщина на войне» о борьбе активистки-одиночки против разрушительных проектов глобального капитализма.
«Картина выстроена в перспективе рефлексии о неолиберализме, экспансии капитала и экологическом кризисе, но также обращена и к теме женской субъектности и её новых форм, созвучных текущему состоянию мира в целом», — отмечает некогда существовавший в ВК проект CinemⒶ.
В контексте разлива мазута в Чёрном море мы можем поразмышлять, как активизм и общественные движения могут способствовать изменениям в практике, направленным на защиту окружающей среды, а коллективные и одиночные действия могут влиять на защиту природы и противостоять глобальному капитализму.
Тысячи активисто_к в России сейчас избавляют природу и животных от последствий очередной экологической катастрофы. Волонтёр_ки страдают от интоксикации, ловят и моют испачканных в мазуте птиц, собирают и таскают тяжёлые мешки с мазутом на пляже, организовывают полевую кухню, регулируют процесс. Узнать, как помочь активист_кам сейчас, вы можете через волонтерский бот: @sosbird_bot
YouTube
Скандинавский фильм / Драма « Женщина на войне »
Мой канал:
https://www.youtube.com/channel/UCbEuLl2Au9psJI53UxxzOHg
50-летняя Халла объявляет войну местному алюминиевому заводу, который угрожает экологии. Она рискует всем, чтобы защитить исландские предгорья, но ситуация меняется, когда в её жизни появляется…
https://www.youtube.com/channel/UCbEuLl2Au9psJI53UxxzOHg
50-летняя Халла объявляет войну местному алюминиевому заводу, который угрожает экологии. Она рискует всем, чтобы защитить исландские предгорья, но ситуация меняется, когда в её жизни появляется…
Почему нам не подходит либеральный феминизм?
Продолжая разговор о феминизме, хотим поделиться мыслями о том, почему либеральный феминизм не принесёт нашему обществу равенство. Мы признаём его популярность и значимость для феминисток, но нам важно обсудить, как фокус на привилегированных женщинах не позволяет нам достигнуть желаемого равенства.
Либеральный феминизм ограничивается реформами в рамках государства и капитализма, игнорируя корень проблемы. Сторонницы этого течения считают, что неравенство можно искоренить путем принятия законов, влияющих на дискриминацию, и строят взаимоотношения с государством.
Например, женщина-президентка воспринимается либеральными феминистками как символ колоссальных изменений положения всех женщин к лучшему, тогда как анархо-феминистки понимают, что она — не более чем очередная обладательница тотальной власти над ними. Мы считаем, что все государственные и капиталистические структуры по своей природе угнетают и сохраняют неравенство, и поэтому в этих рамках невозможно искоренить дискриминацию и иерархию.
Либеральный феминизм про и для привилегированных женщин. Он транслирует капиталистическую модель распределение богатств и идею о том, как встать наравне с мужчиной и заработать свой капитал. Такой феминизм не смотрит в корень проблемы и за счёт своей привилегированности укрепляет позиции власть имущих и эксплуататоров.
Либеральный феминизм игнорирует вопросы идентичности. Он отражает лишь ценности небедных белых гетеросексуальных женщин, не замечая проблемы женщин других наций, рас, гендеров и классов. Это токсичный феминизм, «мы добились и ты сможешь».
Из-за своей широкой огласки, простых и понятных идей он кажется более доступным для широкого круга женщин. Анархо-феминизму, в том числе, необходимо больше презентации. Он актуальнее, устойчивее, практичнее и современнее.
Решение и альтернатива
Мы, как анархист_ки, считаем, что идеи свободы, равенства, по_дружества неразрывно связаны и служат основой для нашей борьбы.
В борьбе с патриархатом анархо-феминист_ки акцентируют внимание на коллективности и солидарности, в то время как либеральный феминизм сосредоточен на индивидуальном успехе. Анархо-феминизм стремится к созданию горизонтальных, неиерархических структур, где женщины работают вместе для разрушения угнетающих систем.
Игнорируя факт, что самые низшие слои населения страдают от различных видов угнетения, либеральный феминизм так и останется «модной повесточкой» для привилегированных женщин.
Продолжая разговор о феминизме, хотим поделиться мыслями о том, почему либеральный феминизм не принесёт нашему обществу равенство. Мы признаём его популярность и значимость для феминисток, но нам важно обсудить, как фокус на привилегированных женщинах не позволяет нам достигнуть желаемого равенства.
Либеральный феминизм ограничивается реформами в рамках государства и капитализма, игнорируя корень проблемы. Сторонницы этого течения считают, что неравенство можно искоренить путем принятия законов, влияющих на дискриминацию, и строят взаимоотношения с государством.
Например, женщина-президентка воспринимается либеральными феминистками как символ колоссальных изменений положения всех женщин к лучшему, тогда как анархо-феминистки понимают, что она — не более чем очередная обладательница тотальной власти над ними. Мы считаем, что все государственные и капиталистические структуры по своей природе угнетают и сохраняют неравенство, и поэтому в этих рамках невозможно искоренить дискриминацию и иерархию.
Либеральный феминизм про и для привилегированных женщин. Он транслирует капиталистическую модель распределение богатств и идею о том, как встать наравне с мужчиной и заработать свой капитал. Такой феминизм не смотрит в корень проблемы и за счёт своей привилегированности укрепляет позиции власть имущих и эксплуататоров.
Либеральный феминизм игнорирует вопросы идентичности. Он отражает лишь ценности небедных белых гетеросексуальных женщин, не замечая проблемы женщин других наций, рас, гендеров и классов. Это токсичный феминизм, «мы добились и ты сможешь».
Из-за своей широкой огласки, простых и понятных идей он кажется более доступным для широкого круга женщин. Анархо-феминизму, в том числе, необходимо больше презентации. Он актуальнее, устойчивее, практичнее и современнее.
Решение и альтернатива
Мы, как анархист_ки, считаем, что идеи свободы, равенства, по_дружества неразрывно связаны и служат основой для нашей борьбы.
В борьбе с патриархатом анархо-феминист_ки акцентируют внимание на коллективности и солидарности, в то время как либеральный феминизм сосредоточен на индивидуальном успехе. Анархо-феминизм стремится к созданию горизонтальных, неиерархических структур, где женщины работают вместе для разрушения угнетающих систем.
Игнорируя факт, что самые низшие слои населения страдают от различных видов угнетения, либеральный феминизм так и останется «модной повесточкой» для привилегированных женщин.
Анархические итоги года от «Чёрного динамика»
Как этот год отразился на анархист_ках в России? Вспоминаем значимые события 2024 года.
Этот дайджест не отражает всех происходящих процессов, но тенденция бросается в глаза: большинство значимых событий связаны с репрессиями. При этом каких-то заметных действий со стороны анархисто_к не так уж и много. Мы не будем сейчас проводить анализ этой ситуации, но предлагаем, как минимум, обратить на этот факт внимание.
1 февраля вышел на свободу крымский анархист Евгений Каракашев. Он отсидел 6 лет по сфабрикованному делу о «призывах к терроризму», которые по мнению суда содержались в ролике, якобы опубликованном Каракашевым на странице «Вконтакте».
24 февраля анархист_ки из Беларуси, России и Украины совместно с местными активист_ками организовали заметные акции солидарности с украин_ками в Тбилиси, Варшаве, Вильнюсе, Берлине и других городах. Эти акции показали определённый уровень организованности анархической эмиграции.
В марте российский анархист Денис Козак был освобождён из тюрьмы в Казахстане и смог эмигрировать в Германию. В России Дениса преследовали из-за комментария во «Вконтакте» про Михаила Жлобицкого — 17-летнего анархиста, подорвавшего себя в здании ФСБ в Архангельске в 2018 году.
28 марта анархиста и математика Азата Мифтахова приговорили к 4 годам заключения по делу, сфабрикованному в колонии, где он отбывал срок по предыдущему приговору.
25 апреля суд вынес приговор читинским анархист_кам: Любовь Лизунову приговорили к 3,5 годам заключения, Александра Снежкова — к 6 годам, а Владислава Вишневского — к 1,5 годам принудительных работ. Товарище_к задержали во время нанесения граффити «Смерть режиму», также их обвинили в администрирования телеграм-каналов «Шугань-25» и 75ZLO. В каналах, в том числе, освещались поджоги военкоматов и акции саботажа на железной дороге.
5 июня появился анархо-феминистский ютуб-канал «Радикальное настроение».
9 августа в Украине в бою против путинской армии погиб 22-летний российский анархист Владислав Юрченко с позывным «Пират».
3 октября вышла книга политзаключённого анархиста Ильи Шакурского «Записки из темноты». В 2020 году Илью приговорили к 16 годам заключения по «делу Сети».
18 октября в ходе обмена вернулся в Украину анархист Максим Буткевич, ранее приговорённый российским судом к 13 годам заключения по сфабрикованному делу.
30 октября мы запустили «Чёрный динамик», чтобы сильнее разносить голос анархистов и анархисток.
18 декабря в СИЗО Ростова-на-Дону анархист Роман Шведов совершил самоубийство после решения суда, которым его приговорили к 16 годам заключения. Дело против Романа было возбуждено из-за поджога здания администрации в целях противодействия мобилизации в сентября 2022 года.
Отметим, что многие процессы идут незаметно, тем более в условиях репрессий. В России существует немало анархистских групп, которые занимаются агитацией, самообразованием, социальной работой и многим другим. Уверены, о большинстве активностей мы даже не знаем.
А какие события вы отметили в уходящем году?
Как этот год отразился на анархист_ках в России? Вспоминаем значимые события 2024 года.
Этот дайджест не отражает всех происходящих процессов, но тенденция бросается в глаза: большинство значимых событий связаны с репрессиями. При этом каких-то заметных действий со стороны анархисто_к не так уж и много. Мы не будем сейчас проводить анализ этой ситуации, но предлагаем, как минимум, обратить на этот факт внимание.
1 февраля вышел на свободу крымский анархист Евгений Каракашев. Он отсидел 6 лет по сфабрикованному делу о «призывах к терроризму», которые по мнению суда содержались в ролике, якобы опубликованном Каракашевым на странице «Вконтакте».
24 февраля анархист_ки из Беларуси, России и Украины совместно с местными активист_ками организовали заметные акции солидарности с украин_ками в Тбилиси, Варшаве, Вильнюсе, Берлине и других городах. Эти акции показали определённый уровень организованности анархической эмиграции.
В марте российский анархист Денис Козак был освобождён из тюрьмы в Казахстане и смог эмигрировать в Германию. В России Дениса преследовали из-за комментария во «Вконтакте» про Михаила Жлобицкого — 17-летнего анархиста, подорвавшего себя в здании ФСБ в Архангельске в 2018 году.
28 марта анархиста и математика Азата Мифтахова приговорили к 4 годам заключения по делу, сфабрикованному в колонии, где он отбывал срок по предыдущему приговору.
25 апреля суд вынес приговор читинским анархист_кам: Любовь Лизунову приговорили к 3,5 годам заключения, Александра Снежкова — к 6 годам, а Владислава Вишневского — к 1,5 годам принудительных работ. Товарище_к задержали во время нанесения граффити «Смерть режиму», также их обвинили в администрирования телеграм-каналов «Шугань-25» и 75ZLO. В каналах, в том числе, освещались поджоги военкоматов и акции саботажа на железной дороге.
5 июня появился анархо-феминистский ютуб-канал «Радикальное настроение».
9 августа в Украине в бою против путинской армии погиб 22-летний российский анархист Владислав Юрченко с позывным «Пират».
3 октября вышла книга политзаключённого анархиста Ильи Шакурского «Записки из темноты». В 2020 году Илью приговорили к 16 годам заключения по «делу Сети».
18 октября в ходе обмена вернулся в Украину анархист Максим Буткевич, ранее приговорённый российским судом к 13 годам заключения по сфабрикованному делу.
30 октября мы запустили «Чёрный динамик», чтобы сильнее разносить голос анархистов и анархисток.
18 декабря в СИЗО Ростова-на-Дону анархист Роман Шведов совершил самоубийство после решения суда, которым его приговорили к 16 годам заключения. Дело против Романа было возбуждено из-за поджога здания администрации в целях противодействия мобилизации в сентября 2022 года.
Отметим, что многие процессы идут незаметно, тем более в условиях репрессий. В России существует немало анархистских групп, которые занимаются агитацией, самообразованием, социальной работой и многим другим. Уверены, о большинстве активностей мы даже не знаем.
А какие события вы отметили в уходящем году?
📖 Чтение на праздники
Ещё не успели прочитать тексты «Чёрного динамика»? Тогда воспользуйтесь временем на праздниках, чтобы не спеша ознакомиться с ними. Специально для вас собрали все наши тексты, которые вышли за два месяца существования канала, в одном посте.
🏴 Почему мы анархист_ки?
🏴 Почему государство — это плохо?
🏴 Почему анархист_кам нужен феминизм?
🏴 О тотальности капитализма в повседневности
🏴 Почему тюрем быть не должно?
🏴 Соцсети: мы их используем или они нас?
🏴 Почему нам не подходит либеральный феминизм?
Читайте, делитесь, высказывайтесь в комментариях и присылайте нам свои тексты!
❗️ Товарищи и товарищки, наш канал только начал развиваться, и, к сожалению, пока поиск в телеграме не выдаёт «Чёрный динамик». Но вы можете помочь нам!
📣 Если вам нравится наш контент, сделайте репост в свои каналы, чаты, группы или перешлите друзьям. Это самый простой и эффективный способ рассказать о нас!
✨ Каждый репост — это вклад в развитие канала и появление новых интересных материалов.
Спасибо, что вы с нами! Вместе мы усиливаем голоса друг друга 🖤❤️
Ещё не успели прочитать тексты «Чёрного динамика»? Тогда воспользуйтесь временем на праздниках, чтобы не спеша ознакомиться с ними. Специально для вас собрали все наши тексты, которые вышли за два месяца существования канала, в одном посте.
🏴 Почему мы анархист_ки?
🏴 Почему государство — это плохо?
🏴 Почему анархист_кам нужен феминизм?
🏴 О тотальности капитализма в повседневности
🏴 Почему тюрем быть не должно?
🏴 Соцсети: мы их используем или они нас?
🏴 Почему нам не подходит либеральный феминизм?
Читайте, делитесь, высказывайтесь в комментариях и присылайте нам свои тексты!
❗️ Товарищи и товарищки, наш канал только начал развиваться, и, к сожалению, пока поиск в телеграме не выдаёт «Чёрный динамик». Но вы можете помочь нам!
✨ Каждый репост — это вклад в развитие канала и появление новых интересных материалов.
Спасибо, что вы с нами! Вместе мы усиливаем голоса друг друга 🖤❤️
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Анархист_ки и «наркотики»
Слово «наркотики» стигматизировано в обществе, но именно поэтому мы начинаем разговор используя его — чтобы разобраться, что мы привычно понимаем под «наркотиками» и почему какие-то психоактивные вещества попадают в их разряд, а какие-то — нет.
Среди анархисто_к можно встретить совершенно разное отношение к «наркотикам»: от радикального отвержения до полного принятия. На чём основаны такие взгляды и какие доводы использует каждая из сторон? Что такое «наркотики» вообще? Какие вопросы нам стоит задать себе, чтобы сформировать отношение к «наркотикам»?
Сперва определимся: что называют наркотиками? По факту в России наркотиками называют запрещённые государством психоактивные вещества (ПАВ). То есть именно власти решают, что является наркотиком, а что — нет. Но существуют и другие определения. Например, по мнению ООН: «Наркотики — это химические вещества, которые влияют на нормальное функционирование организма или умственную деятельность человека». К наркотикам ООН относит не только запрещённые ПАВ, но и алкоголь, никотин, лекарства и даже кофеин. И действительно: хотя алкоголь не принято называть наркотиком, он может изменять сознание сильнее многих запрещённых веществ и вызывать серьёзную зависимость. Но исторически алкогольная индустрия всегда находилась под контролем государства и приносила большую прибыль, а потому его не запрещают.
Тем не менее потребитель_ницы алкоголя, никотина и, тем более, кофеина намного меньше стигматизированы, а градус дискуссий об этих веществах значительно ниже. Поэтому сейчас мы будем говорить именно о запрещённых в России ПАВ.
Наиболее радикальные противники употребления ПАВ в анархистской среде — это, конечно, приверженцы straight edge. От них можно услышать о зависимости, слабости потребитель_ниц, разложении личности и о том, что это обязательно приведёт к «печальным последствиям».
Другие делают упор на том, что употребление запрещённых веществ увеличивает риски — в России, Беларуси и ряде других стран только за хранение «наркотиков» можно попасть в тюрьму на длительный срок. А значит выбыть из движения и стать обузой для товарище_к. Кроме того, силовики нередко шантажируют пойманных с запрещёнными веществами с целью склонить их к работе на спецслужбы или просто дать против кого-нибудь «изобличающие» показания. Именно так, кстати, началось «дело "Сети"», когда полицейские задержали с ПАВ Егора Зорина — он дал показания против знакомых активистов, которые легли в основу дела о «террористическом сообществе».
С другой стороны, существует мнение, что необходимо разрушать навязанный государством дискурс о том, что употребление «наркотиков» — это что-то аморальное. Ведь если мы выступаем за свободу, то мы должны поддерживать и свободу выбора человека, употреблять или не употреблять те или иные ПАВ. В конце концов, это действительно очень странно, что те вещества, которые запрещает государство, мы отделяем от алкоголя и никотина. Тем более, что некоторые запрещённые вещества — например, каннабис или МДМА — имеют меньшее негативное влияние на человека и общество, чем алкоголь.
При этом сторонни_цы свободы употребления ПАВ, как правило, уделяют большое внимание снижению вреда — практик, направленных на минимизацию рисков от употребления ПАВ.
Вместо подведения итогов зададим важные вопросы, на которые кажд_ая может ответить самостоятельно.
Можем ли мы, как анархист_ки, диктовать другим людям, какие вещества они могут употреблять, а какие нет, если это не вредит окружающим?
Должны ли мы выступать против государственного разделения ПАВ на разрешённые и запрещённые?
Можем ли мы при этом требовать от участни_ц групп, с которыми мы ведём совместную деятельность, воздержаться от употребления запрещённых веществ или делать это максимально безопасно для снижения рисков группы?
Слово «наркотики» стигматизировано в обществе, но именно поэтому мы начинаем разговор используя его — чтобы разобраться, что мы привычно понимаем под «наркотиками» и почему какие-то психоактивные вещества попадают в их разряд, а какие-то — нет.
Среди анархисто_к можно встретить совершенно разное отношение к «наркотикам»: от радикального отвержения до полного принятия. На чём основаны такие взгляды и какие доводы использует каждая из сторон? Что такое «наркотики» вообще? Какие вопросы нам стоит задать себе, чтобы сформировать отношение к «наркотикам»?
Сперва определимся: что называют наркотиками? По факту в России наркотиками называют запрещённые государством психоактивные вещества (ПАВ). То есть именно власти решают, что является наркотиком, а что — нет. Но существуют и другие определения. Например, по мнению ООН: «Наркотики — это химические вещества, которые влияют на нормальное функционирование организма или умственную деятельность человека». К наркотикам ООН относит не только запрещённые ПАВ, но и алкоголь, никотин, лекарства и даже кофеин. И действительно: хотя алкоголь не принято называть наркотиком, он может изменять сознание сильнее многих запрещённых веществ и вызывать серьёзную зависимость. Но исторически алкогольная индустрия всегда находилась под контролем государства и приносила большую прибыль, а потому его не запрещают.
Тем не менее потребитель_ницы алкоголя, никотина и, тем более, кофеина намного меньше стигматизированы, а градус дискуссий об этих веществах значительно ниже. Поэтому сейчас мы будем говорить именно о запрещённых в России ПАВ.
Наиболее радикальные противники употребления ПАВ в анархистской среде — это, конечно, приверженцы straight edge. От них можно услышать о зависимости, слабости потребитель_ниц, разложении личности и о том, что это обязательно приведёт к «печальным последствиям».
Другие делают упор на том, что употребление запрещённых веществ увеличивает риски — в России, Беларуси и ряде других стран только за хранение «наркотиков» можно попасть в тюрьму на длительный срок. А значит выбыть из движения и стать обузой для товарище_к. Кроме того, силовики нередко шантажируют пойманных с запрещёнными веществами с целью склонить их к работе на спецслужбы или просто дать против кого-нибудь «изобличающие» показания. Именно так, кстати, началось «дело "Сети"», когда полицейские задержали с ПАВ Егора Зорина — он дал показания против знакомых активистов, которые легли в основу дела о «террористическом сообществе».
С другой стороны, существует мнение, что необходимо разрушать навязанный государством дискурс о том, что употребление «наркотиков» — это что-то аморальное. Ведь если мы выступаем за свободу, то мы должны поддерживать и свободу выбора человека, употреблять или не употреблять те или иные ПАВ. В конце концов, это действительно очень странно, что те вещества, которые запрещает государство, мы отделяем от алкоголя и никотина. Тем более, что некоторые запрещённые вещества — например, каннабис или МДМА — имеют меньшее негативное влияние на человека и общество, чем алкоголь.
При этом сторонни_цы свободы употребления ПАВ, как правило, уделяют большое внимание снижению вреда — практик, направленных на минимизацию рисков от употребления ПАВ.
Вместо подведения итогов зададим важные вопросы, на которые кажд_ая может ответить самостоятельно.
Можем ли мы, как анархист_ки, диктовать другим людям, какие вещества они могут употреблять, а какие нет, если это не вредит окружающим?
Должны ли мы выступать против государственного разделения ПАВ на разрешённые и запрещённые?
Можем ли мы при этом требовать от участни_ц групп, с которыми мы ведём совместную деятельность, воздержаться от употребления запрещённых веществ или делать это максимально безопасно для снижения рисков группы?
В этот день 16 лет назад в Москве, возле станции метро «Кропоткинская», члены БОРН («Боевой организации русских националистов») застрелили анархистку и журналистку Анастасию Бабурову и адвоката левых взглядов Станислава Маркелова.
За несколько лет до случившегося на Станислава Маркелова уже было совершено нападение, тогда неизвестные сильно избили адвоката. Он, как и Анастасия Бабурова, регулярно получали угрозы в свой адрес. Несмотря на это, до самой смерти они были активными участниками сопротивления неонацизму и фашизму на всех уровнях — от уличного насилия до государственного террора.
Мы видим, как авторитарная власть сажает, пытает и убивает неугодных ей людей. Чтобы укрепить свои позиции, разворачивает агрессивные и бессмысленные войны, спонсирует неонацистские и консервативные организации, которые терроризируют инакомыслящих. Поэтому считаем очень важным помнить Стаса и Настю и продолжать их борьбу.
Тогда, в нулевых, антифашистское движение ценой собственных жизней внесло ощутимый вклад, чтобы остановить неонацистское насилие на улицах. Однако сейчас мы имеем ещё более страшного врага, чем все неонацистские группировки вместе взятые — это кровожадное фашистское российское государство. Сложно представить, как остановить такого мощного врага, но выбор у нас небольшой — жить обывательскую жизнь в фашистском государстве и всё равно трястись от страха или находить единомышленников и продолжать борьбу.
▶️ Рекомендуем к просмотру
«Любите меня пожалуйста» — важный фильм Валерия Балаяна о жизни и смерти Анастасии Бабуровой, наполненный разговорами с её семьёй и близкими, который ярко описывает происходящее — расцвет нацистских движений и антифашисткого сопротивления в нулевые.
📖 Рекомендуем к прочтению
Сборник «Никто кроме меня» — ценная память об адвокате и антифашисте Станиславе Маркелове. В нём вы найдёте воспоминания о жизни Стаса и его собственные тексты.
За несколько лет до случившегося на Станислава Маркелова уже было совершено нападение, тогда неизвестные сильно избили адвоката. Он, как и Анастасия Бабурова, регулярно получали угрозы в свой адрес. Несмотря на это, до самой смерти они были активными участниками сопротивления неонацизму и фашизму на всех уровнях — от уличного насилия до государственного террора.
Мы видим, как авторитарная власть сажает, пытает и убивает неугодных ей людей. Чтобы укрепить свои позиции, разворачивает агрессивные и бессмысленные войны, спонсирует неонацистские и консервативные организации, которые терроризируют инакомыслящих. Поэтому считаем очень важным помнить Стаса и Настю и продолжать их борьбу.
Тогда, в нулевых, антифашистское движение ценой собственных жизней внесло ощутимый вклад, чтобы остановить неонацистское насилие на улицах. Однако сейчас мы имеем ещё более страшного врага, чем все неонацистские группировки вместе взятые — это кровожадное фашистское российское государство. Сложно представить, как остановить такого мощного врага, но выбор у нас небольшой — жить обывательскую жизнь в фашистском государстве и всё равно трястись от страха или находить единомышленников и продолжать борьбу.
«Любите меня пожалуйста» — важный фильм Валерия Балаяна о жизни и смерти Анастасии Бабуровой, наполненный разговорами с её семьёй и близкими, который ярко описывает происходящее — расцвет нацистских движений и антифашисткого сопротивления в нулевые.
📖 Рекомендуем к прочтению
Сборник «Никто кроме меня» — ценная память об адвокате и антифашисте Станиславе Маркелове. В нём вы найдёте воспоминания о жизни Стаса и его собственные тексты.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Анархистский взгляд на российско-украинскую войну
Сегодня мы поговорим об отношении к российскому вторжению в Украину и приемлемости для анархисто_к как-либо участвовать в войне.
Теория
Некоторые анархист_ки считают, что идёт война государств и военно-политических блоков, а потому не стоит как-либо участвовать в этой войне. Ведь как анархист_ки могут поддерживать государство?
Мы считаем, что эта точка зрения сугубо теоретическая и сильна оторвана от реальности.
В ходе военных действий гибнут люди — не государства, а люди. Не только военные, но и гражданские. Армии атакуют жилые дома, объекты гражданской инфраструктуры.
На это анархист_ки, которые упирают на принципы антимилитаризма, говорят, что все должны «просто сложить оружие». К сожалению, это идеалистическое требование не работает. И, кроме того, есть ещё одно обстоятельство, которое это требование делает несправедливым и выгодным одной конкретной стороне — российскому государству.
Война преимущественно идёт на территории Украины. В первую очередь, страдают житель_ницы Украины — их убивают, разрушают их дома, лишают их света и отопления. На оккупированных Россией территориях Украины творится сущий ад: политические преследования, пытки, похищения, внесудебные расправы — намного более частые и жестокие, чем в самой России. И если эти территории останутся под контролем Кремля, их житель_ниц продолжат преследовать, пытать и убивать, как сейчас происходит с крымскими татарами в Крыму.
Таким образом, минимально справедливым было бы сделать так, чтобы житель_ницы Украины не страдали от российских обстрелов и не находились под гнётом российского государства (отметим, что до оккупации житель_ницы Украины не испытывали такого колоссального давления со стороны собственного государства). В текущих условиях это возможно только военным путём — выбить российскую армию из Украины.
И это требование не ради государства Украины, которое нам совершенно не симпатично, как и любые другие государства. А ради людей. Как людей в Украине, так и людей в России — от жертв украинских обстрелов до мобилизованных.
Практика
Какие методы для освобождения житель_ниц Украины могут быть приемлемы для анархисто_к?
Так как мы вещаем, в первую очередь, для аудитории в России, начнём с того, что можно делать или не делать, находясь в России:
▪️ не поддерживать российскую армию,
▪️ вести агитацию против участия во вторжении в Украину,
▪️ поддерживать отказников и дезертиров,
▪️ саботировать военную инфраструктуру.
При этом мы убедительно просим оценивать свои риски и соотносить их с возможным вкладкол действий. Жертвы (например, арест) должны быть оправданны. Думайте, как про себя, так и про товарище_к, которые будут вынуждены поддерживать вас в заключении.
Поддерживать ли ВСУ, если вы не в России? У нас нет однозначного ответа на этот вопрос, но отметим, что можно поддерживать анархистские структуры, которые помогают своим товарищам на фронте — например, «Коллективы солидарности».
Стоит ли воевать анархист_ке в составе ВСУ, если есть желание с оружием в руках противостоять российской агрессии? Мы считаем, что такие решения должны приниматься индивидуально. С одной стороны, это возможность напрямую бороться с империей, внести непосредственный вклад в её крах. С другой стороны, к сожалению, на сегодняшний день не существует крупных анархистких военных формирований в Украине и воюющие анархист_ки сильно зависят от командования. И, возможно, присоединившись к ВСУ, вы станете просто военными и не сможете как-либо проявлять свою анархистскую идентичность.
Кратко подведём итоги. В целом мы считаем оправданным любое сопротивление российской агрессии в Украине, так как это война против людей, а анархист_ки на стороне людей. Но также мы считаем важным сохранять анархистскую идентичность и не сливаться с государственными структурами.
Просим вас быть осмотрительными при комментировании этого поста, если вы находитесь в России.
Сегодня мы поговорим об отношении к российскому вторжению в Украину и приемлемости для анархисто_к как-либо участвовать в войне.
Теория
Некоторые анархист_ки считают, что идёт война государств и военно-политических блоков, а потому не стоит как-либо участвовать в этой войне. Ведь как анархист_ки могут поддерживать государство?
Мы считаем, что эта точка зрения сугубо теоретическая и сильна оторвана от реальности.
В ходе военных действий гибнут люди — не государства, а люди. Не только военные, но и гражданские. Армии атакуют жилые дома, объекты гражданской инфраструктуры.
На это анархист_ки, которые упирают на принципы антимилитаризма, говорят, что все должны «просто сложить оружие». К сожалению, это идеалистическое требование не работает. И, кроме того, есть ещё одно обстоятельство, которое это требование делает несправедливым и выгодным одной конкретной стороне — российскому государству.
Война преимущественно идёт на территории Украины. В первую очередь, страдают житель_ницы Украины — их убивают, разрушают их дома, лишают их света и отопления. На оккупированных Россией территориях Украины творится сущий ад: политические преследования, пытки, похищения, внесудебные расправы — намного более частые и жестокие, чем в самой России. И если эти территории останутся под контролем Кремля, их житель_ниц продолжат преследовать, пытать и убивать, как сейчас происходит с крымскими татарами в Крыму.
Таким образом, минимально справедливым было бы сделать так, чтобы житель_ницы Украины не страдали от российских обстрелов и не находились под гнётом российского государства (отметим, что до оккупации житель_ницы Украины не испытывали такого колоссального давления со стороны собственного государства). В текущих условиях это возможно только военным путём — выбить российскую армию из Украины.
И это требование не ради государства Украины, которое нам совершенно не симпатично, как и любые другие государства. А ради людей. Как людей в Украине, так и людей в России — от жертв украинских обстрелов до мобилизованных.
Практика
Какие методы для освобождения житель_ниц Украины могут быть приемлемы для анархисто_к?
Так как мы вещаем, в первую очередь, для аудитории в России, начнём с того, что можно делать или не делать, находясь в России:
▪️ не поддерживать российскую армию,
▪️ вести агитацию против участия во вторжении в Украину,
▪️ поддерживать отказников и дезертиров,
▪️ саботировать военную инфраструктуру.
При этом мы убедительно просим оценивать свои риски и соотносить их с возможным вкладкол действий. Жертвы (например, арест) должны быть оправданны. Думайте, как про себя, так и про товарище_к, которые будут вынуждены поддерживать вас в заключении.
Поддерживать ли ВСУ, если вы не в России? У нас нет однозначного ответа на этот вопрос, но отметим, что можно поддерживать анархистские структуры, которые помогают своим товарищам на фронте — например, «Коллективы солидарности».
Стоит ли воевать анархист_ке в составе ВСУ, если есть желание с оружием в руках противостоять российской агрессии? Мы считаем, что такие решения должны приниматься индивидуально. С одной стороны, это возможность напрямую бороться с империей, внести непосредственный вклад в её крах. С другой стороны, к сожалению, на сегодняшний день не существует крупных анархистких военных формирований в Украине и воюющие анархист_ки сильно зависят от командования. И, возможно, присоединившись к ВСУ, вы станете просто военными и не сможете как-либо проявлять свою анархистскую идентичность.
Кратко подведём итоги. В целом мы считаем оправданным любое сопротивление российской агрессии в Украине, так как это война против людей, а анархист_ки на стороне людей. Но также мы считаем важным сохранять анархистскую идентичность и не сливаться с государственными структурами.
Просим вас быть осмотрительными при комментировании этого поста, если вы находитесь в России.
Анархо-феминизм: идеальный симбиоз
Что общего между анархистской борьбой против власти и феминистским сопротивлением патриархату? Почему мы считаем, что анархизм и феминизм идеально дополняют друг друга?
«Анархизм направлен на уничтожение всех форм иерархий», — слышно из любого анархо-канала. Однако, к сожалению, практика показывает, что анархис_ты нередко игнорируют патриархат или недооценивают важность борьбы с ним. Мы же хотим напомнить, что патриархат — это не отдельная или «второстепенная» проблема, а один из ключевых элементов власти, который пронизывает все сферы жизни общества, включая государственные и экономические системы.
Феминизм же, стремясь к гендерному равенству, иногда ограничивается борьбой за реформы в рамках существующих систем, игнорируя другие формы угнетения. Борьба за права женщин внутри таких систем может привести к улучшению отдельных условий, но не к разрушению угнетения как такового. Например, стремление увеличить долю женщин на высоких должностях в корпорациях или правительственных структурах не меняет сути этих институтов, а лишь создаёт иллюзию равенства. Без анархизма феминизм рискует стать борьбой за власть, а не против неё.
Взаимное обогащение этих движений очевидно: анархизм учит феминизм смотреть шире на властные отношения, а феминизм привносит в анархизм важное внимание к конкретным формам угнетения, которые часто упускаются из виду в других анархистских теориях. Феминизм не меняет, но дополняет анархистскую критику и помогает видеть иерархию и угнетение не только в государстве и капитализме, но и в патриархальных проявлениях общества.
Таким образом, анархо-феминизм становится ключевым инструментом для понимания взаимосвязи между различными системами угнетения. Он подчёркивает, что борьба с патриархатом неотделима от борьбы с государством, капитализмом и другими формами власти. Невозможно победить иерархию, не уничтожив патриархат, как и невозможно достичь гендерного равенства, игнорируя остальные системы власти.
Практический анархо-феминизм включает множество направлений: от создания горизонтальных групп поддержки до революционной борьбы.
Мы считаем, что свобода невозможна, пока она не станет свободой для всех. Анархо-феминизм — это не просто идеология, это практика, которая призывает нас жить иначе уже сегодня: строить антииерархичные автономные сообщества, где каждый голос услышан, где нет места власти и угнетению, где каждый человек свободен.
Что общего между анархистской борьбой против власти и феминистским сопротивлением патриархату? Почему мы считаем, что анархизм и феминизм идеально дополняют друг друга?
«Анархизм направлен на уничтожение всех форм иерархий», — слышно из любого анархо-канала. Однако, к сожалению, практика показывает, что анархис_ты нередко игнорируют патриархат или недооценивают важность борьбы с ним. Мы же хотим напомнить, что патриархат — это не отдельная или «второстепенная» проблема, а один из ключевых элементов власти, который пронизывает все сферы жизни общества, включая государственные и экономические системы.
Феминизм же, стремясь к гендерному равенству, иногда ограничивается борьбой за реформы в рамках существующих систем, игнорируя другие формы угнетения. Борьба за права женщин внутри таких систем может привести к улучшению отдельных условий, но не к разрушению угнетения как такового. Например, стремление увеличить долю женщин на высоких должностях в корпорациях или правительственных структурах не меняет сути этих институтов, а лишь создаёт иллюзию равенства. Без анархизма феминизм рискует стать борьбой за власть, а не против неё.
Взаимное обогащение этих движений очевидно: анархизм учит феминизм смотреть шире на властные отношения, а феминизм привносит в анархизм важное внимание к конкретным формам угнетения, которые часто упускаются из виду в других анархистских теориях. Феминизм не меняет, но дополняет анархистскую критику и помогает видеть иерархию и угнетение не только в государстве и капитализме, но и в патриархальных проявлениях общества.
Таким образом, анархо-феминизм становится ключевым инструментом для понимания взаимосвязи между различными системами угнетения. Он подчёркивает, что борьба с патриархатом неотделима от борьбы с государством, капитализмом и другими формами власти. Невозможно победить иерархию, не уничтожив патриархат, как и невозможно достичь гендерного равенства, игнорируя остальные системы власти.
Практический анархо-феминизм включает множество направлений: от создания горизонтальных групп поддержки до революционной борьбы.
Мы считаем, что свобода невозможна, пока она не станет свободой для всех. Анархо-феминизм — это не просто идеология, это практика, которая призывает нас жить иначе уже сегодня: строить антииерархичные автономные сообщества, где каждый голос услышан, где нет места власти и угнетению, где каждый человек свободен.
Volterina_de_Kler_AnFem.pdf
785.3 KB
🖤 Вольтерина де Клер: голос анархо-феминизма
Мы продолжаем тему женского голоса в анархистском движении. На этот раз представляем зин, посвящённый выдающейся фигуре американского анархизма и феминизма — Вольтерине де Клер. Это первое издание на русском языке эссе Эммы Гольдман «Вольтерина де Клер», переведённое коллективом AnFem.
Эмма Гольдман рассказывает о жизни Вольтерины — её пути от монахини до революционерки, её стойкости, самодисциплине и борьбе за свободу. Это история о человеке, чьи духовные искания, личные испытания и непоколебимая воля оставили значимый след в анархистском движении.
Этот зин — не просто рассказ о прошлом, а возможность глубже понять анархо-феминизм через наследие одной из его вдохновительниц.
Мы продолжаем тему женского голоса в анархистском движении. На этот раз представляем зин, посвящённый выдающейся фигуре американского анархизма и феминизма — Вольтерине де Клер. Это первое издание на русском языке эссе Эммы Гольдман «Вольтерина де Клер», переведённое коллективом AnFem.
Эмма Гольдман рассказывает о жизни Вольтерины — её пути от монахини до революционерки, её стойкости, самодисциплине и борьбе за свободу. Это история о человеке, чьи духовные искания, личные испытания и непоколебимая воля оставили значимый след в анархистском движении.
Этот зин — не просто рассказ о прошлом, а возможность глубже понять анархо-феминизм через наследие одной из его вдохновительниц.
Три года в Украине идёт полномасштабная война. Она идёт, потому что Путин решил подчинить народы Украины и отправил туда российские войска.
Важно помнить об этом, не забывать, что каждый день гибнут украинцы и украинки, гибнут и российские военнослужащие, в том числе принудительно мобилизованные. Важно, чтобы война не превращалась в фоновый шум.
Также важно делать что-то, что способствует ослаблению российской военной машины и прекращению войны. Естественно, исходя из собственных возможностей и рисков.
Подробно о нашем отношении к этой войне мы писали в статье «Анархистский взгляд на российско-украинскую войну».
Просим вас быть осмотрительными при комментировании этого поста, если вы находитесь в России.
Важно помнить об этом, не забывать, что каждый день гибнут украинцы и украинки, гибнут и российские военнослужащие, в том числе принудительно мобилизованные. Важно, чтобы война не превращалась в фоновый шум.
Также важно делать что-то, что способствует ослаблению российской военной машины и прекращению войны. Естественно, исходя из собственных возможностей и рисков.
Подробно о нашем отношении к этой войне мы писали в статье «Анархистский взгляд на российско-украинскую войну».
Просим вас быть осмотрительными при комментировании этого поста, если вы находитесь в России.
Аффинити-группа: что это такое и зачем её создавать?
Если вы занимаетесь активизмом, возможно, вы уже пользуетесь концепцией аффинити-группы. Для тех, кто слышит это понятие впервые или не знаком с деталями организации, собрали всё самое важное о принципах действия аффинити-групп.
Аффинити-группа — это небольшое объединение единомышленни_ц, которые ведут какую-либо совместную деятельность. «По факту аффинити-группа — это отряд, в котором налажены механизмы горизонтального принятия решений, и сама группа независима от других групп в своих действиях», — пишет «Прамень».
Как это может выглядеть? Например, вы занимаетесь уличной агитацией — клеите листовки, рисуете граффити. И люди, с которыми вы постоянно это делаете, и есть ваша аффинити-группа.
Почему лучше иметь постоянную аффинити-группу, чем проводить акции с разными людьми? Потому что в аффинити-группе у вас более крепкие связи, вы лучше друг друга знаете, у вас выработаны общие взгляды на практические вещи и алгоритмы действий. Таким образом действовать в аффинити-группе безопаснее и эффективнее.
«Прамень» отмечает, что создавать группу не стоит из людей, которых вы нашли в интернете — лучше всего делать это с друзьями или близкими. В крайнем случае, начинать со знакомыми, но очень быстро переводить знакомство в сферу дружества, для лучшего понимания друг друга.
Беларуские анархист_ки так же рекомендуют встречаться с вашими товарищами по группе не только в рамках отдельных действий, но и за пределами уличного активизма. Через совместное времяпрепровождение формируются связи, которые в будущем сложнее будет разорвать репрессивным структурам, а идти «на дело» с близким другом всегда приятнее, нежели с незнакомцем.
Ключевой пункт функционирования аффинити-группы — это собрания. На собраниях обязательно проговаривать, на что готовы каждый и каждая в группе, какие действия вы коллективно хотите предпринять в какой ситуации.
Если ваша аффинити-группа участвует в массовых мероприятиях (митинги, протесты, фестивали) придумайте себе псевдонимы — это повысит вашу безопасность в случае задержания людей, которые присутствовали при вашем общении. Так же это необходимо для акций в общественных местах.
В тоже время каждый и каждая в группе должны наизусть знать имена других. Это делается на случай задержания — вы сможете во время поставить в известность правозащитные организации или Анархический чёрный крест для дальнейшей оперативной поддержки человека уже в отделении или СИЗО.
Аффинити-группа — это форма самоорганизации, которую можно применять для широкого профиля действий, от интернет-агитации до акций прямого действия. Чем именно заниматься — решать только вам. В следующих постах мы рассмотрим разные тактики действий, которые используют анархист_ки.
Если вы занимаетесь активизмом, возможно, вы уже пользуетесь концепцией аффинити-группы. Для тех, кто слышит это понятие впервые или не знаком с деталями организации, собрали всё самое важное о принципах действия аффинити-групп.
Аффинити-группа — это небольшое объединение единомышленни_ц, которые ведут какую-либо совместную деятельность. «По факту аффинити-группа — это отряд, в котором налажены механизмы горизонтального принятия решений, и сама группа независима от других групп в своих действиях», — пишет «Прамень».
Как это может выглядеть? Например, вы занимаетесь уличной агитацией — клеите листовки, рисуете граффити. И люди, с которыми вы постоянно это делаете, и есть ваша аффинити-группа.
Почему лучше иметь постоянную аффинити-группу, чем проводить акции с разными людьми? Потому что в аффинити-группе у вас более крепкие связи, вы лучше друг друга знаете, у вас выработаны общие взгляды на практические вещи и алгоритмы действий. Таким образом действовать в аффинити-группе безопаснее и эффективнее.
«Прамень» отмечает, что создавать группу не стоит из людей, которых вы нашли в интернете — лучше всего делать это с друзьями или близкими. В крайнем случае, начинать со знакомыми, но очень быстро переводить знакомство в сферу дружества, для лучшего понимания друг друга.
Беларуские анархист_ки так же рекомендуют встречаться с вашими товарищами по группе не только в рамках отдельных действий, но и за пределами уличного активизма. Через совместное времяпрепровождение формируются связи, которые в будущем сложнее будет разорвать репрессивным структурам, а идти «на дело» с близким другом всегда приятнее, нежели с незнакомцем.
Ключевой пункт функционирования аффинити-группы — это собрания. На собраниях обязательно проговаривать, на что готовы каждый и каждая в группе, какие действия вы коллективно хотите предпринять в какой ситуации.
Если ваша аффинити-группа участвует в массовых мероприятиях (митинги, протесты, фестивали) придумайте себе псевдонимы — это повысит вашу безопасность в случае задержания людей, которые присутствовали при вашем общении. Так же это необходимо для акций в общественных местах.
В тоже время каждый и каждая в группе должны наизусть знать имена других. Это делается на случай задержания — вы сможете во время поставить в известность правозащитные организации или Анархический чёрный крест для дальнейшей оперативной поддержки человека уже в отделении или СИЗО.
Аффинити-группа — это форма самоорганизации, которую можно применять для широкого профиля действий, от интернет-агитации до акций прямого действия. Чем именно заниматься — решать только вам. В следующих постах мы рассмотрим разные тактики действий, которые используют анархист_ки.
8 Марта: украденный бунт и борьба за возвращение радикального смысла
Изначально Международный женский день был днём борьбы трудящихся женщин за свободу и равноправие. Его корни уходят в женские рабочие протесты конца XIX — начала XX века, особенно в США и Европе. Женщины требовали сокращения рабочего дня, достойной оплаты труда и права голоса.
Ключевым моментом стало создание Международного женского дня по инициативе социалисток, включая Клару Цеткин, в 1910 году. Он стал днём протеста против эксплуатации, двойного гнёта женщин (как классового, так и гендерного) и насилия.
Революция и предательство идеи
Особенно ярко анархо-феминистская перспектива проявляется в истории 8 Марта в России. В 1917 году именно женщины вышли на улицы Петрограда, требуя «Хлеба и мира», что стало началом Февральской революции. Однако после прихода большевиков государственный социализм подавил независимые женские движения, подчинив их партийным структурам. Это демонстрирует типичную проблему: государство использует революционные движения, но затем централизует власть и ограничивает их радикальный потенциал.
Капиталистическая кооптация
С середины XX века 8 Марта постепенно превращается в безобидный «праздник весны и женственности». Советский Союз сделал его государственным праздником, но лишил антисистемной сути. В капиталистических странах он трансформировался в коммерческий день продаж цветов и подарков. Таким образом, патриархат и капитализм совместно обезвредили его как день борьбы.
Современный анархо-феминистский взгляд
Сегодня анархо-феминизм стремится вернуть 8 Марта его изначальное значение — как дня солидарности и сопротивления. Вместо государственного феминизма, подчинённого бюрократическим структурам и либерального феминизма, интегрированного в капиталистическую систему, анархо-феминизм предлагает женщинам:
🏴 борьбу против всех форм угнетения, включая государство, капитализм, патриархат, расизм и гетеронормативность,
🏴 поддержку самоорганизованных женских коллективов и горизонтальных структур вместо институциональных решений,
🏴 восстановление духа прямого действия, стачек и антипатриархального сопротивления.
8 Марта — это не праздник, а день борьбы. Его история показывает, как радикальные идеи могут быть украдены системой, но также и то, что их можно вернуть. Для анархо-феминизма 8 Марта — это не про цветы и подарки, а про бунт, солидарность и разрушение всех форм угнетения.
Изначально Международный женский день был днём борьбы трудящихся женщин за свободу и равноправие. Его корни уходят в женские рабочие протесты конца XIX — начала XX века, особенно в США и Европе. Женщины требовали сокращения рабочего дня, достойной оплаты труда и права голоса.
Ключевым моментом стало создание Международного женского дня по инициативе социалисток, включая Клару Цеткин, в 1910 году. Он стал днём протеста против эксплуатации, двойного гнёта женщин (как классового, так и гендерного) и насилия.
Революция и предательство идеи
Особенно ярко анархо-феминистская перспектива проявляется в истории 8 Марта в России. В 1917 году именно женщины вышли на улицы Петрограда, требуя «Хлеба и мира», что стало началом Февральской революции. Однако после прихода большевиков государственный социализм подавил независимые женские движения, подчинив их партийным структурам. Это демонстрирует типичную проблему: государство использует революционные движения, но затем централизует власть и ограничивает их радикальный потенциал.
Капиталистическая кооптация
С середины XX века 8 Марта постепенно превращается в безобидный «праздник весны и женственности». Советский Союз сделал его государственным праздником, но лишил антисистемной сути. В капиталистических странах он трансформировался в коммерческий день продаж цветов и подарков. Таким образом, патриархат и капитализм совместно обезвредили его как день борьбы.
Современный анархо-феминистский взгляд
Сегодня анархо-феминизм стремится вернуть 8 Марта его изначальное значение — как дня солидарности и сопротивления. Вместо государственного феминизма, подчинённого бюрократическим структурам и либерального феминизма, интегрированного в капиталистическую систему, анархо-феминизм предлагает женщинам:
🏴 борьбу против всех форм угнетения, включая государство, капитализм, патриархат, расизм и гетеронормативность,
🏴 поддержку самоорганизованных женских коллективов и горизонтальных структур вместо институциональных решений,
🏴 восстановление духа прямого действия, стачек и антипатриархального сопротивления.
8 Марта — это не праздник, а день борьбы. Его история показывает, как радикальные идеи могут быть украдены системой, но также и то, что их можно вернуть. Для анархо-феминизма 8 Марта — это не про цветы и подарки, а про бунт, солидарность и разрушение всех форм угнетения.
Феминизм стал тюрьмой?
В нашем тексте о либеральном феминизме мы пришли к выводу, что этот подход не решает коренных проблем угнетения и неравенства. Вместо этого он сосредоточен на реформах в рамках существующих государственных и капиталистических структур, что, в свою очередь, отражает интересы привилегированных женщин и игнорирует проблемы тех, кто принадлежит к другим социальным группам.
Сегодня мы хотим порекомендовать видео канала «Радикальное настроение». В этом видео разрушаются популярные мифы о «сестринстве» и объясняется, почему борьба за место в системе угнетения не может считаться истинным освобождением. Оно поднимает важные вопросы о том, что на самом деле стоит за идеей равенства в обществе, где иерархии продолжают существовать.
В нашем тексте о либеральном феминизме мы пришли к выводу, что этот подход не решает коренных проблем угнетения и неравенства. Вместо этого он сосредоточен на реформах в рамках существующих государственных и капиталистических структур, что, в свою очередь, отражает интересы привилегированных женщин и игнорирует проблемы тех, кто принадлежит к другим социальным группам.
Сегодня мы хотим порекомендовать видео канала «Радикальное настроение». В этом видео разрушаются популярные мифы о «сестринстве» и объясняется, почему борьба за место в системе угнетения не может считаться истинным освобождением. Оно поднимает важные вопросы о том, что на самом деле стоит за идеей равенства в обществе, где иерархии продолжают существовать.
YouTube
ФЕМИНИЗМ СТАЛ ЛОВУШКОЙ? | Женская власть и привилегии | Путь анархафеминизма
Меня всегда поражало, как либеральный феминизм спокойно уживается с милитаризмом, репрессивным структурами государства, империализмом и колониализмом, закрывая глаза на глобальное угнетение. Но феминизм может (и должен!) быть другим. Анархафеминизм идет другим…
Эксплуатация сексуальности
Проституция — это многовековая проблема, которая в условиях неолиберального общества принимает всё более изощренные формы: вебкам, эскорт, содержанство. Проституция поддерживается патриархатом, а капитализм и бедность укореняют её в структуре общества.
Мы не говорим о свободном выборе. Причины проституции в экономическом и культурном положении, восприятии людей как «средства» для достижения своих сексуальных желаний другими людьми, мнении этих людей о самих себе. В капитализме тело рассматривается как товар, который можно продать. Это привело нас к тому, что люди могут видеть в проституции способ монетизировать свою сексуальность.
Проституция существует в ответ на спрос сексуальных услуг. Когда есть готовность платить за такие услуги, возникает предложение. В условиях бедности и отсутствия возможностей для получения достойного дохода проституция может казаться доступной формой заработка. Для некоторых женщин это может быть единственным способом обеспечить себя и свою семью: в некоторых регионах или для наиболее уязвимых групп женщин проституция может быть одним из немногих доступных способов заработка.
Будет ли потребность в проституции в обществе, где все равны?
Сама коммерциализация отношений создает барьер между нами: она усиливает иерархии в отношениях, где одни люди имеют больше власти и ресурсов, чем другие. В условиях таких отношений возникает давление на людей за несоответствие определённым стандартам или ожиданиям — в них нет эмоциональной и личной ценности!
Мы считаем, что необходимо стремиться к развитию альтернативных моделей отношений, основанных на взаимном уважении и согласии. Общество, которое делает акцент на образовании и обсуждении вопросов сексуальности, приведет нас к более здоровым и открытым отношениям между людьми, снижая потребность в эксплуатации. Свобода между людьми исключает коммерциализацию отношений.
Также важно подчеркнуть необходимость уважения личных границ и создания безопасной атмосферы во всех группах и в любых коммуникациях для всех участн_иц, где все могут свободно выражать свои мысли и чувства, без страха быть осуждёнными или отвергнутыми — это важно для безопасности и уважения.
Обратная сторона — стигматизация
Из-за предвзятого отношения общества проституированные люди могут сталкиваться с трудностями в социальной интеграции или в поиске работы. Также стигматизация углубляет социальное неравенство, так как она чаще всего затрагивает тех, кто принадлежит к наиболее уязвимым группам.
Нам необходимо снять стигму с секс-работниц, перестать изолировать их и начать поддерживать. Открыто обсуждать такие вопросы, убирая свою предвзятость, и перестать считать, что мы лучше знаем, что им нужно. Первый шаг — осознание проблемы.
Восприятие людей как «средства» мешает нам увидеть в каждом человеке уникальную личность, со своими чувствами и потребностями, и единственный выход из системы, в которой всё ещё существует проституция — абсолютное равенство между людьми.
Всем любви! 🖤
Проституция — это многовековая проблема, которая в условиях неолиберального общества принимает всё более изощренные формы: вебкам, эскорт, содержанство. Проституция поддерживается патриархатом, а капитализм и бедность укореняют её в структуре общества.
Мы не говорим о свободном выборе. Причины проституции в экономическом и культурном положении, восприятии людей как «средства» для достижения своих сексуальных желаний другими людьми, мнении этих людей о самих себе. В капитализме тело рассматривается как товар, который можно продать. Это привело нас к тому, что люди могут видеть в проституции способ монетизировать свою сексуальность.
Проституция существует в ответ на спрос сексуальных услуг. Когда есть готовность платить за такие услуги, возникает предложение. В условиях бедности и отсутствия возможностей для получения достойного дохода проституция может казаться доступной формой заработка. Для некоторых женщин это может быть единственным способом обеспечить себя и свою семью: в некоторых регионах или для наиболее уязвимых групп женщин проституция может быть одним из немногих доступных способов заработка.
Будет ли потребность в проституции в обществе, где все равны?
Сама коммерциализация отношений создает барьер между нами: она усиливает иерархии в отношениях, где одни люди имеют больше власти и ресурсов, чем другие. В условиях таких отношений возникает давление на людей за несоответствие определённым стандартам или ожиданиям — в них нет эмоциональной и личной ценности!
Мы считаем, что необходимо стремиться к развитию альтернативных моделей отношений, основанных на взаимном уважении и согласии. Общество, которое делает акцент на образовании и обсуждении вопросов сексуальности, приведет нас к более здоровым и открытым отношениям между людьми, снижая потребность в эксплуатации. Свобода между людьми исключает коммерциализацию отношений.
Также важно подчеркнуть необходимость уважения личных границ и создания безопасной атмосферы во всех группах и в любых коммуникациях для всех участн_иц, где все могут свободно выражать свои мысли и чувства, без страха быть осуждёнными или отвергнутыми — это важно для безопасности и уважения.
Обратная сторона — стигматизация
Из-за предвзятого отношения общества проституированные люди могут сталкиваться с трудностями в социальной интеграции или в поиске работы. Также стигматизация углубляет социальное неравенство, так как она чаще всего затрагивает тех, кто принадлежит к наиболее уязвимым группам.
Нам необходимо снять стигму с секс-работниц, перестать изолировать их и начать поддерживать. Открыто обсуждать такие вопросы, убирая свою предвзятость, и перестать считать, что мы лучше знаем, что им нужно. Первый шаг — осознание проблемы.
Восприятие людей как «средства» мешает нам увидеть в каждом человеке уникальную личность, со своими чувствами и потребностями, и единственный выход из системы, в которой всё ещё существует проституция — абсолютное равенство между людьми.
Всем любви! 🖤
Экофеминизм и анархизм: точки соприкосновения
Какие точки соприкосновения у анархизма, выступающего против множественных форм власти, и экофеминизма, связывающего гендерную и экологическую повестки? Как анархическая оптика может и должна быть расширена и углублена с помощью экофеминисткой теории?
Анархизм выступает против любых форм власти, угнетения и иерархий — он направлен на их полное уничтожение. Но, к сожалению, далеко не все анархист:ки как в теории, так и на практике последовательно следуют этим ценностям. Поэтому мы находим важным публично рефлексировать и озвучивать мысли на тему пересекаемости множественных форм власти, которые глубоко укоренились не только в разных сферах жизни общества, но и в нас самих. Мы часто не замечаем и/или игнорируем привилегированность нашего положения по отношению к людям с другим гендерным и сексуальным опытом, но еще больше от обделённости вниманием страдают нечеловеческие субъекты — природа и другие виды животных. Именно на эту взаимосвязь — гендерной и экологической повестки указывает экофеминизм.
Экофеминизм — это спектр теорий и социальных движений, предлагающих комплексно рассматривать проблемы, вызванные различными формами власти, которые раньше по отдельности решали феминистки, экоактивист:ки и защитни:цы прав животных. Сюда также относятся активист:ки, выступающие против капитализма, этатизма, милитаризма, колониализма, расизма, гомофобии — все эти оптики присутствуют в экофеминизме в той или иной степени. Наибольшей критике со стороны экофеминизма подвергаются такие системы угнетения как патриархат и антропоцентризм. Стоит отметить, что экофеминизм многогранен в своих течениях и практиках. Он является совокупностью многих философских мыслей, феминистских и социальных движений, поэтому нельзя его обобщить и свести до какой-то одной узкой концепции.
В этом посте мы, конечно же, имеем в виду наиболее последовательные и радикальные течения экофеминизма.
Экофемист:ки указывают на то, что в основе угнетение женщин и природы одна логика — это убеждённость, будто бы одна группа существует для удовлетворения потребностей другой. В патриархальном обществе мужчины объективизируют и эксплуатируют женщин, сводя их к утилитарной функции. Аналогичным образом люди превращают природу в ресурс для удовлетворения своих потребностей. Эти системы власти в экофеминистской теории обозначаются как патрирахат/андроцентризм и антропоцентризм. Это точка соприкосновения: анархист:ки также подчеркивают, что обезличивание и превращение человека в элемент системы, ценность которого определяется полезностью для этой самой системы, — один из механизмов работы и поддержания капиталистической и государственной власти.
Поэтому анархизм, выступающий против всех форм власти, должен последовательно выступать за демонтаж патриархальных и антропоцентричных структур и их проявлений на всех уровнях и во всех сферах — как в обществе в целом, так и внутри сообщества. Невозможно обозначать нашей целью уничтожение всех систем власти, имея ввиду только капитализм и этатизм и игнорируя или считая второстепенными другие.
Множественные системы и их механизмы переплетаются между собой, укрепляют и усиливают друг друга. Патрирхат, антропоцентризм, спесишизм, колониализм, расизм, гомофобия, гетеронормативность — все они должны учитываться анархистским сообществом и критиковаться равно государственному и капиталистическому угнетению. И, конечно, должны быть уничтожены.
Экофеминизм не меняет анархической оптики, но обогащает её, делая более глубокой и чуткой. Он позволяет взглянуть на многие вещи под новым углом. Что видится особенно важным, он может помочь провести необходимую работу внутри сообщества по искоренению любого проявления дискриминационной и иерархичной логики. Он делает нашу рефлексию над собственными привилегиями эффективнее. Он помогает нам развить чуткость и эмпатию по отношению к более уязвимым и угнетенными группам/субъектам, на которые оказывают давление не только государство и капитализма, но и другие системы власти.
Какие точки соприкосновения у анархизма, выступающего против множественных форм власти, и экофеминизма, связывающего гендерную и экологическую повестки? Как анархическая оптика может и должна быть расширена и углублена с помощью экофеминисткой теории?
Анархизм выступает против любых форм власти, угнетения и иерархий — он направлен на их полное уничтожение. Но, к сожалению, далеко не все анархист:ки как в теории, так и на практике последовательно следуют этим ценностям. Поэтому мы находим важным публично рефлексировать и озвучивать мысли на тему пересекаемости множественных форм власти, которые глубоко укоренились не только в разных сферах жизни общества, но и в нас самих. Мы часто не замечаем и/или игнорируем привилегированность нашего положения по отношению к людям с другим гендерным и сексуальным опытом, но еще больше от обделённости вниманием страдают нечеловеческие субъекты — природа и другие виды животных. Именно на эту взаимосвязь — гендерной и экологической повестки указывает экофеминизм.
Экофеминизм — это спектр теорий и социальных движений, предлагающих комплексно рассматривать проблемы, вызванные различными формами власти, которые раньше по отдельности решали феминистки, экоактивист:ки и защитни:цы прав животных. Сюда также относятся активист:ки, выступающие против капитализма, этатизма, милитаризма, колониализма, расизма, гомофобии — все эти оптики присутствуют в экофеминизме в той или иной степени. Наибольшей критике со стороны экофеминизма подвергаются такие системы угнетения как патриархат и антропоцентризм. Стоит отметить, что экофеминизм многогранен в своих течениях и практиках. Он является совокупностью многих философских мыслей, феминистских и социальных движений, поэтому нельзя его обобщить и свести до какой-то одной узкой концепции.
В этом посте мы, конечно же, имеем в виду наиболее последовательные и радикальные течения экофеминизма.
Экофемист:ки указывают на то, что в основе угнетение женщин и природы одна логика — это убеждённость, будто бы одна группа существует для удовлетворения потребностей другой. В патриархальном обществе мужчины объективизируют и эксплуатируют женщин, сводя их к утилитарной функции. Аналогичным образом люди превращают природу в ресурс для удовлетворения своих потребностей. Эти системы власти в экофеминистской теории обозначаются как патрирахат/андроцентризм и антропоцентризм. Это точка соприкосновения: анархист:ки также подчеркивают, что обезличивание и превращение человека в элемент системы, ценность которого определяется полезностью для этой самой системы, — один из механизмов работы и поддержания капиталистической и государственной власти.
Поэтому анархизм, выступающий против всех форм власти, должен последовательно выступать за демонтаж патриархальных и антропоцентричных структур и их проявлений на всех уровнях и во всех сферах — как в обществе в целом, так и внутри сообщества. Невозможно обозначать нашей целью уничтожение всех систем власти, имея ввиду только капитализм и этатизм и игнорируя или считая второстепенными другие.
Множественные системы и их механизмы переплетаются между собой, укрепляют и усиливают друг друга. Патрирхат, антропоцентризм, спесишизм, колониализм, расизм, гомофобия, гетеронормативность — все они должны учитываться анархистским сообществом и критиковаться равно государственному и капиталистическому угнетению. И, конечно, должны быть уничтожены.
Экофеминизм не меняет анархической оптики, но обогащает её, делая более глубокой и чуткой. Он позволяет взглянуть на многие вещи под новым углом. Что видится особенно важным, он может помочь провести необходимую работу внутри сообщества по искоренению любого проявления дискриминационной и иерархичной логики. Он делает нашу рефлексию над собственными привилегиями эффективнее. Он помогает нам развить чуткость и эмпатию по отношению к более уязвимым и угнетенными группам/субъектам, на которые оказывают давление не только государство и капитализма, но и другие системы власти.
Forwarded from Радикальное настроение
☠️ Фемонационализм: как женщины выбирают фашизм
За последнее десятилетие именно женщины, лидерки ультраправых партий, играют важную роль в росте популярности ультраправых идей по всему миру. И несмотря на то, что ультраправые движения остаются антифеминистскими и преимущественно мужскими по составу, ими всё чаще руководят женщины.
Марин Ле Пен (Национальное объединение) во Франции, Риикка Пурра (Партия истинных финнов), Алис Вайдель (Альтернатива для Германии), Джорджа Мелони (Братья Италии) — и это лишь некоторые из примеров влиятельных ультраправых лидерок.
Это больше не крикливые фрики-популисты из непопулярных партий, они имеют огромное влияние, занимают первые места на выборах и высокие позиции в политических институтах.
🌚 В новом ролике мы с вами занырнем на самое дно ультраправых движений, рассмотрим, как ультраправые сглаживают свои людоедские взгляды ставя во главе своих партий женщин.
🌚 Я расскажу, как фашистская женственность формируется и используется на уровне политики и образа лидерок ультраправых партий, и как фемонационализм используется для оправдания мигрантофобии и расизма.
🌚 Но мы будем нырять еще глубже.
…И разберем, как правые семейные ценности и фашистская женственность, используются для продолжения эксплуатации народов Глобального Юга и оправдания преступлений неолиберализма.
Видео доступно вот тут:
➡️ Youtube
➡️ Odysee
💜🖤 Дорогие, буду очень признательна за репосты, лайки, любую активность, так как это очень помогает не опускать руки и создавать контент дальше!
За последнее десятилетие именно женщины, лидерки ультраправых партий, играют важную роль в росте популярности ультраправых идей по всему миру. И несмотря на то, что ультраправые движения остаются антифеминистскими и преимущественно мужскими по составу, ими всё чаще руководят женщины.
Марин Ле Пен (Национальное объединение) во Франции, Риикка Пурра (Партия истинных финнов), Алис Вайдель (Альтернатива для Германии), Джорджа Мелони (Братья Италии) — и это лишь некоторые из примеров влиятельных ультраправых лидерок.
Это больше не крикливые фрики-популисты из непопулярных партий, они имеют огромное влияние, занимают первые места на выборах и высокие позиции в политических институтах.
🌚 В новом ролике мы с вами занырнем на самое дно ультраправых движений, рассмотрим, как ультраправые сглаживают свои людоедские взгляды ставя во главе своих партий женщин.
🌚 Я расскажу, как фашистская женственность формируется и используется на уровне политики и образа лидерок ультраправых партий, и как фемонационализм используется для оправдания мигрантофобии и расизма.
🌚 Но мы будем нырять еще глубже.
…И разберем, как правые семейные ценности и фашистская женственность, используются для продолжения эксплуатации народов Глобального Юга и оправдания преступлений неолиберализма.
Видео доступно вот тут:
➡️ Youtube
➡️ Odysee
💜🖤 Дорогие, буду очень признательна за репосты, лайки, любую активность, так как это очень помогает не опускать руки и создавать контент дальше!
YouTube
☠️ ФАШИСТСКАЯ ЖЕНСТВЕННОСТЬ | Ультраправые женщины, фемонационализм и теории заговора
За последнее десятилетие женщины, лидерки ультраправых партий играют важную роль в росте популярности ультраправых идей по всему миру. И несмотря на то, что ультраправые движения остаются антифеминистскими и преимущественно мужскими по составу, ими всё чаще…
Что делать анархист_кам? Агитация
Недавно мы разбирали, что такое аффинити-группа и зачем её создавать. Продолжим рассуждать о практике. Что делать анархист_кам? Какие средства использовать в борьбе за лучший мир?
Сегодня мы поговорим об агитации — неотъемлемой части любой политической борьбы.
Что такое агитация?
Агитация — это распространение идей и призыв к действию. Это способ рассказать другим о проблемах и показать, что с ними можно и нужно бороться. Важно понимать: агитация — не навязывание мнений, а создание пространства для осознания, сомнения, поиска альтернатив.
Анархистская агитация может быть разной: уличные листовки, баннеры, граффити, акции прямого действия, тексты в интернете, песни, мемы, разговоры с соседями или коллегами. Всё это — попытки нарушить привычный ход вещей, пробудить критическое мышление, разорвать оковы повседневного подчинения.
Но агитация — это не только «говорить». Это ещё и слушать. Понимать, что волнует людей вокруг, искать точки соприкосновения, показывать на реальных примерах, как авторитаризм, капитализм и государство разрушают наши жизни.
Почему агитация — это важно?
Агитация — это не просто распространение идей. Это видимая часть сопротивления, она показывает наличие несогласных там, где кажется, что их нет. Пока власть имущие рисуют картину всеобщего согласия, агитация напоминает: недовольство существует, альтернатива возможна.
Кроме того, агитация показывает таким же, как мы, что они не одни. Люди, которые чувствуют несправедливость, часто ощущают себя одинокими. Слова, символы, жесты сопротивления могут стать для них маяками. Агитация разрушает изоляцию и страх, превращая разрозненные чувства злости и боли в коллективное действие.
Без агитации борьба затухает. Без агитации идеи остаются запертыми в узких кругах. Агитация нужна, чтобы сеять семена сомнения в системе и надежды на перемены.
Каждая листовка, каждый разговор, каждый рисунок на стене могут стать началом новой борьбы.
В следующих постах мы подробнее поговорим о конкретных методах агитации: от граффити до самодельных зинов.
Недавно мы разбирали, что такое аффинити-группа и зачем её создавать. Продолжим рассуждать о практике. Что делать анархист_кам? Какие средства использовать в борьбе за лучший мир?
Сегодня мы поговорим об агитации — неотъемлемой части любой политической борьбы.
Что такое агитация?
Агитация — это распространение идей и призыв к действию. Это способ рассказать другим о проблемах и показать, что с ними можно и нужно бороться. Важно понимать: агитация — не навязывание мнений, а создание пространства для осознания, сомнения, поиска альтернатив.
Анархистская агитация может быть разной: уличные листовки, баннеры, граффити, акции прямого действия, тексты в интернете, песни, мемы, разговоры с соседями или коллегами. Всё это — попытки нарушить привычный ход вещей, пробудить критическое мышление, разорвать оковы повседневного подчинения.
Но агитация — это не только «говорить». Это ещё и слушать. Понимать, что волнует людей вокруг, искать точки соприкосновения, показывать на реальных примерах, как авторитаризм, капитализм и государство разрушают наши жизни.
Почему агитация — это важно?
Агитация — это не просто распространение идей. Это видимая часть сопротивления, она показывает наличие несогласных там, где кажется, что их нет. Пока власть имущие рисуют картину всеобщего согласия, агитация напоминает: недовольство существует, альтернатива возможна.
Кроме того, агитация показывает таким же, как мы, что они не одни. Люди, которые чувствуют несправедливость, часто ощущают себя одинокими. Слова, символы, жесты сопротивления могут стать для них маяками. Агитация разрушает изоляцию и страх, превращая разрозненные чувства злости и боли в коллективное действие.
Без агитации борьба затухает. Без агитации идеи остаются запертыми в узких кругах. Агитация нужна, чтобы сеять семена сомнения в системе и надежды на перемены.
Каждая листовка, каждый разговор, каждый рисунок на стене могут стать началом новой борьбы.
В следующих постах мы подробнее поговорим о конкретных методах агитации: от граффити до самодельных зинов.