Telegram Group Search
Решил записать для подписчиков на Boosty небольшой курс лекций, который я уже несколько лет читаю для магистрантов в Московской богословской семинарии евангельских христиан-баптистов. Он посвящён проблематике христианского единства и межконфессиональных отношений. К нему я добавлю лекцию, с которой тоже выступал на нескольких площадках, – про современные межправославные отношения как игру престолов.

На канале уже доступна первая лекция – она про разделения и большие христианские объединительные проекты.

Содержание лекции:
– Мировое христианство: социологические данные и статистика
– Христианские конфессиональные семьи

– Амбивалентность темы церковных разделений в раннем христианстве
– Причины церковных разделений: доктрина, обряд, политика, территория
– Подходы к решению конфликтов: отделение, отлучение, примирение
– Исторические способы восстановления единства: объединение в одну структуру, церковная уния, интеркоммунион
– Экуменическое единство как потенциальный способ восстановления единства

– Большие христианские объединительные проекты

– Христианская империя
– Вселенские/ имперские/ экуменические соборы
– Символ веры как маркер идентичности (Карл Великий и Филиокве)
– Конфессиональная монополия (упразднение автокефалий)
– Объединение сверху по инициативе государя (Прусская уния 1817)

– Папство
– Возвышение папства и подмена императора
– Вселенская юрисдикция, крестовые походы и латинские патриархаты
– Церковные унии и восточно-католические церкви
– Единство церкви в документах Второго Ватикана

– Экуменизм
– Предпосылки экуменизма и примеры сотрудничества до эры экуменизма
– Возникновение экуменического движения в 1910 г.
– Основатели экуменизма: Дж. Мотт, Н. Сёдерблом, Г. Стринопулос, Ч. Брент
– Православные у истоков экуменического движения
– Идея Лиги церквей и Всемирный совет церквей
Почему алхимические трактаты написанные на латыни лучше читать на латыни.

Читаю Роберта Фладда на латыни — и всё ясно, логично, мысль течёт естественно. Беру тот же текст в русском переводе — и будто попадаю в густой туман. Слова вроде бы те же, смысл вроде бы передан, а понимания нет.
Сначала думал, что дело в качестве перевода, но потом понял что проблема глубже. Дело не в точности передачи слов, а в том, что сама структура латинского мышления принципиально отличается от современной русской.
Латынь XVI-XVII веков, которой пользовался Фладд, имеет особую логику построения мысли. Причастные обороты, аблативы абсолютные, сложные синтаксические конструкции у него (и других алхимиков) не просто грамматические формы. Эта структура сама по себе передаёт философскую логику, показывает, как одна идея вытекает из другой, как они связаны между собой. Когда переводчик "упрощает" это для современного читателя, он невольно разрушает архитектуру мысли.
Возьмём простой пример: когда Фладд пишет "Macrocosmo" и "Microcosmo", эти термины несут в себе всю традицию герметической философии, тысячи лет размышлений о соответствии между большим и малым мирами. При переводе на русский как "большой мир" и "малый мир" вся эта концептуальная насыщенность испаряется. Получаются просто описательные термины вместо философских концептов.
Но есть ещё один момент. Латинская проза имеет свой ритм, свою мелодию, которая помогает схватывать смысл не только логически, но и интуитивно. Это как в музыке — можно объяснить структуру симфонии словами, но услышать её можно только в звуке. Русский перевод нарушает этот ритм, и мысль теряет свою органичность.
Когда читаешь латынь, ум работает с концепциями напрямую. Нет промежуточного звена в виде современных языковых конструкций. При чтении перевода невольно пытаешься восстановить исходную мысль через русские эквиваленты, что создаёт дополнительный слой сложности. Получается игра в испорченный телефон на уровне философских идей.
Особенно это заметно в герметических и алхимических текстах, где каждое слово многослойно, где термины связаны сложной сетью соответствий и аналогий. Латынь здесь это не просто язык описания, а инструмент философского мышления. Она по самой своей сути почти идеально подходит для того, чтобы выражать именно такие тонкие различения и связи.
В общем, когда мы читаем переводы таких текстов, мы получаем лишь приблизительное представление об идеях автора. Настоящее понимание требует погружения в исходную языковую среду, в которой эти идеи формировались (латынь как мертвый язык отлично создает эффект некоего «инкубатора»).
P.S. Тот самый Черный Квадрат, но задолго до Малевича.
На канале “По следам Пеликана” вышла вторая часть ответов на вопросы про аскетику. Тут я по мнению некоторых комментаторов под видео уже вышел за рамки христианства, хотя сам я так не считаю. Связано это с темой, о которой я отчасти уже писал у себя в канале: выбрал бы Иисус крест, если бы у него был такой выбор?

📱 https://www.youtube.com/watch?v=_bFxrGLQv5U
📱 https://vkvideo.ru/video-230317814_456239027
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Не введи нас во искушение

В блоге Daily Philosophy вышла вторая часть статьи Трины Балдс и Тимоти Мортона про молитву “Отче наш”. О первой я писал здесь.

💬“Искушение” (temptation) – это довольно плохой перевод греческого глагола peirazdein, для которого у нас теперь есть более подходящий современный перевод: “проводить бета-тестирование”. Peirazdein – это тестирование, как испытывают молоток, чтобы узнать, может ли он сломаться. “Не испытывай нас на разрушение”. Но разве не это делает жизнь? Речь идет не об экзамене у экзаменатора, не об искушении противостоящему отсутствию искушения, не об испытании время от времени, а о “бета-тестировании”, которое, кажется, происходит постоянно... если не считать того, что люди совсем не инструменты! Их инструментализация называется рабством. “Не обращайся с нами как с инструментами или программным обеспечением”.

В этом смысле “Не бета-тестируй нас” очень похоже на заповедь “Не испытывай Господа Бога твоего” (Лк. 4:12). Этот глагол появляется, когда Иисус проводит сорок дней в пустыне. Эта просьба также близка к Второзаконию, где еврейский глагол – nâçâh или nasah (“делать попытку”). Не обращайтесь с Богом как с молотком, рабом или приложением. Ощутима связь со следующей строкой молитвы “Отче наш”: “Не обращайся с нами, как с орудиями, но избавь нас от…” От чего? От ponēron, что в переводе означает “от изнуряющего труда”. Это мольба о том, чтобы не оставаться порабощённым
💬.

Трина Балдс и Тимоти Мортон. “Избави нас от лукавого”. Часть 2. Опубликовано в блоге Андреаса Маттиаса Daily Philosophy.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from humanimalien
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Записал для своих подписчиков на Boosty небольшую реплику про оценку Хосе Ортегой-и-Гассетом мистики. Передаёт ли мистика нам какое-то знание о божественном? Существует ли мистическое богословие, или богословие всегда рационально? И как можно понимать мистический опыт из перспективы тёмной теологии? – Всё это в новом ролике.
В Духов день не грех будет вспомнить старый пост про католический культ Святого Духа на Азорских островах 👇👇👇

Предположу, что и в других бывших островных колониях Португалии этот культ тоже был популярен. Например, на африканских островах Сан-Томе и Принсипи одна из самых распространённых фамилий – Эшпириту Санту (буквально – Дух Святой). Самый известный её представитель – уроженец Сан-Томе, футбольный тренер Нуну Эшпириту Санту, поигравший одно время за московское Динамо, а потом каким-то чудесным образом вытащивший в еврокубки скромные английские клубы Вулверхэмптон и Ноттингем Форрест (последний – в этом году).
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Путешествуя по острову Сан-Мигель, самому большому в Азорском архипелаге, я заметил необычно много названий, связанных со Святым Духом, начиная с госпиталя в Понта-Делгада и заканчивая разными топонимами по всему острову.

Оказывается, важный источник азорской религиозной идентичности – это милленаристский культ Святого Духа, который восходит к иоахимитам – последователям Иоахима Флорского, а также — к францисканским мистикам. Как это часто бывало в Европе, то, что в метрополии считалось ересью, находило прибежище на отдаленных островах в колониях. Уже к концу 16 века культ Святого Духа получил распространение на всех островах Азорского архипелага. К 18 веку он стал отличительной чертой азорского католицизма. С островов культ вместе с эмигрантами появился в Бразилии, Новой Англии, Квебеке и других местах, куда переселялись азорцы.

На Азорах можно найти специальные часовни, которые называются Império do Divino Espírito Santo. В них проводят ритуалы этого культа. Их можно узнать по характерной короне вместо креста (см. картинки👇)

Среди богословских принципов культа Святого Духа можно найти немало иоахимитских и францисканских идей: одухотворенность всего сущего (что не удивительно при таком природном разнообразии), радикальный эгалитаризм (всеобщее братство), автономия от церковной организации (культы не связаны с иерархией), представление о духовном развитии человечества (эпоха Духа).

Среди современных богословов, которые разделяют и продвигают эти принципы, самый известный, наверное, Юрген Мольтман. Интересно, бывал ли он на Азорах?

Кстати, в английской Википедии есть вполне приличная статья про культ Святого Духа на Азорах.
Азорские Império do Divino Espírito Santo
На самом большом азорском острове Сан-Мигель есть ещё вот такая красота.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Вторая лекция из мини-курса Введение в проблематику церковного единства уже доступна в моём канале на Boosty.

Экуменизм классический и консервативный

– Классический экуменизм
– Эдинбургская миссионерское конференция 1910: начало экуменического движения
– Культурно-религиозная ситуация и повестка Эдинбурга 1910
– Ченг Цзин-и и Цзу-Чен Чао у истоков экуменизма
– Отцы-основатели экуменизма: Дж. Р. Мотт, Н. Сёдерблом, Г. Стринопулос, Ч. Г. Брент
– “Вера и церковное устройство” и “Жизнь и труд”
– Православное участие в экуменическом движении
– Основание Всемирного совета церквей (1948)
– Торонтская декларация (1950)
– Экуменическая революция: основные принципы экуменического мышления
– От всемирных христианских ценностей к человечеству как церкви
– Вызов плюрализма и кризис экуменического движения (1970-80-е)
– Изменение понимания единства: от соединения к общению
– Смена экуменической цели: от объединения к сотрудничеству

– Консервативный экуменизм
– Хартфордский призыв (1975)
– Экуменическая боль Александра Шмемана
– Консервативные христианские альянсы как формы экуменизма
– Всемирный конгресс семей
– Сходства и различия классических и консервативных экуменических движений
– Манхеттенская декларация (2009)
– Всемирный саммит христианских лидеров (2017)
– Повестка консервативного экуменизма: семья, жизнь, свобода

– Конкуренция двух типов экуменизма
– Гибридные формы: Гаванская декларация патриарха Кирилла и папы Франциска (2016)
– Идеологические конфликты и культурные войны
2025/06/15 23:25:39
Back to Top
HTML Embed Code: