Forwarded from Православие и дети
В зависимости от того, сколько любви ты отдашь, столько и получишь. Если не дашь любви, не получишь любви. Видишь, мать постоянно отдаёт свою любовь детям, но и постоянно берёт от детей, её любовь постоянно растёт. Но когда мы требуем любви от других только для себя, хотим только получать от других и, делая какое-нибудь добро, думаем о воздаянии, тогда у нас не дорогая, а дешёвая любовь. Тогда мы становимся чужими Богу и не получаем любви ни от Бога, ни от других людей.
💭 Старец Паисий Святогорец
🍁Православие и дети🍁
💭 Старец Паисий Святогорец
🍁Православие и дети🍁
Forwarded from Протоиерей Андрей Ткачев
«На ложе моем ночью искала я того, которого любит душа моя, искала его и не нашла его.
Встану же я, пойду по городу, по улицам и площадям, и буду искать того, которого любит душа моя; искала я его и не нашла его.
Встретили меня стражи, обходящие город: «не видали ли вы того, которого любит душа моя?»
Но едва я отошла от них, как нашла того, которого любит душа моя, ухватилась за него, и не отпустила его, доколе не привела его в дом матери моей и во внутренние комнаты родительницы моей» (Песн. 3:1-4).
Нет покоя человеку, пока он не найдет того, кого любит. Как мало в мире людей, которые могли бы приписать эти слова к себе, ищущему Господа.
Прямое отношение к тайне нашего сердца имеет красивейшее евангельское повествование о том, как успокаивается сердце Марии, когда она находит Иисуса.
Мечется сердце Марии Магдалины и душа ее растерзана.
«Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его» (Ин. 20:13).
Так и бродила бы она по улицам Иерусалима, если бы не нашла Господа.
Такими являются все люди, которые любят Господа, тоскуют без Него, настырно ищут Его, и хотят с Ним соединиться.
Силуан Афонский, которого бесы искушали долгими годами, говорил: «Любит душа тебя, Господи. И даже если я спущусь в тесный и смрадный ад, не перестану молиться». Он говорит, что не сможет душа успокоиться, пока не будет принята Господом в полное общение Его.
«Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе». Так взывает к Богу Августин блаженный. В каждом человеке, как говорил блаженный Августин, бьется сердце, не имеющее покоя.
Может быть, когда-то и у нас будет такая жажда Господа.
Кроме внешнего, очень нужного, благочестия - когда мы в храм ходим вовремя, правильно крестимся, поем, постимся, есть какая-то тайна нашего сердца...
Вечно мы ищем радости где-то в стороне, покоя где-то в другом месте. И не находим. Подарите мне всю Вселенную, но не подарите мне покоя. Глупый человек, вся жизнь может пройти, а он все еще что-то ищет, но не в Иисусе.
Только тогда успокаивается сердце, когда Мария находит Иисуса...
От всей души желаю вам иметь глубокую сердечную рану - любовь к Иисусу Христу. Рана эта не успокоится, не утолится до тех пор, пока Господь не заберет человека в вечный покой свой.
Да вразумит нас Господь Иисус Христос находить покой в Нем, находить радость в Нем.
Встану же я, пойду по городу, по улицам и площадям, и буду искать того, которого любит душа моя; искала я его и не нашла его.
Встретили меня стражи, обходящие город: «не видали ли вы того, которого любит душа моя?»
Но едва я отошла от них, как нашла того, которого любит душа моя, ухватилась за него, и не отпустила его, доколе не привела его в дом матери моей и во внутренние комнаты родительницы моей» (Песн. 3:1-4).
Нет покоя человеку, пока он не найдет того, кого любит. Как мало в мире людей, которые могли бы приписать эти слова к себе, ищущему Господа.
Прямое отношение к тайне нашего сердца имеет красивейшее евангельское повествование о том, как успокаивается сердце Марии, когда она находит Иисуса.
Мечется сердце Марии Магдалины и душа ее растерзана.
«Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его» (Ин. 20:13).
Так и бродила бы она по улицам Иерусалима, если бы не нашла Господа.
Такими являются все люди, которые любят Господа, тоскуют без Него, настырно ищут Его, и хотят с Ним соединиться.
Силуан Афонский, которого бесы искушали долгими годами, говорил: «Любит душа тебя, Господи. И даже если я спущусь в тесный и смрадный ад, не перестану молиться». Он говорит, что не сможет душа успокоиться, пока не будет принята Господом в полное общение Его.
«Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе». Так взывает к Богу Августин блаженный. В каждом человеке, как говорил блаженный Августин, бьется сердце, не имеющее покоя.
Может быть, когда-то и у нас будет такая жажда Господа.
Кроме внешнего, очень нужного, благочестия - когда мы в храм ходим вовремя, правильно крестимся, поем, постимся, есть какая-то тайна нашего сердца...
Вечно мы ищем радости где-то в стороне, покоя где-то в другом месте. И не находим. Подарите мне всю Вселенную, но не подарите мне покоя. Глупый человек, вся жизнь может пройти, а он все еще что-то ищет, но не в Иисусе.
Только тогда успокаивается сердце, когда Мария находит Иисуса...
От всей души желаю вам иметь глубокую сердечную рану - любовь к Иисусу Христу. Рана эта не успокоится, не утолится до тех пор, пока Господь не заберет человека в вечный покой свой.
Да вразумит нас Господь Иисус Христос находить покой в Нем, находить радость в Нем.
Forwarded from Отец Прокопий (творчество)
Не только молитва, но и труд
Мы однажды с одним врачом говорили, который мне сказал: «Вы, православные, хорошо устроились, – мол, молись и лежи на печи...»
Но в Православии нет такого понимания о соотношении молитвы и труда, которое нам, бывает, приписывают.
Нет, конечно, когда мы прибегаем к молитве – это не значит, что человек потом лежит на печи в надежде, что всё как-то само устроится.
Также у нас нет такого протестантского понимания, что ты признаёшь своё бессилие и только Сила Всемогущая может справиться с какой-то твоей проблемой.
В Православии есть учение о синергии – учение о соединении Божественной воли с человеческой. В книге ответов на вопросы преподобных Варсонофия Великого и Иоанна Пророка было об этом сказано: «Человек, дай мне медный обол – призывает Господь, – и Я отсыплю тебе тысячу талантов золота! Но только дай мне твой медный обол!» Медный обол – это копейка. Талант – это мера веса драгоценного металла более 20 кг.
Чтобы Господь вступил в дело, человек должен что-то сделать. Господь может помочь тебе выстрелить цель, но ты должен наложить стрелу на тетиву. Нужно хотя бы научиться стрелять, чтобы Господь послал тебе ветер и в нужном направлении стрела полетела.
Ещё можно вспомнить слова преподобного Паисия Святогорца. Он говорил, что Божья помощь начинается там, где заканчиваются силы человеческие.
Когда человек входит в какое-то дело, – да, действительно, мы надеемся на Божественную помощь. Но если человек что-то может делать сам – может быть, Господь до поры то времени не будет как-то явственно присутствовать. Но тогда, когда уже нужно будет пройти через пропасть, через которую мы пройти не можем, – тогда Божественная рука нас поддержит.
Протоиерей Владимир Воробьев говорил: чтобы надеяться на эту поддержку, на помощь, человек должен быть в подвиге, в разумном подвиге. Это не значит «не есть-не пить». У каждого из нас свой подвиг. Для кого-то подвиг – бороться со своими гневом, раздражительностью. Имеется в виду, что когда человек находится в этом подвиге, – в чём он выражается? Что перед тобой дело трудное (добавлю уже к словам о. Владимира своими словами), почти невыполнимое, даже почти нереальное, – но ты, с верой, что Бог тебе поможет, устремляешься на это дело. И тогда происходит нечто такое, что никак не вписывается в какую-то человеческую логику: сверх всякого ожидания приходит какая-то помощь. Иногда она приходит через людей, потому что Господь действует и через людей.
Те, кто помогал когда-то людям, (может быть, вы сталкивались с этим, знаю, что кто-то наверняка сталкивается), замечали, что когда человек попадает в действие Промысла Божия (для того, чтобы чувствовать его, необходимо и в Таинствах участвовать), что это не наша фантазия, если Господь, как живая личность, начинает откликаться на наши действия. Когда мы видим, к примеру, через череду событий, – что-то подтверждает, что мы идём в правильном направлении.
Бывает так, что когда мы человеку помогли, – он рассказывает: я тут молился, просто молился «Господи, помоги мне!»... И вот ты с этим человеком сталкиваешься и понимаешь, что, может, дерзновенно сказать, что твоими руками Господь ему помог, но по-другому и назвать-то это трудно.
Мы однажды с одним врачом говорили, который мне сказал: «Вы, православные, хорошо устроились, – мол, молись и лежи на печи...»
Но в Православии нет такого понимания о соотношении молитвы и труда, которое нам, бывает, приписывают.
Нет, конечно, когда мы прибегаем к молитве – это не значит, что человек потом лежит на печи в надежде, что всё как-то само устроится.
Также у нас нет такого протестантского понимания, что ты признаёшь своё бессилие и только Сила Всемогущая может справиться с какой-то твоей проблемой.
В Православии есть учение о синергии – учение о соединении Божественной воли с человеческой. В книге ответов на вопросы преподобных Варсонофия Великого и Иоанна Пророка было об этом сказано: «Человек, дай мне медный обол – призывает Господь, – и Я отсыплю тебе тысячу талантов золота! Но только дай мне твой медный обол!» Медный обол – это копейка. Талант – это мера веса драгоценного металла более 20 кг.
Чтобы Господь вступил в дело, человек должен что-то сделать. Господь может помочь тебе выстрелить цель, но ты должен наложить стрелу на тетиву. Нужно хотя бы научиться стрелять, чтобы Господь послал тебе ветер и в нужном направлении стрела полетела.
Ещё можно вспомнить слова преподобного Паисия Святогорца. Он говорил, что Божья помощь начинается там, где заканчиваются силы человеческие.
Когда человек входит в какое-то дело, – да, действительно, мы надеемся на Божественную помощь. Но если человек что-то может делать сам – может быть, Господь до поры то времени не будет как-то явственно присутствовать. Но тогда, когда уже нужно будет пройти через пропасть, через которую мы пройти не можем, – тогда Божественная рука нас поддержит.
Протоиерей Владимир Воробьев говорил: чтобы надеяться на эту поддержку, на помощь, человек должен быть в подвиге, в разумном подвиге. Это не значит «не есть-не пить». У каждого из нас свой подвиг. Для кого-то подвиг – бороться со своими гневом, раздражительностью. Имеется в виду, что когда человек находится в этом подвиге, – в чём он выражается? Что перед тобой дело трудное (добавлю уже к словам о. Владимира своими словами), почти невыполнимое, даже почти нереальное, – но ты, с верой, что Бог тебе поможет, устремляешься на это дело. И тогда происходит нечто такое, что никак не вписывается в какую-то человеческую логику: сверх всякого ожидания приходит какая-то помощь. Иногда она приходит через людей, потому что Господь действует и через людей.
Те, кто помогал когда-то людям, (может быть, вы сталкивались с этим, знаю, что кто-то наверняка сталкивается), замечали, что когда человек попадает в действие Промысла Божия (для того, чтобы чувствовать его, необходимо и в Таинствах участвовать), что это не наша фантазия, если Господь, как живая личность, начинает откликаться на наши действия. Когда мы видим, к примеру, через череду событий, – что-то подтверждает, что мы идём в правильном направлении.
Бывает так, что когда мы человеку помогли, – он рассказывает: я тут молился, просто молился «Господи, помоги мне!»... И вот ты с этим человеком сталкиваешься и понимаешь, что, может, дерзновенно сказать, что твоими руками Господь ему помог, но по-другому и назвать-то это трудно.
Forwarded from Отец Прокопий (творчество)
Молитва освящает наши дела, делая их совсем другого качества
Иеромонах Симеон (Мазаев) говорил: для того, чтобы наши дела, врастали в действительность, нужна особая чуткость души. Дело не врастает в реальность, если ты просто эгоистически решил, что оно должно быть вот так. Один богатый человек построил храм – но в него, так уж сложилось, никто не ходит. Если ты захотел построить храм – возьми благословение вначале у архиерея, изучи вопрос: где этот храм должен быть, каким он должен быть? Может быть, ты и сделал всё там в мраморе и золоте, а народу не нравится. Может, там нету подъезда к нему. Хотелось тебе красивые ступени высокие – а как люди пожилые будут подниматься?
Только человек, который через какие-то мельчайшие события в своей жизни научился жить по совести и чувствует этот глас Божий, который в обстоятельствах проявляется, – такой человек сможет «большое дело» узнать. Именно не то, что придумать самому, а узнать. Господь начинает – а ты продолжаешь. Тогда это дело врастает в реальность, остаётся в веках, о нем говорят люди. Мы, конечно, делаем что-то не для того, чтобы люди о нас говорили. Так просто складывается.
Те же, кто пытаются изначально как бы жить в некоем мираже или следовать не общим для всех духовным законам, а по своему усмотрению – бывает, плохо заканчивают. Вот захотелось ему там – и он не откликается на какую-то боль людей, на какую-то потребность, на какую-то жизненную ситуацию… Он просто пытается, стать «богом» для этой ситуации (как в Библии сказано, сатана, искушая первых людей, говорил им «будете как боги») и заново, с нуля, создать в своём воображении и навязать всему миру какие-то свои собственные правила.
Как говорил ещё один духовный автор, своевольник часто ещё при своей жизни видит разрушение всех своих дел. Он что-то строит, строит, но потом видит, как это всё ломается.
О молитве перед началом дела: зачем мы молимся?
Для чего мы молимся перед делом? Для того, чтобы, во-первых, появились мысли хорошие.
Меня духовник учил, что, когда что-то пишу, говорить: «Господи, вразуми, что мне сказать?» и прочитать Иисусову молитву.
И вот когда молишься «Господи, вразуми – что мне сказать?» и читаешь Иисусову молитву – мне даётся буквально на первые 3-4 строчки вдохновение. А потом опять сталкиваюсь с тем, что просто не знаю – о чём писать вообще. Опять молюсь, опять вспоминаю какую-то цитату... И так постепенно продвигаюсь.
Также интересная особенность, связанная с молитвой, состоит в том, что если я молюсь, то потом, когда обращаюсь к текстам, которые писал когда-то давно, – то на них могу опираться. Они остаются в памяти, они помогают. То, что строчил просто сам по себе, – оно как-то исчезает.
Каждый человек, кто действительно старался молиться перед тем, что он делает, – он потом видит, что это дело врастает в действительность. У этого дела какие-то есть плоды. И по цепочке, если потом проследить за этим в дальнейшем, приводит к тому, что это дело выживает.
Иеромонах Симеон (Мазаев) говорил: для того, чтобы наши дела, врастали в действительность, нужна особая чуткость души. Дело не врастает в реальность, если ты просто эгоистически решил, что оно должно быть вот так. Один богатый человек построил храм – но в него, так уж сложилось, никто не ходит. Если ты захотел построить храм – возьми благословение вначале у архиерея, изучи вопрос: где этот храм должен быть, каким он должен быть? Может быть, ты и сделал всё там в мраморе и золоте, а народу не нравится. Может, там нету подъезда к нему. Хотелось тебе красивые ступени высокие – а как люди пожилые будут подниматься?
Только человек, который через какие-то мельчайшие события в своей жизни научился жить по совести и чувствует этот глас Божий, который в обстоятельствах проявляется, – такой человек сможет «большое дело» узнать. Именно не то, что придумать самому, а узнать. Господь начинает – а ты продолжаешь. Тогда это дело врастает в реальность, остаётся в веках, о нем говорят люди. Мы, конечно, делаем что-то не для того, чтобы люди о нас говорили. Так просто складывается.
Те же, кто пытаются изначально как бы жить в некоем мираже или следовать не общим для всех духовным законам, а по своему усмотрению – бывает, плохо заканчивают. Вот захотелось ему там – и он не откликается на какую-то боль людей, на какую-то потребность, на какую-то жизненную ситуацию… Он просто пытается, стать «богом» для этой ситуации (как в Библии сказано, сатана, искушая первых людей, говорил им «будете как боги») и заново, с нуля, создать в своём воображении и навязать всему миру какие-то свои собственные правила.
Как говорил ещё один духовный автор, своевольник часто ещё при своей жизни видит разрушение всех своих дел. Он что-то строит, строит, но потом видит, как это всё ломается.
О молитве перед началом дела: зачем мы молимся?
Для чего мы молимся перед делом? Для того, чтобы, во-первых, появились мысли хорошие.
Меня духовник учил, что, когда что-то пишу, говорить: «Господи, вразуми, что мне сказать?» и прочитать Иисусову молитву.
И вот когда молишься «Господи, вразуми – что мне сказать?» и читаешь Иисусову молитву – мне даётся буквально на первые 3-4 строчки вдохновение. А потом опять сталкиваюсь с тем, что просто не знаю – о чём писать вообще. Опять молюсь, опять вспоминаю какую-то цитату... И так постепенно продвигаюсь.
Также интересная особенность, связанная с молитвой, состоит в том, что если я молюсь, то потом, когда обращаюсь к текстам, которые писал когда-то давно, – то на них могу опираться. Они остаются в памяти, они помогают. То, что строчил просто сам по себе, – оно как-то исчезает.
Каждый человек, кто действительно старался молиться перед тем, что он делает, – он потом видит, что это дело врастает в действительность. У этого дела какие-то есть плоды. И по цепочке, если потом проследить за этим в дальнейшем, приводит к тому, что это дело выживает.
К трезвению не приходят от своеволия. Возьму учебник нравственного богословия,прочитаю от корки до корки. Увижу что-то,что способен интерпретировать в нынешней точке развития (верно ли вижу?),приспособлю под своим страсти и упокоюсь этим.
Трезвение предполагает и смирение перед обличением справедливым или нет и совет,и послушание. Поиск ответов о себе у Господа и умение ждать и принимать любой Его ответ...
Смириться перед обличением справедливым или нет, не значит переделать себя под видение другого человека. Это способность услышать взгляд со стороны и задать себе вопрос,а как правильно? И принести это к ногам Христа,ожидая суд себе и ответ. Ожидая перед лицом Божьим Его ответ. Это и способность не сводить обличающих справедливо или нет к исчадиям ада и врагам. Это способность благодарить и слушать.
Воистину получает ответ и благодать тот,кто исполнил заповедь о любви к другому и принес всего себя Богу на суд.
#аскезаипсихология
Трезвение предполагает и смирение перед обличением справедливым или нет и совет,и послушание. Поиск ответов о себе у Господа и умение ждать и принимать любой Его ответ...
Смириться перед обличением справедливым или нет, не значит переделать себя под видение другого человека. Это способность услышать взгляд со стороны и задать себе вопрос,а как правильно? И принести это к ногам Христа,ожидая суд себе и ответ. Ожидая перед лицом Божьим Его ответ. Это и способность не сводить обличающих справедливо или нет к исчадиям ада и врагам. Это способность благодарить и слушать.
Воистину получает ответ и благодать тот,кто исполнил заповедь о любви к другому и принес всего себя Богу на суд.
#аскезаипсихология
От веры в Бога нужно переходить к доверию Богу, к вере в Его любовь,которая неотделима от Его праведности.
А мы часто проявляем неверие или живём так,как будто Бога нет. Как будто все вокруг нас - просто существует ,а Он где -то далеко. Не видит наш выбор и сердце. Или видит ,но можно пачкать себя грехом,спекулируя на Божьей любви. Господь ненавидит грех!
И ведем себя как неверующие,а потом опомнимся - есть же Господь,не только я,не вся вселенная вокруг меня вращается,ой,это я такое сделал/сказал / подумал? Да как я мог? И опять впадаем в страсти,или жалеем себя до самооправдания или бичуем до смерти,то и другое - гордыня,самость,зацикленность на себе...
Доверие Богу - вбирает в себя и память о том,что Господь изводит из греха и о том,что нужно трудиться, не нужно отчаиваться и проваливаться в нездоровую яму самобичевания или самооправдания.
Укорение себя здравое смиряет перед Господом, дарит покой и надежду во Христе Иисусе.
#аскезаипсихология
А мы часто проявляем неверие или живём так,как будто Бога нет. Как будто все вокруг нас - просто существует ,а Он где -то далеко. Не видит наш выбор и сердце. Или видит ,но можно пачкать себя грехом,спекулируя на Божьей любви. Господь ненавидит грех!
И ведем себя как неверующие,а потом опомнимся - есть же Господь,не только я,не вся вселенная вокруг меня вращается,ой,это я такое сделал/сказал / подумал? Да как я мог? И опять впадаем в страсти,или жалеем себя до самооправдания или бичуем до смерти,то и другое - гордыня,самость,зацикленность на себе...
Доверие Богу - вбирает в себя и память о том,что Господь изводит из греха и о том,что нужно трудиться, не нужно отчаиваться и проваливаться в нездоровую яму самобичевания или самооправдания.
Укорение себя здравое смиряет перед Господом, дарит покой и надежду во Христе Иисусе.
#аскезаипсихология
Здесь примеры построения духовной жизни очень доступным языком.
--------------- + -------------
⠀
Сейчас модно говорить о внутреннем ребенке и внутреннем взрослом.
⠀
Существуют теории по самоорганизации и разрешению тревоги, в которых объявлена самоцелью такая модель психики, где внутренний ребенок вырастает во внутреннего взрослого, и учится опираться сам на себя.
⠀
Так называемая теория инерции травмы, где ребенка не долюбили в детстве и оттого он поломан, невротизирован и не невиновен в выборе зла, закрепляет модель, где воля человека не имеет значения. Якобы лишь внешние условия, а не его внутренний выбор перед лицом добра и зла вместе с первородным грехом, делают его повреждённым.
⠀
Предлагается взрастить в себе самом волевого взрослого человека, найти рычаги контроля эмоционального состояния, чтобы жить осознанно. Утверждается, что человек способен придти к более глубокому покаянию, если выстроит опору в себе.
⠀
Очень важно говорить о взрослении как об одном из этапов становления личности. Однако, важно и то, как мы учимся взрослеть.
⠀
Вырастать лучше в той модели, что предлагает о. Прокопий, т.к
- прививается и иерархия ценностей ( духовное, затем душевное),
- говорится о направлении воли на конкретные цели, а не закрепляется инерция травмы (что питает страсть самооправдания),
- говорится о том, как взрастить в себе реакции, отличные от самоугодия и опоры на себя, чем грешит и светская психология и те из православных специалистов, которые пытаются быть чуткими, внимательными, принимающими, но не говорят о трезвении и о том, что рычаги контроля эмоционального состояния могут превращаться в идолов, вплетаться в систему своеволия, где покой человек ищет лишь в себе, а не в Господе Иисусе Христе.
⠀
Здесь описано как и почему самоугодие приводит к унынию. Зачем необходимо трезвение и ориентация не на свои внутренние желания.
⠀
https://www.group-telegram.com/o_Prokopy/4331
⠀
https://www.group-telegram.com/o_Prokopy/4332
⠀
https://www.group-telegram.com/o_Prokopy/4333
⠀
https://www.group-telegram.com/o_Prokopy/4334
⠀
https://www.group-telegram.com/o_Prokopy/4335
--------------- + -------------
⠀
Сейчас модно говорить о внутреннем ребенке и внутреннем взрослом.
⠀
Существуют теории по самоорганизации и разрешению тревоги, в которых объявлена самоцелью такая модель психики, где внутренний ребенок вырастает во внутреннего взрослого, и учится опираться сам на себя.
⠀
Так называемая теория инерции травмы, где ребенка не долюбили в детстве и оттого он поломан, невротизирован и не невиновен в выборе зла, закрепляет модель, где воля человека не имеет значения. Якобы лишь внешние условия, а не его внутренний выбор перед лицом добра и зла вместе с первородным грехом, делают его повреждённым.
⠀
Предлагается взрастить в себе самом волевого взрослого человека, найти рычаги контроля эмоционального состояния, чтобы жить осознанно. Утверждается, что человек способен придти к более глубокому покаянию, если выстроит опору в себе.
⠀
Очень важно говорить о взрослении как об одном из этапов становления личности. Однако, важно и то, как мы учимся взрослеть.
⠀
Вырастать лучше в той модели, что предлагает о. Прокопий, т.к
- прививается и иерархия ценностей ( духовное, затем душевное),
- говорится о направлении воли на конкретные цели, а не закрепляется инерция травмы (что питает страсть самооправдания),
- говорится о том, как взрастить в себе реакции, отличные от самоугодия и опоры на себя, чем грешит и светская психология и те из православных специалистов, которые пытаются быть чуткими, внимательными, принимающими, но не говорят о трезвении и о том, что рычаги контроля эмоционального состояния могут превращаться в идолов, вплетаться в систему своеволия, где покой человек ищет лишь в себе, а не в Господе Иисусе Христе.
⠀
Здесь описано как и почему самоугодие приводит к унынию. Зачем необходимо трезвение и ориентация не на свои внутренние желания.
⠀
https://www.group-telegram.com/o_Prokopy/4331
⠀
https://www.group-telegram.com/o_Prokopy/4332
⠀
https://www.group-telegram.com/o_Prokopy/4333
⠀
https://www.group-telegram.com/o_Prokopy/4334
⠀
https://www.group-telegram.com/o_Prokopy/4335
Telegram
Отец Прокопий (творчество)
С женщиной о вспышках эмоций, состояний и мыслей, которые угнетают
(фрагменты ответа)
У меня так же, как и у всех случаются срывы, например, с кем-то поругаюсь. Порой я ссылаюсь на какую-то свою статью, в которой есть ответ на вопрос человека, и узнав,…
(фрагменты ответа)
У меня так же, как и у всех случаются срывы, например, с кем-то поругаюсь. Порой я ссылаюсь на какую-то свою статью, в которой есть ответ на вопрос человека, и узнав,…
zametki_na_begu pinned «Здесь примеры построения духовной жизни очень доступным языком. --------------- + ------------- ⠀ Сейчас модно говорить о внутреннем ребенке и внутреннем взрослом. ⠀ Существуют теории по самоорганизации и разрешению тревоги, в которых объявлена самоцелью…»
Подлинное смирение исходит из двух интенций.
Первая, когда человек думает: «Я очень плохой. Я хуже всех». Зная свои грехи или состояние своей души, он понимает, что он хуже всех. Он знает, что хуже всех, и потому смиряется. Такой человек не может не понимать: чтобы с ним ни случилось, он этого заслуживает. Ведь если он хуже всех, то, по определению, его нужно шпынять, надо вылечивать от этой «худшести»! А вылечивается это именно тогда, когда его укоряют, клевещут и так далее.
Эту идею нам подает преподобный Иоанн Лествичник, говоря, что человеку тщеславному очень полезно жить среди строгих и очень требовательных братьев, которые будут немилосердны, суровы. И это станет лучшим лекарством от тщеславия. А добрые батюшки и милующие братья не вылечивают душу.
Но если человек действительно считает себя хуже всех или, по крайней мере, считает себя очень плохим, то логично, разумно, естественно, достойно и праведно такому человеку принимать все посылаемое ему, ибо он этого заслуживает. Достойное по делам моим приемлю (Лк. 23, 41), – сказал разбойник, висящий на кресте.
Вторая интенция, из которой рождается смирение, на самом деле более правильная, более чистая и менее соблазнительная – это совершенное послушание Богу. Человек смирил себя перед Богом – буквально смирил себя: стоит смирно и исполняет любое действие, любой приказ, любое побуждение, которое исходит от лица Божьего. Вот это и есть, в сущности, подлинное смирение.
И тогда он тем более должен принять любые случающиеся с ним обстоятельства: если ругают, значит, Бог так повелел; если здесь не любят, значит, Бог так повелел; если клевещут, значит, Бог повелел так ополчиться на него людям – Ему виднее, для чего.
При любой интенции, с которой рождается хоть какая-то степень смирения, человек смиряющийся (и преподобный Нил буквально называет таких людей смиренномудрыми) с неизбежностью принуждается к терпению – у него есть помысел, помогающий ему потерпеть. Но если он не может терпеть, если срывается и начинает защищать себя от клеветы и поношений, значит, он не смирился: у него нет ни того смирения, ни другого. Человек лишь напускает на себя некий вид, некий образ смирения.
Он надевает на себя некую личину либо потому, что ему так нравится, либо потому, что ему так удобнее жить, либо потому, что он таким образом создает определенный имидж в глазах других людей. Причин множество, но ни одна из них не свидетельствует о подлинном смирении.
Человек не смирился, а просто играет в смирение, потому что ему это выгодно по той или иной причине, это приносит ему какой-то бонус. А подлинное смирение исходит из тех интенций, о которых было сказано выше. Поэтому такие искушения и напасти помогают человеку понять, что он еще не стал смиренным.
Кроме того, человек должен потерпеть все обрушившиеся на него поношения, гонения, клевету еще и потому, что он христианин. Апостол Петр в своем Послании так и говорит, что если мы страдаем невинно (то есть если нас обвиняют в том, чего мы не делали), то тогда мы уподобились Христу. И, собственно, к этому Христос нас и призвал: страдать несправедливо, как Сам Он пострадал. То есть, возводясь к такому деланию, мы как бы призываемся Христом к подражанию Ему. Как сказано у апостола Павла в Послании к Римлянам: с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться (Рим. 8, 17).
О. Константин Корепанов
Полный текст- переложение видео- беседы здесь:
https://tv-soyuz.ru/515111
#аскезаипсихология
Первая, когда человек думает: «Я очень плохой. Я хуже всех». Зная свои грехи или состояние своей души, он понимает, что он хуже всех. Он знает, что хуже всех, и потому смиряется. Такой человек не может не понимать: чтобы с ним ни случилось, он этого заслуживает. Ведь если он хуже всех, то, по определению, его нужно шпынять, надо вылечивать от этой «худшести»! А вылечивается это именно тогда, когда его укоряют, клевещут и так далее.
Эту идею нам подает преподобный Иоанн Лествичник, говоря, что человеку тщеславному очень полезно жить среди строгих и очень требовательных братьев, которые будут немилосердны, суровы. И это станет лучшим лекарством от тщеславия. А добрые батюшки и милующие братья не вылечивают душу.
Но если человек действительно считает себя хуже всех или, по крайней мере, считает себя очень плохим, то логично, разумно, естественно, достойно и праведно такому человеку принимать все посылаемое ему, ибо он этого заслуживает. Достойное по делам моим приемлю (Лк. 23, 41), – сказал разбойник, висящий на кресте.
Вторая интенция, из которой рождается смирение, на самом деле более правильная, более чистая и менее соблазнительная – это совершенное послушание Богу. Человек смирил себя перед Богом – буквально смирил себя: стоит смирно и исполняет любое действие, любой приказ, любое побуждение, которое исходит от лица Божьего. Вот это и есть, в сущности, подлинное смирение.
И тогда он тем более должен принять любые случающиеся с ним обстоятельства: если ругают, значит, Бог так повелел; если здесь не любят, значит, Бог так повелел; если клевещут, значит, Бог повелел так ополчиться на него людям – Ему виднее, для чего.
При любой интенции, с которой рождается хоть какая-то степень смирения, человек смиряющийся (и преподобный Нил буквально называет таких людей смиренномудрыми) с неизбежностью принуждается к терпению – у него есть помысел, помогающий ему потерпеть. Но если он не может терпеть, если срывается и начинает защищать себя от клеветы и поношений, значит, он не смирился: у него нет ни того смирения, ни другого. Человек лишь напускает на себя некий вид, некий образ смирения.
Он надевает на себя некую личину либо потому, что ему так нравится, либо потому, что ему так удобнее жить, либо потому, что он таким образом создает определенный имидж в глазах других людей. Причин множество, но ни одна из них не свидетельствует о подлинном смирении.
Человек не смирился, а просто играет в смирение, потому что ему это выгодно по той или иной причине, это приносит ему какой-то бонус. А подлинное смирение исходит из тех интенций, о которых было сказано выше. Поэтому такие искушения и напасти помогают человеку понять, что он еще не стал смиренным.
Кроме того, человек должен потерпеть все обрушившиеся на него поношения, гонения, клевету еще и потому, что он христианин. Апостол Петр в своем Послании так и говорит, что если мы страдаем невинно (то есть если нас обвиняют в том, чего мы не делали), то тогда мы уподобились Христу. И, собственно, к этому Христос нас и призвал: страдать несправедливо, как Сам Он пострадал. То есть, возводясь к такому деланию, мы как бы призываемся Христом к подражанию Ему. Как сказано у апостола Павла в Послании к Римлянам: с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться (Рим. 8, 17).
О. Константин Корепанов
Полный текст- переложение видео- беседы здесь:
https://tv-soyuz.ru/515111
#аскезаипсихология
zametki_na_begu
Подлинное смирение исходит из двух интенций. Первая, когда человек думает: «Я очень плохой. Я хуже всех». Зная свои грехи или состояние своей души, он понимает, что он хуже всех. Он знает, что хуже всех, и потому смиряется. Такой человек не может не понимать:…
Но когда мы пускаемся в это отстаивание своей чести и достоинства, то постепенно понимаем, что это не тот путь. На нем мы впадаем в грехи гораздо худшие, чем те, за которые нас несправедливо и ложно обвинили. Мы начинаем грешить еще больше, и нам постепенно открывается, что мы не захотели или не смогли идти за Христом и оказались в худшем, нежели были, состоянии. Мы понимаем, что оказались неверными Богу.
И вот это покаяние в собственной неверности подобно покаянию Петра, оно подобно покаянию Павла. Пережив свое собственное отступление от Бога, пожелав отстоять свою правду, свое имя, не подумав о том, что Христос этого не делал, мы в конце концов и смиряемся по-настоящему. И тогда перед нами открывается дверь к подлинному покаянию.
То есть и такое поведение человека, который не может вынести незаслуженного презрения, а пытается, оставив смиренномудрие, защищать себя, может быть не гибельным, а спасительным. Для такого человека вся эта самозащита, вся эта брань может стать путем к подлинному смирению. Познав в этой череде искушений и падений, что на самом деле он только играл в смирение, но никогда смиренным не был, человек и сокрушается сильно, и в этом сокрушении обретает подлинное смирение.
32-й абзац (разбираются слова из Добротолюбия) :
Изгони изнутри даже и мысль о похвале человеческой, чтоб через то отразить любопоказательный помысел тщеславия, еще прежде порождения его..
Внимательные люди это понимали, они знали, что похвала, если ей верить, совершенно бестолковая вещь. Потому что это то же самое, что верить миражу. А похвала ничего обо мне объективно не говорит, она говорит только о Боге, любящем нас, и о смирении и любви того человека, который нас хвалит.
Но чтобы это все понять и принять, человек как раз и должен иметь некое противоядие от похвалы. Чтобы не приписать похвалу себе, чтобы трезво относиться к происходящему и не обольщаться похвалой, человек должен отвергнуть само желание похвалы. Еще до того, как его похвалят, он должен понять, что похвала не имеет никакого отношения к его личности, что она совершенно бессмысленна и непродуктивна и, таким образом, совершенно ничего не значит.
Надо, чтобы человек, живущий среди людей, имел как бы внутреннюю прививку от похвалы, чтобы внутри у него было совершенно четкое, выстраданное, точное убеждение, что в похвале нет никакого смысла, никакой объективной основы, что она просто есть, но применять ее к себе нет совершенно никаких оснований, никакого смысла.
О. Константин Корепанов
#аскезаипсихология
И вот это покаяние в собственной неверности подобно покаянию Петра, оно подобно покаянию Павла. Пережив свое собственное отступление от Бога, пожелав отстоять свою правду, свое имя, не подумав о том, что Христос этого не делал, мы в конце концов и смиряемся по-настоящему. И тогда перед нами открывается дверь к подлинному покаянию.
То есть и такое поведение человека, который не может вынести незаслуженного презрения, а пытается, оставив смиренномудрие, защищать себя, может быть не гибельным, а спасительным. Для такого человека вся эта самозащита, вся эта брань может стать путем к подлинному смирению. Познав в этой череде искушений и падений, что на самом деле он только играл в смирение, но никогда смиренным не был, человек и сокрушается сильно, и в этом сокрушении обретает подлинное смирение.
32-й абзац (разбираются слова из Добротолюбия) :
Изгони изнутри даже и мысль о похвале человеческой, чтоб через то отразить любопоказательный помысел тщеславия, еще прежде порождения его..
Внимательные люди это понимали, они знали, что похвала, если ей верить, совершенно бестолковая вещь. Потому что это то же самое, что верить миражу. А похвала ничего обо мне объективно не говорит, она говорит только о Боге, любящем нас, и о смирении и любви того человека, который нас хвалит.
Но чтобы это все понять и принять, человек как раз и должен иметь некое противоядие от похвалы. Чтобы не приписать похвалу себе, чтобы трезво относиться к происходящему и не обольщаться похвалой, человек должен отвергнуть само желание похвалы. Еще до того, как его похвалят, он должен понять, что похвала не имеет никакого отношения к его личности, что она совершенно бессмысленна и непродуктивна и, таким образом, совершенно ничего не значит.
Надо, чтобы человек, живущий среди людей, имел как бы внутреннюю прививку от похвалы, чтобы внутри у него было совершенно четкое, выстраданное, точное убеждение, что в похвале нет никакого смысла, никакой объективной основы, что она просто есть, но применять ее к себе нет совершенно никаких оснований, никакого смысла.
О. Константин Корепанов
#аскезаипсихология
Нил Синайский,2 том Добротолюбия
Абзац 30
Кто слезами обнаруживает душевную немощь, тот не будет высоко думать о трудах своих.
Кто познал свою немощь, свою слабость, познал свой грех и свое бессилие быть хотя бы сколько-нибудь порядочным и честным человеком (тем более кто познал свое совершенное бессилие хоть что-нибудь благое сделать ради Христа, кто совершенно убежден в своем окаянстве, бессилии, немощи, грехе и плачет об этом постоянно), тот будет иметь защиту. Ибо это состояние плача о своей немощи и своих грехах и способно сохранять человека от любой похвалы.
Если же человек не плачет, не сокрушается, не познал свои немощи и не знает своего бессилия, своего греха и полной невозможности выбраться без Бога из состояния этого греха, то он, конечно, будет принимать похвалу: «Ну, я же этого достоин!»
Когда же ты познал это о себе, ты плачешь. И поскольку это познание постоянно углубляется в плач, то похвала просто не сможет достигнуть сердца такого человека. Даже если превознести его до небес, он и тогда будет понимать: «Это не ко мне. Я-то знаю, кто я. Это все о Боге, про Бога. Слава Ему!» Он не говорит этих слов, это было бы лицемерно. Он просто знает это.
Конечно, и в этом случае надо трезвиться, но все же покаяние и сокрушение, выражаемое в слезах, защищает человека как бы броней, от которой отскакивает любая похвала.
О. Константин Корепанов
------
Сравните это с тем,что предлагают теории гуманистической психологии: ты этого достоин человек! Ищи просто здравой похвалы.
А как же...любовь к Богу ? Нынче здраво то,что закрепляет ветхого Адама в нас ? Или все же здраво то,когда мы поставили любовь к Богу выше любви к себе?
#аскезаипсихология
Абзац 30
Кто слезами обнаруживает душевную немощь, тот не будет высоко думать о трудах своих.
Кто познал свою немощь, свою слабость, познал свой грех и свое бессилие быть хотя бы сколько-нибудь порядочным и честным человеком (тем более кто познал свое совершенное бессилие хоть что-нибудь благое сделать ради Христа, кто совершенно убежден в своем окаянстве, бессилии, немощи, грехе и плачет об этом постоянно), тот будет иметь защиту. Ибо это состояние плача о своей немощи и своих грехах и способно сохранять человека от любой похвалы.
Если же человек не плачет, не сокрушается, не познал свои немощи и не знает своего бессилия, своего греха и полной невозможности выбраться без Бога из состояния этого греха, то он, конечно, будет принимать похвалу: «Ну, я же этого достоин!»
Когда же ты познал это о себе, ты плачешь. И поскольку это познание постоянно углубляется в плач, то похвала просто не сможет достигнуть сердца такого человека. Даже если превознести его до небес, он и тогда будет понимать: «Это не ко мне. Я-то знаю, кто я. Это все о Боге, про Бога. Слава Ему!» Он не говорит этих слов, это было бы лицемерно. Он просто знает это.
Конечно, и в этом случае надо трезвиться, но все же покаяние и сокрушение, выражаемое в слезах, защищает человека как бы броней, от которой отскакивает любая похвала.
О. Константин Корепанов
------
Сравните это с тем,что предлагают теории гуманистической психологии: ты этого достоин человек! Ищи просто здравой похвалы.
А как же...любовь к Богу ? Нынче здраво то,что закрепляет ветхого Адама в нас ? Или все же здраво то,когда мы поставили любовь к Богу выше любви к себе?
#аскезаипсихология
Причины предательства Иуды.
А ведь некоторые теологи впадают в страшные фантазии,что он просто ошибся,пытался все исправить,отчаялся и что Господь его примет и пожалеет неприменно.
Дело то не в Господе,а том,что Господа можно не выбрать ни на этом свете,ни в вечности...
Некоторые даже умудряются все то,что случилось с Иудой измерить категориями невроза и объясняют его падение в духе гуманизма...
А ведь и в том состоянии,что сейчас называют неврозом есть духовное измерение...
А ведь некоторые теологи впадают в страшные фантазии,что он просто ошибся,пытался все исправить,отчаялся и что Господь его примет и пожалеет неприменно.
Дело то не в Господе,а том,что Господа можно не выбрать ни на этом свете,ни в вечности...
Некоторые даже умудряются все то,что случилось с Иудой измерить категориями невроза и объясняют его падение в духе гуманизма...
А ведь и в том состоянии,что сейчас называют неврозом есть духовное измерение...
Духовная сущность невроза - сопротивление воле Божьей.
Желание достичь своих целей, невозможность этого сделать. Уязвленнное самолюбие, гнев и уныние. Целый клубок страстей...и то состояние духовной смерти,в которое погружается душа,пребывающая в гордыне...
Из невроза к подлинному здравию не выходят переменой когнитивных установок, переменой желаний и объяснением себе того, почему они, желания не исполняются и нахождением себе способа унять тревогу.
К здравию нужно приходить ,встав на путь исполнения творческого замысла Бога о человеке,то есть попросту жить по воле Божьей... Если человек ищет покой вне Господа,то найдет себе идола - то,что подарит на краткий миг покой...
#аскезаипсихология
Желание достичь своих целей, невозможность этого сделать. Уязвленнное самолюбие, гнев и уныние. Целый клубок страстей...и то состояние духовной смерти,в которое погружается душа,пребывающая в гордыне...
Из невроза к подлинному здравию не выходят переменой когнитивных установок, переменой желаний и объяснением себе того, почему они, желания не исполняются и нахождением себе способа унять тревогу.
К здравию нужно приходить ,встав на путь исполнения творческого замысла Бога о человеке,то есть попросту жить по воле Божьей... Если человек ищет покой вне Господа,то найдет себе идола - то,что подарит на краткий миг покой...
#аскезаипсихология
Forwarded from КОЛОКОЛ
Исповедь – это примирение.
Мы говорим: «Господи, я пришёл открыться перед Тобой, сказать Тебе о всём тёмном, нечистом, мрачном, порочном, что во мне есть; и я Тебя прошу меня исцелить».
Величина греха измеряется не какими-то объективными мерками, а той любовью, которая у нас есть или которой нет.
Митрополит Сурожский Антоний
канал Колокол🔔 www.group-telegram.com/pravvera
Мы говорим: «Господи, я пришёл открыться перед Тобой, сказать Тебе о всём тёмном, нечистом, мрачном, порочном, что во мне есть; и я Тебя прошу меня исцелить».
Величина греха измеряется не какими-то объективными мерками, а той любовью, которая у нас есть или которой нет.
Митрополит Сурожский Антоний
канал Колокол🔔 www.group-telegram.com/pravvera