Абу Хазим сказал:
«Откажись от каждого деяния, из-за которого ты ненавидишь смерть, и тогда тебе будет все равно, когда ты умрешь».
«Скрывай свои благие деяния так же, как ты скрываешь свои грехи».
«Я больше боюсь быть лишенным дуа, чем ответа на него».
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
«Откажись от каждого деяния, из-за которого ты ненавидишь смерть, и тогда тебе будет все равно, когда ты умрешь».
«Скрывай свои благие деяния так же, как ты скрываешь свои грехи».
«Я больше боюсь быть лишенным дуа, чем ответа на него».
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
То, чего, к сожалению, не понимает большинство мусульман:
«Так называемая "исламская экономика" состоит в стремлении некоторых мусульманских ученых и заинтересованных финансистов переделать современные ростовщические коммерческие инструменты таким образом, чтобы удовлетворить возникающий спрос мусульман эксклюзивным набором "альтернативных" финансовых операций».
Деньги (современная финансовая система) — это не что-то нейтральное. Не понимая этого, мусульмане будут играть в чужие игры, чреватые страшными последствиями не только в этой, но и в следующей жизни.
«Так называемая "исламская экономика" состоит в стремлении некоторых мусульманских ученых и заинтересованных финансистов переделать современные ростовщические коммерческие инструменты таким образом, чтобы удовлетворить возникающий спрос мусульман эксклюзивным набором "альтернативных" финансовых операций».
Деньги (современная финансовая система) — это не что-то нейтральное. Не понимая этого, мусульмане будут играть в чужие игры, чреватые страшными последствиями не только в этой, но и в следующей жизни.
Forwarded from зелёный человек
Banking — The Root Cause of the Injustices of our Time.epub
200.5 KB
«Банкинг — основная причина несправедливости нашего времени»
О книге:
Cеминар 1987 года, проведённый в Норвиче, «Ростовщичество: основная причина несправедливости нашего времени», материалы которого легли в основу данной книги, произвел необычайный эффект. После бесконечных анализов и препирательств левых и правых, к которым мы привыкли, здесь был представлен аргумент, который сразу же проникал в суть вопроса. Эта книга, опередившая своё время, содержит тексты лекций, а также некоторые новые материалы, которые дополняют их. Материал 80-х годов оказался удивительно прозорливым, как обнаружит читатель. В какой бы точке циклических подъёмов и спадов ростовщического цикла мы ни находились — скатыванию к рецессии и депрессии, катастрофическим потрясениям или возобновлению активной деятельности, — аргументы, приведенные в этой работе, остаются в силе: ростовщичество, несомненно, является двигателем несправедливости нашего времени. Это плохая новость, необходимое следствие которой — определение путей выхода из нашего глобального затруднительного положения — исследуется в представленной книге.
Основы несправедливости:
Книга начинается с распутывания сложной паутины глобальной банковской системы, проливая свет на ее исторические основы и эволюцию. Авторы методично прослеживают истоки нынешней финансовой парадигмы, раскрывая, как конкретные виды банковской деятельности посеяли семена несправедливости, эксплуатации и социального дисбаланса, которые существуют и по сей день.
Разоблачение экономической эксплуатации:
Используя исторические исследования в качестве основы, авторы анализируют экономические системы, поддерживаемые банковской системой. Они с удивительной проницательностью показывают, как некоторые финансовые системы способствуют экономической эксплуатации, концентрируя богатство в руках немногих, одновременно маргинализируя и лишая прав миллионы.
Социальные и экологические последствия:
Книга выходит за рамки экономики и исследует далеко идущие последствия банковской деятельности для общества и окружающей среды. Авторы раскрывают социальное неравенство и экологический ущерб, вызванные конкретными финансовыми решениями, подчеркивая взаимозависимость экономических систем и более широких вопросов справедливости.
Этические альтернативы и средства правовой защиты:
Большая часть работ, представленных здесь, будь то материалы семинаров или дополнительные материалы, была выполнена мусульманскими авторами, чьей целью являлось восстановление ценностей, лежащих в основе иудео-христианской и классической греческой философских традиций, которые лежат в самом корне западной культуры. В противоположность этому, так называемая «исламская экономика» состоит в стремлении некоторых мусульманских ученых и заинтересованных финансистов переделать современные ростовщические коммерческие инструменты таким образом, чтобы удовлетворить возникающий спрос мусульман эксклюзивным набором «альтернативных» финансовых операций. Вместо этого данная книга предлагает динамичное возрождение оригинального коммерческого права Ислама, которое одобряет лучшее из нашего общего западного наследия и предполагает мусульманам и немусульманам гармоничное взаимодействие с общим набором неростовщических инструментов.
Читателю, кем бы он ни был, предлагается взять это открытие на вооружение и воспользоваться им, будучи уверенным в том, что оно не только уходит корнями в западную традицию, но и является основой неростовщической торговли для целой глобальной цивилизации, включающей мусульман, христиан, иудеев и многих других, на протяжении почти полутора тысячелетий, пока, за некоторыми достойными исключениями, они не поддались на соблазн безграничного богатства, очевидно предлагаемого банкирами. К сожалению, сочетание доверчивости и алчности оказалось достаточным, чтобы ослепить большинство, не дав им понять, что безграничное богатство основано на безграничном и экспоненциально растущем долге, который, будучи развязанным, уже близок к разрушению социального и экологического равновесия всей биосферы, которую мы называем Землей.
О книге:
Cеминар 1987 года, проведённый в Норвиче, «Ростовщичество: основная причина несправедливости нашего времени», материалы которого легли в основу данной книги, произвел необычайный эффект. После бесконечных анализов и препирательств левых и правых, к которым мы привыкли, здесь был представлен аргумент, который сразу же проникал в суть вопроса. Эта книга, опередившая своё время, содержит тексты лекций, а также некоторые новые материалы, которые дополняют их. Материал 80-х годов оказался удивительно прозорливым, как обнаружит читатель. В какой бы точке циклических подъёмов и спадов ростовщического цикла мы ни находились — скатыванию к рецессии и депрессии, катастрофическим потрясениям или возобновлению активной деятельности, — аргументы, приведенные в этой работе, остаются в силе: ростовщичество, несомненно, является двигателем несправедливости нашего времени. Это плохая новость, необходимое следствие которой — определение путей выхода из нашего глобального затруднительного положения — исследуется в представленной книге.
Основы несправедливости:
Книга начинается с распутывания сложной паутины глобальной банковской системы, проливая свет на ее исторические основы и эволюцию. Авторы методично прослеживают истоки нынешней финансовой парадигмы, раскрывая, как конкретные виды банковской деятельности посеяли семена несправедливости, эксплуатации и социального дисбаланса, которые существуют и по сей день.
Разоблачение экономической эксплуатации:
Используя исторические исследования в качестве основы, авторы анализируют экономические системы, поддерживаемые банковской системой. Они с удивительной проницательностью показывают, как некоторые финансовые системы способствуют экономической эксплуатации, концентрируя богатство в руках немногих, одновременно маргинализируя и лишая прав миллионы.
Социальные и экологические последствия:
Книга выходит за рамки экономики и исследует далеко идущие последствия банковской деятельности для общества и окружающей среды. Авторы раскрывают социальное неравенство и экологический ущерб, вызванные конкретными финансовыми решениями, подчеркивая взаимозависимость экономических систем и более широких вопросов справедливости.
Этические альтернативы и средства правовой защиты:
Большая часть работ, представленных здесь, будь то материалы семинаров или дополнительные материалы, была выполнена мусульманскими авторами, чьей целью являлось восстановление ценностей, лежащих в основе иудео-христианской и классической греческой философских традиций, которые лежат в самом корне западной культуры. В противоположность этому, так называемая «исламская экономика» состоит в стремлении некоторых мусульманских ученых и заинтересованных финансистов переделать современные ростовщические коммерческие инструменты таким образом, чтобы удовлетворить возникающий спрос мусульман эксклюзивным набором «альтернативных» финансовых операций. Вместо этого данная книга предлагает динамичное возрождение оригинального коммерческого права Ислама, которое одобряет лучшее из нашего общего западного наследия и предполагает мусульманам и немусульманам гармоничное взаимодействие с общим набором неростовщических инструментов.
Читателю, кем бы он ни был, предлагается взять это открытие на вооружение и воспользоваться им, будучи уверенным в том, что оно не только уходит корнями в западную традицию, но и является основой неростовщической торговли для целой глобальной цивилизации, включающей мусульман, христиан, иудеев и многих других, на протяжении почти полутора тысячелетий, пока, за некоторыми достойными исключениями, они не поддались на соблазн безграничного богатства, очевидно предлагаемого банкирами. К сожалению, сочетание доверчивости и алчности оказалось достаточным, чтобы ослепить большинство, не дав им понять, что безграничное богатство основано на безграничном и экспоненциально растущем долге, который, будучи развязанным, уже близок к разрушению социального и экологического равновесия всей биосферы, которую мы называем Землей.
Forwarded from República de Salé
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
«БРОШЕННЫЙ МЕЧ ВЗЫВАЕТ ЛИШЬ К ЖАЖДУЩЕЙ РУКЕ»
Если бы перед вами открылась дверь, ведущая к обретению благосклонности Бога, вы бы увидели чудеса. Две молитвы глубокой ночью — это средство обрести благосклонность; посещение больных — это средство обрести благосклонность; посещение заупокойных молитв — это средство обрести благосклонность; благотворительность бедным — это средство обрести благосклонность; помощь своим собратьям-мусульманам — это средство обрести благосклонность; устранение помех на общественных дорогах — это средство обрести благосклонность. Но, увы, брошенный меч взывает лишь к жаждущей руке.
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 64)
Если бы перед вами открылась дверь, ведущая к обретению благосклонности Бога, вы бы увидели чудеса. Две молитвы глубокой ночью — это средство обрести благосклонность; посещение больных — это средство обрести благосклонность; посещение заупокойных молитв — это средство обрести благосклонность; благотворительность бедным — это средство обрести благосклонность; помощь своим собратьям-мусульманам — это средство обрести благосклонность; устранение помех на общественных дорогах — это средство обрести благосклонность. Но, увы, брошенный меч взывает лишь к жаждущей руке.
(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 64)
Forwarded from зелёный человек
«Эта [собака] пришла, понадеявшись на меня. Я боялся, что разобью её надежду»
Про имама Ахмада ибн Ханбала*, да будет милостив к нему Аллах, передают следующую историю:
«Однажды ему рассказали про живущего в Мовераннахре старца, знающего много хадисов Пророка ﷺ. Он поехал туда и встретил этого человека — кормившего собаку. Имам Ахмад поздоровался с ним. Старец, ответив на его приветствие, продолжил своё занятие. Имам обиделся и подумал про себя: “Почему он занимается собакой, а на меня не обращает внимания?” Знаток хадисов же, накормив собаку, обратился к имаму: “Кажется, вы обиделись на меня?” Тот ответил утвердительно. На что старец произнёс: “Абу Зинад передал от Араджа, а тот от Абу Хурайры, слышавшего, как Пророк ﷺ сказал: «Если кто-то разобьёт чью-то надежду, то Всевышний в Судный день разобьёт его надежду и не введёт его в Рай». В наших краях не встретишь ни одной собаки, а эта пришла, понадеявшись на меня. Я боялся, что разобью её надежду, а Всевышний в День суда не простит меня”. Услышав предание старца, имам Ахмад сказал: “Мне этого хадиса достаточно”. Поблагодарил старца и ушёл».
* Ахмад ибн Ханбал (أَحْمَد بْن حَنْبَل, ноябрь 780 – 2 августа 855) — великий факих, теолог, аскет раннего периода Ислама. Основатель и эпоним ханбалитского мазхаба (правовой школы).
Про имама Ахмада ибн Ханбала*, да будет милостив к нему Аллах, передают следующую историю:
«Однажды ему рассказали про живущего в Мовераннахре старца, знающего много хадисов Пророка ﷺ. Он поехал туда и встретил этого человека — кормившего собаку. Имам Ахмад поздоровался с ним. Старец, ответив на его приветствие, продолжил своё занятие. Имам обиделся и подумал про себя: “Почему он занимается собакой, а на меня не обращает внимания?” Знаток хадисов же, накормив собаку, обратился к имаму: “Кажется, вы обиделись на меня?” Тот ответил утвердительно. На что старец произнёс: “Абу Зинад передал от Араджа, а тот от Абу Хурайры, слышавшего, как Пророк ﷺ сказал: «Если кто-то разобьёт чью-то надежду, то Всевышний в Судный день разобьёт его надежду и не введёт его в Рай». В наших краях не встретишь ни одной собаки, а эта пришла, понадеявшись на меня. Я боялся, что разобью её надежду, а Всевышний в День суда не простит меня”. Услышав предание старца, имам Ахмад сказал: “Мне этого хадиса достаточно”. Поблагодарил старца и ушёл».
* Ахмад ибн Ханбал (أَحْمَد بْن حَنْبَل, ноябрь 780 – 2 августа 855) — великий факих, теолог, аскет раннего периода Ислама. Основатель и эпоним ханбалитского мазхаба (правовой школы).
«БЛИЗОСТЬ К АЛЛАХУ ДОСТИГАЕТСЯ ЕГО ПОМОЩЬЮ И ЕГО ТАУФИКОМ»
Шейх аз-Заррук пишет, что, если Аллах захочет одарить, облагодетельствовать Своего раба, Он покрывает его нужду Своим изобилием – наши физические, материальные нужды будут покрыты щедростью Аллаха. Наши недостатки, несовершенства будут покрыты могуществом Аллаха. Наша слабость, немощь будет покрыта Его силой. Мы будем свидетелями того, как это происходит, как Он помогает нам. Разумеется, мы должны будем продолжать прикладывать усилия, но нам будет дано облегчение, мы увидим, что к нам придет Его помощь, Его тауфик.
Это иллюстрация к известному хадису, где Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) приводит слова Аллаха:
«Не приближается ко Мне Мой раб иначе, как исполнением обязательных деяний (фараид)».
Без исполнения фардов, наших обязанностей, у нас не будет никаких извинений, никакой помощи, мы не продвинемся в духовном отношении.
Далее в хадисе сказано:
«И не прекращает он приближаться ко Мне, совершая желательные действия (навафиль), до тех пор, пока Я не возлюблю Его. когда Я полюблю его то стану слухом, которым он слышит, зрением которым он видит, рукой, которой он действует, и ногой которой он ходит, и если он попросит, Я непременно дам, если попросит защиты, то Я помогу ему».
Таким образом, близость к Аллаху достигается не только и не сколько нашими собственными усилиями, но Его помощью и Его тауфиком.
(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Majlis)
Шейх аз-Заррук пишет, что, если Аллах захочет одарить, облагодетельствовать Своего раба, Он покрывает его нужду Своим изобилием – наши физические, материальные нужды будут покрыты щедростью Аллаха. Наши недостатки, несовершенства будут покрыты могуществом Аллаха. Наша слабость, немощь будет покрыта Его силой. Мы будем свидетелями того, как это происходит, как Он помогает нам. Разумеется, мы должны будем продолжать прикладывать усилия, но нам будет дано облегчение, мы увидим, что к нам придет Его помощь, Его тауфик.
Это иллюстрация к известному хадису, где Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) приводит слова Аллаха:
«Не приближается ко Мне Мой раб иначе, как исполнением обязательных деяний (фараид)».
Без исполнения фардов, наших обязанностей, у нас не будет никаких извинений, никакой помощи, мы не продвинемся в духовном отношении.
Далее в хадисе сказано:
«И не прекращает он приближаться ко Мне, совершая желательные действия (навафиль), до тех пор, пока Я не возлюблю Его. когда Я полюблю его то стану слухом, которым он слышит, зрением которым он видит, рукой, которой он действует, и ногой которой он ходит, и если он попросит, Я непременно дам, если попросит защиты, то Я помогу ему».
Таким образом, близость к Аллаху достигается не только и не сколько нашими собственными усилиями, но Его помощью и Его тауфиком.
(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Majlis)
azan.ru
Способы достижения вусуля (близости к Аллаху)
Человек по природе своей грешен, ему свойственны слабости и недостатки, так каким же образом он может приблизиться к Аллаху и достичь Его познания и Его присутствия? Шейх Ибн Атаилля пишет, что это возможно, если человек будет прикладывать постоянные усилия…
Ибн Вахб сказал: «Малик сказал мне: “Знание уменьшается, а не увеличивается: знание после пророков только уменьшается”».
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
Мусульманину не пристало быть восторженным последователем идеи прогресса, не имеющей к Исламу никакого отношения. Эта идея плоть от плоти детище секулярного разума. Чем дальше от Откровения — тем дальше от источника знания, следствие чего — уменьшение как знания, так и степени духовного состояния. Происходит скорее инволюция, чем эволюция, и в этом мы можем согласится с представителями «интегрального традиционализма».
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
Мусульманину не пристало быть восторженным последователем идеи прогресса, не имеющей к Исламу никакого отношения. Эта идея плоть от плоти детище секулярного разума. Чем дальше от Откровения — тем дальше от источника знания, следствие чего — уменьшение как знания, так и степени духовного состояния. Происходит скорее инволюция, чем эволюция, и в этом мы можем согласится с представителями «интегрального традиционализма».
«ЗНАНИЕ – ЭТО ОСОЗНАНИЕ»
Если знания не оказали воздействия на нравственное возвышение и не привили чувства страха перед Аллахом, то даже человек, обладающий обширными познаниями и по явным признакам являющийся ученым, в действительности им не является.
Имам Газзали, да будет милостив к нему Аллах, так обращается к людям, всю свою жизнь постигающим тонкости наук и при этом забывшим Создателя:
«Сын мой! Горе тебе, если ты, изучая калям, логику, красноречие, поэзию, грамматику и морфологию, не познал истины! Что ты получил, кроме того, что прожил свою жизнь впустую, которую Аллах дал тебе для поклонения Ему?»
Поистине, зачем нужны знания, которые унижают человека перед Аллахом и лишают раба возможности попасть в рай и познать красоту божественных проявлений? <...>
Великие Ислама говорили: «Знания – это осознание. Пока не осуществится осознание, не будет и знаний. Этим знанием является ма’рифатуллах (опытное познание Аллаха). Поэтому ма’рифатуллах представляет собой суть всех знаний. Ценность знаний зависит от их близости к знанию ма’рифатуллах».
(Osman Nuri Topbaş. İmandan İhsana Hak Yolculuğu)
Если знания не оказали воздействия на нравственное возвышение и не привили чувства страха перед Аллахом, то даже человек, обладающий обширными познаниями и по явным признакам являющийся ученым, в действительности им не является.
Имам Газзали, да будет милостив к нему Аллах, так обращается к людям, всю свою жизнь постигающим тонкости наук и при этом забывшим Создателя:
«Сын мой! Горе тебе, если ты, изучая калям, логику, красноречие, поэзию, грамматику и морфологию, не познал истины! Что ты получил, кроме того, что прожил свою жизнь впустую, которую Аллах дал тебе для поклонения Ему?»
Поистине, зачем нужны знания, которые унижают человека перед Аллахом и лишают раба возможности попасть в рай и познать красоту божественных проявлений? <...>
Великие Ислама говорили: «Знания – это осознание. Пока не осуществится осознание, не будет и знаний. Этим знанием является ма’рифатуллах (опытное познание Аллаха). Поэтому ма’рифатуллах представляет собой суть всех знаний. Ценность знаний зависит от их близости к знанию ма’рифатуллах».
(Osman Nuri Topbaş. İmandan İhsana Hak Yolculuğu)
Forwarded from República de Salé
Веками хранителями и передатчиками исламского этоса мужественности выступали военно-рыцарские ордена – футувва. Последователи этого пути, фата (буквально – «юноши») строили обители, защищали слабых, кормили голодных и принимали путников. В футувва были посвящены и аристократы аббасидского двора, и грозные мамлюки, и свободолюбивые ремесленники-ахи в Анатолии. Вся жизнь фата была бескомпромиссным воплощением идеалов, завещанных Пророком (ﷺ) – преданности Господу, милости к Его рабам и ревности за Его религию.
На основе классических трудов о футувва
автор составляет современную книгу, являющуюся, в сущности, программным текстом для возрождения этого института в современном мире.
Цена: 850₽
Для заказа книги пишите в лс: @cerkez_bey. Скоро ожидайте в книжных магазинах и маркетплейсах.
На основе классических трудов о футувва
автор составляет современную книгу, являющуюся, в сущности, программным текстом для возрождения этого института в современном мире.
Цена: 850₽
Для заказа книги пишите в лс: @cerkez_bey. Скоро ожидайте в книжных магазинах и маркетплейсах.
«СМИРЕНИЕ — САМЫЙ БЫСТРЫЙ МАРШРУТ»
Шейх Фадляллах часто цитирует рассказ шейха Абдуль Кадира аль-Джилани, который описал свой путь в Джаннат следующим образом: Он сказал, что подошел к вратам поклонения и обнаружил там шумные толпы людей. Прохода не было. Тогда он отправился к вратам служения и обнаружил то же самое — очень много людей. Прохода не было, все толпились у этих ворот. И так он ходил от ворот похвальных качеств к воротам похвальных качеств, и не было никакого прохода. Там было слишком много людей, слишком много душ, жаждущих попасть туда. Наконец он добрался до ворот смирения, и там никого не было. И тогда он вошел внутрь.
Это значит, что для нас врата смирения — самые доступные. Это самый быстрый маршрут. Это самый надежный путь и самый гарантированный способ добраться туда, если вы хотите добраться. Многие из нас говорят, что хотят добраться; мы говорим, что хотим выбраться из мучительной тревоги нашей повседневной жизни, из маленьких лоскутков удовольствия, осаждаемых морем неуверенности и недовольства. Но мы так боимся отказаться от этого, что довольствуемся страданиями творения, вместо того чтобы обрести безопасность Творца. Весь тасаввуф, безусловно, вся традиция Шазали и внутри нее вся традиция Даркави — это изучение смирения. Это понимание того, как прогрессирует душа и как путешествие «я» проходит через все большие потери и самоотречение.
(Etsko Schuitema. Humility)
Шейх Фадляллах часто цитирует рассказ шейха Абдуль Кадира аль-Джилани, который описал свой путь в Джаннат следующим образом: Он сказал, что подошел к вратам поклонения и обнаружил там шумные толпы людей. Прохода не было. Тогда он отправился к вратам служения и обнаружил то же самое — очень много людей. Прохода не было, все толпились у этих ворот. И так он ходил от ворот похвальных качеств к воротам похвальных качеств, и не было никакого прохода. Там было слишком много людей, слишком много душ, жаждущих попасть туда. Наконец он добрался до ворот смирения, и там никого не было. И тогда он вошел внутрь.
Это значит, что для нас врата смирения — самые доступные. Это самый быстрый маршрут. Это самый надежный путь и самый гарантированный способ добраться туда, если вы хотите добраться. Многие из нас говорят, что хотят добраться; мы говорим, что хотим выбраться из мучительной тревоги нашей повседневной жизни, из маленьких лоскутков удовольствия, осаждаемых морем неуверенности и недовольства. Но мы так боимся отказаться от этого, что довольствуемся страданиями творения, вместо того чтобы обрести безопасность Творца. Весь тасаввуф, безусловно, вся традиция Шазали и внутри нее вся традиция Даркави — это изучение смирения. Это понимание того, как прогрессирует душа и как путешествие «я» проходит через все большие потери и самоотречение.
(Etsko Schuitema. Humility)
Ислам находится за пределами ложной дихотомии активизма и пассивности, прежде всего потому, что быть активным (active) — это не то же самое, что активизм (activism), а быть тихим и спокойным (quiet) — не то же самое, что пассивность (quietism).
Пожалуй, найдется немного людей, для которых тишина и спокойствие так же важны, как для мусульман, поскольку молитва становится недействительной из-за нескольких посторонних движений.
Действия, которые проистекают из тишины и спокойствия, не похожи на те, что исходят от людей, которые постоянно суетятся.
Люди, которые не могут оставаться спокойными, которые компульсивно суетятся, не способны быть по-настоящему активными.
(Abdassamad Clarke)
Иллюстрация: Амир Абд аль-Кадир аль-Джазаири, да будет милостив к нему Аллах
Пожалуй, найдется немного людей, для которых тишина и спокойствие так же важны, как для мусульман, поскольку молитва становится недействительной из-за нескольких посторонних движений.
Действия, которые проистекают из тишины и спокойствия, не похожи на те, что исходят от людей, которые постоянно суетятся.
Люди, которые не могут оставаться спокойными, которые компульсивно суетятся, не способны быть по-настоящему активными.
(Abdassamad Clarke)
Иллюстрация: Амир Абд аль-Кадир аль-Джазаири, да будет милостив к нему Аллах
Forwarded from Расцветы Красоты
Улыбка — нечто святое, как и всё, что даёт ответ больший, чем предполагает вопрос. Я, упрямый одиночка, утверждаю, что самое прекрасное из всего — это улыбка. Это один из величайших человеческих даров.
(Christian Bobin. La Lumière du monde)
От Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, передаётся, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Улыбка в лицо твоего брата является даром».
(Abū ʿĪsā at-Tirmidhī. Jami', 1956)
Иллюстрация: Jay Maisel. Two Men Standing Against Wall, Marrakech
(Christian Bobin. La Lumière du monde)
От Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, передаётся, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Улыбка в лицо твоего брата является даром».
(Abū ʿĪsā at-Tirmidhī. Jami', 1956)
Иллюстрация: Jay Maisel. Two Men Standing Against Wall, Marrakech
«ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ДУША ЭТО ПОЛЕ БИТВЫ МЕЖДУ ДОБРОМ И ЗЛОМ»
История Моисея и Фараона — это не сказка. Она смертельно серьезна и абсолютно реальна. И она актуальна здесь и сейчас, для каждого.
В каждом из нас есть Моисей и Фараон, которые сражаются друг с другом, пытаясь выйти победителем. Будете ли вы сегодня Моисеем, освобождающим свою душу от прихотей и капризов, как пророк Моисей пытался освободить детей Израиля? Или вы станете Фараоном, надменным и гордым, задыхающимся от собственного высокомерия и чувства собственного превосходства?
Станете ли вы сегодня Юсуфом и пойдете по пути истины? Или же вы уподобитесь его завистливым братьям и «продадите знамения Аллаха за ничтожную цену» (9:9), как братья пророка Юсуфа бросили его в колодец, а затем продали каравану проезжих купцов?
Станете ли вы сегодня Авраамом и будете ли отчаянно искать смысл жизни, избегая идолов своего общества и не веря в «то, что закатывается» (6:76)? Или вы станете Нимродом и попытаетесь бросить Авраама, олицетворяющего истину, в огонь?
Истории пророков — это не сказки на ночь для детей. Они являются примерами того, как мы можем успешно прожить эту короткую жизнь или разрушить наше земное существование и навсегда поставить под угрозу нашу вечную жизнь. В каждом из нас есть личность, похожая на пророка, которая пытается вырваться наружу. И есть соперник, который борется с этим пророком за первенство, отчаянно пытаясь занять его место.
Человеческая душа, как и сам мир, — это поле битвы между добром и злом. Иблис поклялся, что будет атаковать нас со всех сторон, каждую секунду и всеми способами. Тот факт, что мы можем быть либо Моисеем, либо Фараоном, дает Иблису все необходимое, чтобы сбить нас с пути истины и бросить с обрыва в пламя.
На каждом перекрестке у нас есть выбор. Выберите Моисея, и вы будете на правильном пути; выберите Фараона, и хотя вы можете достичь земного величия, единственная лотерея, в которой вы действительно выиграете, — это лотерея вечной изоляции и сожаления.
(Colin Turner)
История Моисея и Фараона — это не сказка. Она смертельно серьезна и абсолютно реальна. И она актуальна здесь и сейчас, для каждого.
В каждом из нас есть Моисей и Фараон, которые сражаются друг с другом, пытаясь выйти победителем. Будете ли вы сегодня Моисеем, освобождающим свою душу от прихотей и капризов, как пророк Моисей пытался освободить детей Израиля? Или вы станете Фараоном, надменным и гордым, задыхающимся от собственного высокомерия и чувства собственного превосходства?
Станете ли вы сегодня Юсуфом и пойдете по пути истины? Или же вы уподобитесь его завистливым братьям и «продадите знамения Аллаха за ничтожную цену» (9:9), как братья пророка Юсуфа бросили его в колодец, а затем продали каравану проезжих купцов?
Станете ли вы сегодня Авраамом и будете ли отчаянно искать смысл жизни, избегая идолов своего общества и не веря в «то, что закатывается» (6:76)? Или вы станете Нимродом и попытаетесь бросить Авраама, олицетворяющего истину, в огонь?
Истории пророков — это не сказки на ночь для детей. Они являются примерами того, как мы можем успешно прожить эту короткую жизнь или разрушить наше земное существование и навсегда поставить под угрозу нашу вечную жизнь. В каждом из нас есть личность, похожая на пророка, которая пытается вырваться наружу. И есть соперник, который борется с этим пророком за первенство, отчаянно пытаясь занять его место.
Человеческая душа, как и сам мир, — это поле битвы между добром и злом. Иблис поклялся, что будет атаковать нас со всех сторон, каждую секунду и всеми способами. Тот факт, что мы можем быть либо Моисеем, либо Фараоном, дает Иблису все необходимое, чтобы сбить нас с пути истины и бросить с обрыва в пламя.
На каждом перекрестке у нас есть выбор. Выберите Моисея, и вы будете на правильном пути; выберите Фараона, и хотя вы можете достичь земного величия, единственная лотерея, в которой вы действительно выиграете, — это лотерея вечной изоляции и сожаления.
(Colin Turner)
«НА ЧЁМ ОСНОВАНО ТВОЁ УПОВАНИЕ?»
Однажды Хатима [аль-Асама, да будет милостив к нему Аллах] спросили: «На чем основано твое упование?», и он ответил: «Оно основано на четырех вещах: я знаю, что мое пропитание никто другой не съест, и поэтому моя душа уверена в получении пропитания; я уверен, что мои деяния не будут совершены другими, и поэтому я занят ими; я знаю, что смерть придет неожиданно, и поэтому я жду ее, а также я знаю, что я не могу быть скрыт для Аллаха, и поэтому я стесняюсь Его».
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
Однажды Хатима [аль-Асама, да будет милостив к нему Аллах] спросили: «На чем основано твое упование?», и он ответил: «Оно основано на четырех вещах: я знаю, что мое пропитание никто другой не съест, и поэтому моя душа уверена в получении пропитания; я уверен, что мои деяния не будут совершены другими, и поэтому я занят ими; я знаю, что смерть придет неожиданно, и поэтому я жду ее, а также я знаю, что я не могу быть скрыт для Аллаха, и поэтому я стесняюсь Его».
(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)
РАСЧИЩАЙ ПУТЬ МОЛЬБЫ
Удивительно, как настойчиво ты просишь исполнения своего желания! И ведь чем дольше оно задерживается, тем больше настаиваешь! Ты забываешь, что задерживается оно либо ради твоего же блага, ведь, может, ты просишь что-то вредное для тебя, либо из-за твоих грехов, ведь грешнику вряд ли ответят. Так расчищай путь мольбы от грязи грехов и посмотри, чего ты просишь: благо ли для религии или всего лишь прихоть? Если второе, то знай, что задержка ответа — милость и забота о тебе, а ты в своём упорстве подобен младенцу, который так и норовит причинить себе боль, от которой его ограждают из сострадания. Если же ты просишь пользы для религии, то, возможно, на самом деле польза в том, чтобы отложить её осуществление или не осуществить её совсем. В общем, решение Истинного лучше для тебя, чем твоё собственное. А возможно, Он отказывает тебе в желаемом, чтобы испытать твоё терпение. Так покажи Ему красивое терпение и вскоре увидишь то, что тебя обрадует. А если будешь расчищать путь мольбы от грязи грехов и с терпением встречать предначертанное, то всё происходящее будет только пользой для тебя, будь это подаяние или лишение.
(ʿAbū'l-Faraj ibn al-Jawzī. Ṣayd Al-Khāṭir, 131)
Удивительно, как настойчиво ты просишь исполнения своего желания! И ведь чем дольше оно задерживается, тем больше настаиваешь! Ты забываешь, что задерживается оно либо ради твоего же блага, ведь, может, ты просишь что-то вредное для тебя, либо из-за твоих грехов, ведь грешнику вряд ли ответят. Так расчищай путь мольбы от грязи грехов и посмотри, чего ты просишь: благо ли для религии или всего лишь прихоть? Если второе, то знай, что задержка ответа — милость и забота о тебе, а ты в своём упорстве подобен младенцу, который так и норовит причинить себе боль, от которой его ограждают из сострадания. Если же ты просишь пользы для религии, то, возможно, на самом деле польза в том, чтобы отложить её осуществление или не осуществить её совсем. В общем, решение Истинного лучше для тебя, чем твоё собственное. А возможно, Он отказывает тебе в желаемом, чтобы испытать твоё терпение. Так покажи Ему красивое терпение и вскоре увидишь то, что тебя обрадует. А если будешь расчищать путь мольбы от грязи грехов и с терпением встречать предначертанное, то всё происходящее будет только пользой для тебя, будь это подаяние или лишение.
(ʿAbū'l-Faraj ibn al-Jawzī. Ṣayd Al-Khāṭir, 131)