Антрополог на районе

Как звучит вовлеченная антропология?

«А всем этим сообществам нужно, чтобы мы их спасали? Это все демагогия! Антропологи им не нужны вообще! Чем мы им можем помочь? Вот когда я работал в Тибете…» - горячился в кулуарах Конгресса WAU прекрасный британский антрополог с научной генеалогией, восходящей к Малиновскому.

Именно на этот вопрос ответил доклад польского исследователя Петра Цихоцки, который работает в области sound studies в Малави. Он приехал изучать музыку вимбуза – экстатического лечебного ритуала, в ходе которого в больного вселяются духи (и, если все проходит как положено, больной исцеляется). План был такой: Петр записывает музыку, отдает копии записей исполнителям, и они могут с ними что-то делать – продавать, например. И тут оказалось, что исполнители вимбуза совершенно не против ее вынесения за пределы ритуального пространства – например, в интернет – и очень заинтересованы в том, чтобы песни вимбуза приносили им доход от глобальных цифровых платформ, потому что у себя в стране они не были востребованы как "музыка для прослушивания" и местные продюсеры и медийщики к ним не обращались.

Одна проблема – у них не было доступа к необходимым платежным системам, а стоимость загрузки становилась дополнительным барьером. И тут Петру, к которому до той поры снисходительно относились как к приятному, но странному белому парню, который задает дурацкие вопросы (думаю, многие коллеги узнают себя в этом описании) пришла в голову простая мысль – стать со-продюсером малавийских исполнителей. Как он заметил, по сути, это ситуационная антропология, предполагающая децентрализацию исследовательской позиции и создание ситуаций сопроизводства и коллаборации между исследователем и представителями поля. Музыку разместили на Bandcamp, iTunes и Spotify, к исполнителям потек тонкий ручеек средств, и теперь Петру пришлось уже прилагать усилия, чтобы они относились к нему не как к боссу и источнику всяких благ, а как к равному участнику производства культурного продукта. Больше того, оказалось, что исполнители вимбузы интерпретировали успех проекта как знак поддержки со стороны духов предков (к которым, собственно, и обращена эта музыка).

Петра, правда, немного беспокоило (и беспокоит), что вырванная из контекста музыка и ее авторы становятся объектом «цифрового колониального взгляда», но в то же время его радует деколониальный дух переприспособления цифровых платформ для потребностей маргинализованных локальных исполнителей (подробнее можно прочитать в статье Петра Цихоцки).

На фото, увы, не "вимбуза-доктора", как называют традиционных целителей, а международное антропологическое сообщество на мастер-классе по африканским барабанам. Зато здесь и здесь можно послушать, как звучит вимбуза!

www.group-telegram.com/jp/anthropologhetto.com/1229

3.1K viewsedited  Nov 25, 2024 at 12:39

Как звучит вовлеченная антропология?

«А всем этим сообществам нужно, чтобы мы их спасали? Это все демагогия! Антропологи им не нужны вообще! Чем мы им можем помочь? Вот когда я работал в Тибете…» - горячился в кулуарах Конгресса WAU прекрасный британский антрополог с научной генеалогией, восходящей к Малиновскому.

Именно на этот вопрос ответил доклад польского исследователя Петра Цихоцки, который работает в области sound studies в Малави. Он приехал изучать музыку вимбуза – экстатического лечебного ритуала, в ходе которого в больного вселяются духи (и, если все проходит как положено, больной исцеляется). План был такой: Петр записывает музыку, отдает копии записей исполнителям, и они могут с ними что-то делать – продавать, например. И тут оказалось, что исполнители вимбуза совершенно не против ее вынесения за пределы ритуального пространства – например, в интернет – и очень заинтересованы в том, чтобы песни вимбуза приносили им доход от глобальных цифровых платформ, потому что у себя в стране они не были востребованы как "музыка для прослушивания" и местные продюсеры и медийщики к ним не обращались.

Одна проблема – у них не было доступа к необходимым платежным системам, а стоимость загрузки становилась дополнительным барьером. И тут Петру, к которому до той поры снисходительно относились как к приятному, но странному белому парню, который задает дурацкие вопросы (думаю, многие коллеги узнают себя в этом описании) пришла в голову простая мысль – стать со-продюсером малавийских исполнителей. Как он заметил, по сути, это ситуационная антропология, предполагающая децентрализацию исследовательской позиции и создание ситуаций сопроизводства и коллаборации между исследователем и представителями поля. Музыку разместили на Bandcamp, iTunes и Spotify, к исполнителям потек тонкий ручеек средств, и теперь Петру пришлось уже прилагать усилия, чтобы они относились к нему не как к боссу и источнику всяких благ, а как к равному участнику производства культурного продукта. Больше того, оказалось, что исполнители вимбузы интерпретировали успех проекта как знак поддержки со стороны духов предков (к которым, собственно, и обращена эта музыка).

Петра, правда, немного беспокоило (и беспокоит), что вырванная из контекста музыка и ее авторы становятся объектом «цифрового колониального взгляда», но в то же время его радует деколониальный дух переприспособления цифровых платформ для потребностей маргинализованных локальных исполнителей (подробнее можно прочитать в статье Петра Цихоцки).

На фото, увы, не "вимбуза-доктора", как называют традиционных целителей, а международное антропологическое сообщество на мастер-классе по африканским барабанам. Зато здесь и здесь можно послушать, как звучит вимбуза!

BY Антрополог на районе