На Платоне история затонувшего острова не только не заканчивалась, а ещё даже толком не начиналась. Впрочем, развитие концепта произошло не сразу, ведь других греков Атлантида практически не заинтересовала: согласно Видалю-Накэ, «большинство авторов над ней просто смеялись». Упоминая её в том или ином контесте, практически без исключения античные авторы ссылаются на Платона, что позволяет отмести как несуразную версию о том, что философ якобы не сочинил историю с нуля, а вдохновился неким древним, ныне утерянным источником.

В целом можно говорить о сбавлении скепсиса по мере удаления автора от Платона: так, например, Плиний (I в. н.э.) всё ещё резюмирует своё упоминание ремаркой «если верить Платону», его сомнение нарочито и подчёркнуто. А вот «последний из великих римских историков … Аммиан Марцеллин» (вт.п. IV в. н.э) , когда упоминает такое извержение, которое «поглотило остров „больше Европы“ в Атлантическом океане», уже «не выражает никакого скептицизма, не сомневается в реальности „фактов“».

Дальше становится только хуже. В последующий период, пишет Видаль-Накэ, «полным ходом шла гигантская трансформация … империя становилась … христианской». «Для античных мыслителей … это означало замену их мифологии и истории от гигантомахии до Троянской войны — еврейской … от Адама до рождения Христа»; «христиане, которые хотели быть … подлинным народом Израиля, думали, что история начинается не в Микенах или в Кноссе, но в Уре Халдейском, а продолжается в Иерусалиме».

Однако правильнее говорить не о замене, а о сращении новых идеалов и прежних, впрочем, с явным подчинением последних первым. Так, «Евсевий Кесарийский (III-IV вв.) и Климент Александрийский (II-III вв.) … признавали реальность Троянской войны и авторитет Платона», который при этом ими «объявлялся учеником … Моисея, якобы жившего до Ахилла. Этому „компромиссу“ … была суждена долгая жизнь — вплоть до XVII в.»

Оный восходит уже к Филону Александрийскому (I в. н.э.), эллинизированному иудею, «который пытался примирить в своем сочинении авторитет Библии, т.е. Моисеева закона, и греческих философов, от Платона до стоиков». Затем некто Нумений Апамейский (II в.) задался таким вопросом: «Кто есть Платон, если не Моисей, говоривший по-гречески?»

Это рассуждение распространил на Атлантиду некто, кого Видаль-Накэ характеризует как «последнего христианина Античности»: как его звали, точно сказать нельзя, ибо представлялся он купцом, а подписывался просто как «христианин». Он жил в VI в., и только в IX в. одна из рукописей впервые называет имя Косьма (Кузьма, Κόσμας) Индикоплов (Индикоплевст), что означает «человек Космоса, который плавал в Индию».

Кроме прочего, он печально известен как плоскоземельщик, — что, к слову, было вовсе не было таким уж исключением в то время… по крайней мере, не настолько, как нынешние апологеты христианства пытаются показать. Впрочем, взгляды ряда, гм, мыслителей, таких как как Евсевий и Василий Великий (IV в.), на этот вопрос не установить, т.к. они его вовсе не рассматривали, полагая вместе с научным исследованием вообще бесполезностью, поскольку «всё равно скоро умирать»: близок конец времён, Страшный Суд, обещанный Библией уже вот-вот.

А вот Лактанций (III-IV вв.) уже не просто уверял, что изучение астрономии «дурно и бессмысленно», но и объявлял концепцию шарообразности противоречащей равно Библии и здравому смыслу. Теофил (II в.) и Климент, кроме того, в открытую нападали на «языческие представления», идущие от пифагорейцев, видевших Землю шаром, замечая, что Библия, в частности, Gen. I.7, а также сведения из Исайи и псалмов, ясно рассуждают о небесной тверди. Иоанн Хрисостом (IV в.) в «Беседе о статуях» полагал Землю покоящейся на воде под небесной твердью (довольно характерно, что в отечественных переводах нужная глава обрывается чуть загодя).

#atlantis
⬅️⬆️ «Где на самом деле находится легендарная Атлантида, которую искали советские подлодки?», 14/22 ➡️

Однако же немало было и тех, кто, напротив, считал планету шаром, и к VIII в., как сообщает ист. и сооснов. унив. Корнелл Э. Уайт (2009 [1897]), их точка зрения победила, став безальтернативной.

Нам важно, что теперь уже немного причин удивляться, что и наш Кузьма объявил Землю плоской, а небеса — твердью, о чём, не стесняясь, рассуждал в произведении Χριστιανικὴ Τοπογραφία (i.e. практически буквально… «Топографический кретинизм», — ведь слово «кретин» происходит от chrétien, «христианин»).

Так или иначе, воззрения Индикоплевста, как справедливо замечает Видаль-Накэ, «в научном плане … свидетельствует о чрезвычайном регрессе … по сравнению … со всей античной геометрией», ведь уже начиная с Аристотеля даже среди широких масс мало кто сомневался в шарообразности этой планеты, а среди образованных греков — и вовсе со времён ранних пифагорейцев. Учитывая, выходцем из каких слоёв был автор, перед нами — «трогательный документ … [который] свидетельствует о народной христианской культуре», том, как тогда мыслил средний обыватель.

И вот подобного уровня осознанности человек принялся рассуждать об Атлантиде, что у него, по Видалю-Накэ, «представлено как комментарий к библейскому потопу»; логично, учитывая, что Атлантида затонула. Об этом, как уверен Индикоплов, «было известно халдеям, но не грекам, за исключением одного Тимея … „Как подтверждают Платон и Аристотель и комментирует Прокл, этот Тимей высказывал также идеи, похожие на наши“», имея в виду иудохристианские: ему, «короче, ясно, что все они позаимствовали этот рассказ у Моисея и представили его как свою собственную историю».

Далее Индикоплов исправляет Платона, у которого до Крития история Атлантиды дошла через их общего с философом предка Солона, в свою очередь узнавшего её в Египте от жреца: не жрец то был, заявляет Косьма, и не Солон, но царь Соломон, правда, при этом египтянин, без посредников поведавший сказание Платону.

Реконструировать ход его мысли нетрудно: он попросту не имел никакого понятия о великом законодателе, одном из знаменитых семи мудрецов, его имя ничего ему не говорило, поскольку и в наши дни оно известно почти исключительно лишь специалистам по Античности, тогда как о Соломоне слышали многие, а звучит очень похоже. Мне доводилось проводить такой эксперимент с людьми непременно эрудированными, но не знающими ничего сверх базовой информации о древних, и множество их в ответ на последовательные два вопроса о том, кто такие Солон и Соломон, вопрошать именно искомое: «А, это один человек, что ли?»

Так или иначе, начало сплетению евреев и Атлантиды было положено, и далее, хотя и после некоторого перерыва, оно будет становиться только теснее.

#atlantis
⬅️⬆️ «Где на самом деле находится легендарная Атлантида, которую искали советские подлодки?», 15/22 ➡️

В 2022 и 2023 гг. на «Эллинистике» уже выходила инфографика, касающаяся античного процветания: первая была посвящена впечатляющему уровню подушевого ВВП Римской Италии, которого новоевропейские страны достигли лишь к кон. XIX в., а СССР и вовсе к 1934 г., другая — т.н. «реальным зарплатам», в случае которых новоевропейцы не только не догоняли, но и уверенно удалялись от древних Афин, и лишь индустриальная революция XIX в. изменила ситуацию.

Свежий график, в свою очередь, посвящён уровню урбанизации Древней Греции, с которой соотнесены Римская империя и некоторые выдающиеся общества Нового времени, неизменно Элладе проигрывающие, если брать одновременно абсолютное и относительное значение: это важно, поскольку абсолютное в процентах для той же Голландии 1651 г., составляющее аж 45%, впечатляет куда менее, если затем учесть, что речь идёт о жалких 0,44 млн. жителях, и наоборот, для Римской империи 7-8,5 млн. — просто капля в море всего населения, отчего и доля получается не выше 12%. Если учесть оба фактора, то, согласно данным, собранным проф.-клас. Дж. Обером (2015), клас. и проф. арх. Э. Уилсоном (2009, 2011) и др., уровня урбанизации Древней Греции достигает только Англия и Уэльс в нач. XIX в.

Почему это важно, что вообще показывает уровень урбанизации? В экономике он считается уверенным показателем развитости общества, да и, в общем-то, уже этимологически демонстрируя прогресс цивилизации, — ибо civitas и означает «город», точнее, его жителей.

Выводы, отсюда следующие, легко могут вызвать когнитивный диссонанс не только у соотечественника, представления которого редко выходят за рамки марксистских глупостей про отсталую «рабовладельческую формацию»: как сообщает Уилсон (2002), вульгарный прогрессивизм с где-то со вт.п. XX в. получил новое рождение стараниями медиевистов, пытавшихся выставить свою эпоху временем «беспрецедентного научно-технического прогресса», для чего всячески принижали Античность.

Этому был положен конец в нач. XXI в., когда новые исследования показали, что не то, что Средним векам, но вообще никакому из когда-либо существовавших доиндустриальных обществ не сравниться с классической древностью в плане экономического процветания. Римская империя I-II вв. н.э., пишет Обер, далеко превосходила их все, однако Греция 800-300 гг. до н.э. умудрилась обойти даже римлян.

Даже такие «золотые стандарты» как Голландия и Англия НВ выглядят бледно на фоне классической Греции: так, подушевой экономический рост в случае Греции 800-300 гг. до н.э. составляет 0,6-0,9% в год (при том, что население за то же время выросло в 16-20 раз, с 0,5 млн. до 8-10), тогда как в Голландии 1580-1820 гг. было лишь 0,5%. В случае реальных зарплат мы видим паритет: при пересчёте на литры зерна в день выходит 13-16 против 10-17 Голландии. Все остальные находятся даже не рядом.

Как этого удалось добиться? Многие могут (как это уже случалось в комментариях к предыдущей инфографике), вообразить, что это эксплуатация рабов давала грекам (и римлянам) такие преимущества. Это марксистский по происхождению аргумент видеть весьма иронично, ведь засильем рабского труда красные объясняли ровно обратное: воображаемые ими нищету и упадочность древности.

А вот Обер успехи греков выводит из, напротив, их эгалитаризма, склонности вкладываться в человеческий капитал, индивидуалистского мышления. У греков и, позднее, римлян, получил сильное развит средний класс, явление, неизвестное большинству цивилизаций. Как показывает арх. и проф.-клас. И. Моррис (1998) и проф. арх. и ист. Л. Фоксхолл (1992, 2002), экономические успехи эллинов оказываются в то же время крайне равномерно распределены, не в пример той же Англии XV или XIX да даже и XXI вв. (и да, эта статистика учитывает рабов).

Вот и выходит, что древние были не только на некоем духовном уровне бесконечно выше нас, создав разные там науку, философию, искусство и всё такое, но впечатляли и на самом базовом, материальном, на котором мы догнали их по историческим меркам буквально вчера, да и то не во всём: есть в чём завидовать и поныне, например — медианному размеру дома в 360 м².

После Индикоплова об Атлантиде вспомнят только в Новое время, после VI в. наступит сразу XV. Удивляться такому не придётся никому, кто всерьёз изучал историографию эпохи, располагавшейся между этими датами, такое там постоянно, её как будто в определённом смысле не было и вовсе, как полагает, например, Д.Е. Галковский. Объяснение же более традиционное состоит в том, что Платон был потерян для западных европейцев и вновь оказался к их поле зрения только когда был переведён уже в эпоху Возрождения, если конкретнее, то в 1485 г.

Кроме прочих тезисов, упомянутый Галковский также выдвигал концепцию гегемона-субгегемона, согласно которой в каждый конкретный период можно чётко выделить конкретную нацию, которая руководит (ἡγεμονία) судьбами и мыслями народов, а также другую, которая стремится занять её место: «двое быть их должно … Один воплощает могущество, другой жаждет его», как о похожем выразились в некоем фэнтези.

Из тьмы Средневековья первым гегемоном, уверен Д.Е., вынырнули итальянцы, сменила же их Испания. В пользу его правоты говорит хотя бы тот факт, что именно испанцы первыми «присвоили» себе Атлантиду в качестве того, что Б. Малиновский назвал «мифом-хартией». Хартиями новоевропейцы именовали документы и договоры, дающие некие права и/или обязанности, самый известный пример подобного — норманская Magna Carta от 1215 г. В данном же случае речь идёт о национальной мифологии, из которой следуют некие импликации, к примеру, образуется легитимный повод для войны в целях возвращения «земель отчич и дедич». Историческая достоверность в таких делах, естественно, интересна создателям в самую последнюю очередь, им важна лишь правдоподобность.

Миф, в свою очередь, тоже зачастую служит цели обоснования некоего явления, упоминая прецедент, объясняя его этиологию, то, почему существует и должна продолжаться некая традиция.

Как пишет Зайцев (1988), цель всякого мифа-хартии — «обосновать вполне реальные притязания племени ссылками на мифические события и прецеденты … афиняне использовали для обоснования своего превосходства над другими греческими племенами миф об автохтонии, о происхождении из земли Эрехтея и Эрихтония … Римляне использовали в той же функции заимствованный из греческого эпоса рассказ о переселении Энея в Италию … миф о „роковом ребенке“ обосновывал и права династии Персеидов, и утрату Эдипом с его потомками власти над Фивами».

Древнейшим же примером мифа-хартии следует считать, похоже, претензию царя хеттов на некие острова, принадлежащие Аххияве, микенской Греции, под предлогом того, что они перешли к ней, когда его предок Кадм выдал свою дочь за царя Ассувы.

#atlantis
⬅️⬆️ «Где на самом деле находится легендарная Атлантида, которую искали советские подлодки?», 16/22 ➡️

Богемик в своё время написал цикл «Недоразумение», в котором выводил происхождение современных расовых теорий из как раз таких хартий, хотя последнего названия он и не знает. Вновь и вновь новоевропейцы подводили основания под актуальные политические и культурные претензии, не ведая никакой меры. Нередко с этой целью они пользовали и Атлантиду.

Однако, быть может, тут кому-то захочется спросить, а зачем это всё? Зачем вообще было нужно придумывать столь своеобразные, зачастую очевидно натянутые подводы?

Так уж устроен человек, что «по беспределу» даже последнему из гопников трудно совершить отъём кошелька, сперва он должен доказать сам себе, что имеет на то право: например, что жертва его не уважает, не так одета, или же дала какой иной повод.

Нечто вроде сочинения таких мифов происходит в тот момент, когда в видеоиграх жанра grand strategy игрок создаёт claim на чужие земли: оный будет именно подобной легендой о том, почему земля соседа посконно наша, принадлежа ему лишь по недоразумению, исторической несправедливости, которую мы вот-вот исправим.

В 1527 Б. де Лас Касас стал епископом Нового Света, а также первым, кто предположил, что Атлантида погибла не полностью, и от неё могла остаться как минимум одна часть. Позднее, в 1552 официальный идеолог Испанскии Ф. Лопес де Гомара уточнил, о чём тут речь: одним уцелевшим куском явно была Америка, другим же — Испания; так Карл V узнал, что «уже три тысячи восемьдесят лет эти земли относятся к королевскому апанажу и что Бог после стольких лет, наконец, передает их в руки их законного обладателя».

В 1580 к ним присоединился гуманист Г. Беканус, который объяснил, что испанские короли — потомки царя Атланта, из чего следовала очевидность прав испанцев на всё побережье Атлантики: Америку и даже Африку. В 1572 П. де Гамбоа сообщает Филиппу II, что Америка, согласно его открытию, не что иное как уцелевшая часть Атлантиды, а последняя есть то же, что Испания, и, таким образом, следует говорить не о колониализме, а о воссоединении.

Принцип понятен; Видаль-Накэ удачно обозначает его как «национал-атлантизм», и полагает «типичным продуктом эпохи т.н. „великих держав“». Ему ещё долго не будет конца, ведь тенденцию затем подхватывают другие народы: да в общем-то «и сегодня Атлантиду продолжают эксплуатировать в патриотических целях».

#atlantis
⬅️⬆️ «Где на самом деле находится легендарная Атлантида, которую искали советские подлодки?», 17/22 ➡️

Всем упомянутым выше активно возражал некто О. Рудбек: в своём труде Atlantica (1679-1702) он «особенно ожесточенно … нападал на тех, кто находил Атлантиду в Америке», ведь, по его мнению, очевидно было, что она могла находиться только в Швеции.

Следует заметить, что сочиняя свою национальную мифологию, шведы спервоначалу просто подражали французам, под чьим культурным и не только влиянием тогда находились. Последние, не мудрствуя лукаво, следовали за римлянами, выводившими себя потомками троянца Энея; на это П. де Ронсан в 1574 по заказу Карла V доказал, что французы восходят к сыну самого Гектора, а значит, даже выше римлян, тогда представленных их вечным соперником, т.н. «Священной Римской империей», которая на самом деле не была, конечно, ni Saint, ni Romain, ni Empire.

Шведы, в свою очередь, объявили своего прародителя, бога Одина, другим сыном Гектора, став тем самым младшими братьями французов. Как легко заметить, в те времена скандинавская мифология настолько была малоинтересна европейцам, что даже их внедрять её пришлось через происхождение от второстепенного героя греческой.

То же можно сказать и касаемо Атлантиды: ведь именно её, а вовсе не какую-то страну из скандинавских легенд, искал Рудбек, — что делал, к слову, весьма успешно, ибо затем, согласно Мартену, он «утверждал, что нашел рядом с Уппсалой следы столицы атлантов, описанной в „Критии“»; как следствие, он «был объявлен одним из величайших историков Швеции».

Велик соблазн здесь посетовать, что вот-де на каком уровне тогда пребывала историческая наука, а затем порадоваться тому, как всё изменилось, неправда ли? В действительности же сооружение подобных «мифов-хартий» никуда не исчезало, оно остаётся основной сферой деятельности историков, находящихся на государственной службе. Для того их там и держат, прочие же исторические изыски финансируются по остаточному принципу.

Большинство европейских стран, включая и эту, возводят своё начало к т.н. Тёмным векам, раннему Средневековью, касаемо которого сведения так смутны, что честнее всего будет сказать, что мы и вовсе почти ничего не можем сказать о них определённого, отсюда и название: с этим, к слову, не станет спорить не один честный медиевист, специалист по эпохе. Поэтому выдумать там можно что угодно, что и было в своё время осуществлено, причём на уровне своего времени — т.е. в лучшем случае крайне топорно. В общем, то, что сейчас называется «фолк-хистори» — это лишь потому «мракобесие», что просто отставший от времени, технологии уровень фальсификации.

Импликация, что-де это раньше могли такое сочинять, а вот сейчас историки говорят только или преимущественно правду, разумеется, относится к реальности точно так же, как и все прочие разговоры о том, что в наши дни якобы случился пресловутый «конец истории» и всё фундаментально так уж поменялось.

Как пишет Видаль-Накэ, «проблема в том, что Рудбек был настоящим ученым … ректором университета Уппсалы … последователем Коперника … учеником Везалия»: анатом, подобно и последнему, он стал тем, кто открыл лимфатическую систему, а также «приподнял кожу Швециии обнаружил под ней Атлантиду». В общем, речь идёт не об «обскуранте», но об уважаемом человеке науки, продвигавшего признанную на официальном уровне концепцию: тому, что шведы это атланты, тогда учили в школах.

И это оказало свой эффект: ведь как далее замечает исследователь, «вплоть до XX века существовали „юные рудбекианцы“, которые … придерживались крайне правых взглядов», да и впоследствии они не исчезли, их идеи вызвали большое сочувствие, в частности, весьма ожидаемо, в Германии эпохи Гитлера. Уже в 1922 К.Г. Жеж сочинил труд «Атлантида, древняя родина ариев», с чем затем активно соглашался А. Розенберг, автор «Мифа XX века» (1932), называвший атлантов предками германцев.

#atlantis
⬅️⬆️ «Где на самом деле находится легендарная Атлантида, которую искали советские подлодки?», 18/22 ➡️

В небезызвестном Ahnenerbe Institut, продолжает исследователь, «вопрос об Атлантиде затрагивался очень часто и вызывал интерес лично у рейхсфюрера СС Генриха Гиммлера»; в итоге там предсказуемо «предложили идентифицировать столицу Атлантиды как Гельголанд».

Как нетрудно заметить, и в прошлом веке Атлантида продолжала на официальном уровне использоваться в качестве «мифа-хартии». Но концепт к тому моменту уже исчерпал себя, и «донашивать» его вместе с другими ставшими маргинальными «хартиями» дали историческим аутсайдерам, которые из этого сотворили идеологию, ничем, как широко известно, для них хорошим не закончившейся.

А вот в отечественных реалиях не случилось и этого: здесь похожие построения о «славяно-ариях», которые при этом ещё и атланты, всегда были уделом законченных маргиналов, чьё влияние оставалось ничтожным. Предел его — это, наверное, оказаться на «первом мистическом», обычно ещё в соединении с другими построениями на ту же тему, из числа которых не менее любимое — мистическая Атлантида авторства Блаватской сотоварищи. Видаль-Накэ мягко именует эту манеру, присущую поздним сочинителям, «синкретизмом»: «когда все собирается и перемешивается, а потом выставляется под одной шапкой».

Как уже было прежде исследовано, такие теории прошлых веков, которые в наши дни уже не сойдут за научные, ныне могут продлить существование двумя способами: в одном случае они не признают свою надуманность, продолжая навязываться как истина, как следствие становясь уделом маргиналов, тем самым «фолк-хистори», «антинаучным обскурантизмом». Те же, кто «пошли другим путём», громогласно объявили о своей несерьёзности, в этом случае речь идёт о жанре фэнтези, а также близких к нему.

И действительно, тематика Атлантиды там нет-нет, да встречается, её посещают уже герои Жюля Верна. Воспроизведён остров атлантов зачастую оказывается не бездумно, но в точности следуя изначальным идеям: так, как мы помним, Атлантида в своё время была Америкой, поскольку последняя на тот момент явлалась краем мира. По схожей логике в «Аэлите» А.Н. Толстого оказывается населён потомками атлантов Марс, ведь, как известно, space is the final frontier (though it's made in a Hollywood basement).

Зачастую в таком сочинительстве Атлантида изображается донельзя технологичной, бесконечно опережающей уровень вышедшего с ней на контакт новоевропейца: в качестве примера можно привести мультипликацию Диснея или даже комиксы DC. Итак, речь идёт об утерянном знании веков; с одной стороны всё правильно, ведь у Платона этот остров в первую очередь как раз воплощает конкретную передовую технологию его времени, которую он страстно презирает.

С другой, однако, мы снова можем говорить об ограниченности авторов, для которых превосходство может быть только научно-техническим, хотя в наши дни можно говорить почти исключительно со стороны древних о культурном, зато — крайне серьёзном. Речь идёт о том, что они много эффективнее и даже, может, «правильнее» нас умели жить, мы же пребываем в ситуации «средства у нас есть, у нас ума не хватает». Тема это, впрочем, составляет основную идею «Эллинистики», затрагивалась на её страницах не единожды, так что не стану повторяться.

#atlantis
⬅️⬆️ «Где на самом деле находится легендарная Атлантида, которую искали советские подлодки?», 19/22 ➡️

По Аполлодору, отцом Атланта был титан Иапет, которого теперь многие, в т.ч. и Рудбек, отождествляли с Иафетом, сыном Ноя, тем возрождая генеалогию между Атлантидой и евреями.

Ещё раньше, в 1578, издателю и комментатору «Тимея» и «Крития» Ж. де Серру (Серранусу), согласно Видалю-Накэ, было «понятно, что в мифе об Атлантиде дана картина мира до потопа и до Ноя»; впоследствии «подобные сентенции будут на вооружении у многих эрудитов, которые станут „доказывать“, что под Атлантидой следует подразумевать „обетованную землю“ Палестины».

Кроме того, сами евреи были связаны с той самой Америкой, в которой столь многие, как мы помним, локализовывали Атлантиду. Всё дело в том, что библейский миф из книги Ездры утверждал пропажу десяти колен Израиля, которые «решили … идти в самое далекое место, где никогда не жил человек», а в его роли, пишет французский исследователь, как теперь всем казалось, логичнее всего видеть именно Америку: доходило до того, что «Колумб … имел на борту переводчика с древнееврейского языка в лице корабельного врача», поскольку «ожидал встретить … потомков этих заблудившихся» (sic!).

Бытовала и тройная связь острова атлантов, «богоизбранного народа» и нового континента. Так, путешественник Ж. де Турнефор (1717) полагал, что остатки Атлантиды, в число которых входит и Америка, «были заселены потомками Адама и Ноя», а К. Оливье в 1726 г. казалось «очень правдоподобным», «что Солон беседовал с египетскими жрецами об истории евреев и Мексики». В своё время мне было не слишком понятно, к чему в дополнении к градостроительному симулятору Zeus: Master of Olympus (2000), посвящённому Атлантиде, один из сюжетов посвящён городам атлантов в Мезоамерике, их контактам с цивилизацией майя… наконец-то выяснилось, откуда же дул ветер.

Следующий шаг сделал Ф. Бэкон в своём сочинении «Новая Атлантида» (1627): у него она уже не имеет отношения к Америке, зато немалое — к народу Израиля. Философ описывает остров Бенсалем, осколок Атлантиды, которым в его версии населяют евреи, являющиеся христианами по вере и учёными по роду занятий, говорящие, в числе прочих языков, на греческом, а правит ими коллегия, называющаяся Дом Соломона.

Итак, у него Атлантида — это про евреев и учёных. Какая же между двумя последними имеется связь? Самая прямая: в то время считалось, что именно древняя Иудея была родиной всякой науки, и даже Вольтер полагал «весьма вероятным», что «евреи обучили весь мир».

#atlantis
⬅️⬆️ «Где на самом деле находится легендарная Атлантида, которую искали советские подлодки?», 20/22 ➡️

Вплоть до XIX в. полагали несомненным, что математике греков обучили египтяне, ведь, казалось бы, о чём тут ещё думать, если уже сами древние считали таким образом? Однако, как пишет д.фил.н. Л.Я. Жмудь (1994), изучение собственно египетской системы вычислений не оставило шансов этой точке зрения. Касается это также всех прочих заимствований, в частности, в астрономии.

Египтян же, в свою очередь, мнили учениками евреев: «такая перспектива», замечает он (2002), «восходит к раннехристианским апологетам, в частности к Клименту Александрийскому и Евсевию, которые пытались совместить Пятикнижие и античную философию, следуя еврейским писателям — Аристобулу, Филону, и особенно Иосифу Флавию». На основе подобных рассуждений ещё полтора-два века назад выстраивалась история науки: «Рассказав о баснословных открытиях таких „ученых“, как Каин, Авраам или Моисей, историки эпохи Просвещения переходили наконец к Фалесу и греческой традиции».

В эту откровенную чепуху верили очень долго, именно из неё же следовал и более поздний миф о том, что наука была создана христианами. «С течением времени», продолжает Жмудь, «эта перспектива меняется, разумеется в пользу язычников, а не христиан, так что библейская тема медленно, но верно уходит из трудов по истории науки».

Судя по всему, рудиментом как подобного мышления является еврейская организация «Даат Ихуд» из видеоигры Wolfenstein (2014), бесконечно опередившая своё время научно-технологическими открытиями, которые они затем упустили в руки нацистов.

Последний же замеченный в эксплуатации мотива — это прежде уже упоминавшийся Э. Шломо Юдковский, который в некоем fanfiction (2010-2015), посвящённом тому, что он называет «методами рациональности», прародиной магии походя объявляет Атлантиду, о чём оригинал не сообщает. Причём тут вообще она, не совсем ясно из контекста произведения; у меня лично, однако, не вызывает сомнений, что здесь автор, сам являющийся как евреем, так и (наверное, если 7 классов американской школы позволяют считаться таковым) учёным, обращается к Бэкону и всему, что отсюда вытекает.

В пользу этого говорит следующий момент: в другом месте успехи некоего Э. Голдштейна он объясняет тем, что тот принадлежит к некоей особо выдающейся народности, не уточняя. Всё это, конечно, ерунда: ведь Юдковский называет здесь критерием обилие собранных оным народом нобелевских премий; даже если мы забудем о том, что оная премия всегда была крайне закрытым клубом для «своих», ясно, что он имеет в виду евреев-ашкеназов, осевших в Европе — но ведь при этом евреи-сефарды, оставшиеся на Ближнем Востоке, никогда не показывали и близко подобных качеств, из чего следует, что достижениями первые обязаны вовсе не принадлежности к своей этно-религиозной группе, но чему-то ещё, как-то: европейскому культурному бэкграунду.

В общем, импликации этого Шломо крайне неуместны, однако совместно сообщают нам очень определённую картину: эта икона «популяризации науки» оказывается тем ещё национальным шовинистом. В этом, впрочем, нет ничего самого по себе странного, ведь евреи — такие же люди, как и все другие, и тоже склонны к хюбрису в том виде, каким его определял Аристотель: «унижая других ... [от того] самому ещё более возвышаясь».

Юдковский, кроме прочего, крайне симпатизирует эпохе Просвещения, как он её понимает, т.е. — весьма своеобразно, воображая, например, ВФР продолжением идей просветителей, хотя в действительности она стала на них реакцией, истребившей Французскую академию, в число достижений которой входит опровержение столь ненавистного нашему Шломо флогистона.

#atlantis
⬅️⬆️ «Где на самом деле находится легендарная Атлантида, которую искали советские подлодки?», 21/22 ➡️

Просвещение упоминается у него много и обильно, в сугубо положительном ключе: всё потому, что он не знает, что именно тогда новоевропейцы сурово и окончательно культурно порвали с еврейским мифом.

Согласно Видалю-Накэ, «эпоха Просвещения должна была решить одну большую проблему, диаметрально противоположную той, с которой столкнулись Отцы церкви во II-IV вв.»: в то время как «перед … патристикой стояла задача максимального … сближения античной и библейской традиций», «интеллектуалам эпохи Просвещения, напротив, предстояло покончить с историей еврейского народа как „вектором“ всемирной истории», что и произошло в итоге.

Учитывая, как тесно Просвещение связано с т.н. масонством, нередко враждебным христианству, неудивительно, что среди его членов столь «многие помогали „раздавить гадину“», как он это охарактеризовал; на случай, если кто-то вздумает увидеть здесь антисемитизм, замечу, что автор строк, Видаль-Накэ, и сам принадлежал к «богоизбранному народу», просто, в отличие от всё того же Шломо, был из числа ярых неприятелей сионизма, даже называя преступными власти Израиля задолго до того, как это стало мейнстримом.

Как уже было сказано, очень не сразу нонсенсу о древних евреях как основателях всех наук был положен конец, однако это случилось, и тогда же была подвергнута избиению идущая от патристики концепция Платона как ученика Моисея. Наконец, настало время уйти в прошлое последнему значительному из наследия иудохристианства, что веками тормозило новоевропейскую мысль, — и здесь на помощь неожиданно пришла Атлантида.

Напомню, что как минимум начиная с Августина Аврелия мало кто в Европе смел спорить с истинностью библейского летоисчисления «от основания мира», которое, на взгляд христиан, произошло относительно недавно, ок. 7 тыс. лет назад, прежде же не было вообще ничего. Сам он включил в свой opus magnum главу с таким характерным названием как «О ложности истории, что мир существует много тысяч лет».

В XVII в. Дж. Лайтфут заявил на основании «самого тщательного и исчерпывающего изучения Писаний», что небеса и земля, центр и окружность, словом, вообще всё сущее было создано Святой Троицей единомоментно 23 октября 4004 г. до н.э., в 9 утра. Этим он, впрочем, как сообщает Уайт, лишь подытожил и без того мейнстримное на тот момент времени мнение.

Оно было столь авторитетным, что и в XIX в. встречались серьёзные учёные, пытавшиеся всеми правдами и в особенности кривдами доказать младоземельность, например — лорд Кельвин. Борьба с теорией эволюции, которую вёл последний, кроме других причин, имела ту, что оная совсем уж недружелюбна к библейской краткости истории.

Касаемо Атлантиды это сразу создавало явные проблемы, ведь Платон утверждал, что она воевала с Афинами за 9 тыс. лет до Солона. Как следствие, произошла схватка авторитетов, в которой эллин победил Библию, что, уверяет Видаль-Накэ, стало одним из ключевых факторов, который, вкупе с открытиями в астрономии и палеонтологии, привёл к пересмотру восприятия новоевропейцами их восприятия исторического времени.

Теперь, не считая запредельных фундаменталистов, лишь немногие сомневаются, что Земле и всей вселенной лет куда больше, согласно актуальной теории — миллиарды лет. Так неожиданно эта концепция, воспринимающаяся обычно как вотчина «обскурантизма», оказывается, напротив, тем, что отбросило его с поступи возрождающейся Европы.

Такова её противоречивая натура, столь же амбивалентная, какими видятся в обиходном воспириятии и сами древние, истинное воплощение их роли в нашем мире — влиятельная, но понятая очень свобразно новоевропейцами, приспособленная ими для сомнительных целей, однако в конечном итоге всё же послужившая им своеобразным «рычагом», которым они откатили в сторону валун, мешающий их развитию, древние же вновь нанесли по их палачу сокрушительный удар из вечности.

#atlantis
⬅️⬆️ «Где на самом деле находится легендарная Атлантида, которую искали советские подлодки?», 22/22

LES CONQUÊTES MONGOLES N’ONT PAS EU LIEU, или О ВОЗВРАЩЕНИИ МАКЕДОНЦА

Историческим дублем некоторые называют событие, которое поразительно, а то и подозрительно напоминает другое, более ранее. В то время как разномастные «популяризаторы науки» в тандеме со вроде как их врагами в лице «маргиналов» и «фриков» по типу «Новой хронологии» учат ни в коем случае не обращать на подобные вещи внимания, в противном случае угрожая обругать адептом «лженауки», настоящие учёные давно приняли существование дублей и даже нашли им объяснения.

Самое академическое из них состоит в том, что самостоятельная ценность конкретного события в такие эпохи как Средние века ценилась как бы куда меньше аллюзии на то, что уже бывало, схожести, и потому подобие искусственно столь раздувалось, что в итоге от исторической правды практически ничего не оставалось. Впрочем, есть и другие теории, некоторые даже откровенно конспирологические, действительно «мракобесные».

Как бы то ни было, особый интерес в этом смысле представляют монгольские завоевания XIII в., в отношении которых та историческая критика, которая доступна массам — это обычно одна сплошная вакханалия шарлатанов и безумцев, преимущественно занятых производством далекоидущих выводов из таких названий как «Тартария» на прежних картах Нового времени. Мнение же действительных специалистов по событиям порой весьма обескураживаще, столь оно невысоко: например, они зачастую оценивают основные источники они как откровенно сказочные и/или запредельно тенденциозные, из чего следует и соответствующее качество создаваемой на их основе исторической картинки.

Но причём тут дубли? Да при том, что очень уж многое из того, что эти источники сообщают о Чингисхане и его близких, напоминает то, что известно о жизни Александра Великого, иной раз монголы буквально говорят фразами великого македонца и высказывают мысли, которые были бы естественны для античного грека, но звучат странно у степного дикаря.

Как убеждён д.ист. С. Камола (2015), никакие это не совпадения, а сходства объясняются намеренным «переписыванием истории» с целью «подгонать» её под свершения Александра, который, как есть все основания полагать, был у монголов, да и других кочевников как минимум с XI в. центральным персонажем для выстраивания коллективной культурной идентичности.

Другое дело, что целый ряд совпадений можно было добавить только имея под рукой таких авторов как Плутарх, за пределами Византии оказавшихся не ранее XV-XVI вв., из чего выводы могут быть только весьма недвусмысленные.

Какие именно — читайте в новом тексте «Эллинистики» (ссылка, к слову, ведёт на бесплатный пост, не скрытый пейволлом).

Хо-хо-хо! Кто не знает символ западного Рождества, добродушного и таинственного бородача по имени Санта-Клаус?

В нынешнем виде, как считается, узнаваемый образ оформился уже в США в нач.-сер. XIX в. Учитывая, что мы говорим о стране, одной из ключевых идей в основании которой является потребление, неудивительно, что персонажа и его окружение дорисовывал уже маркетинг и прочий advertising: широко известно, к примеру, участие в этом компании Coca-cola.

Даже среди обычно не блещущих культурной прозорливостью американцев мало для кого секрет, что за этим именем скрывается историческая личность, наиболее известная как Святитель Николай или Николай Чудотворец. Долгие века он, ничуть не стесняясь, приносил подарки под своим собственным именем, однако, согласно д.ист. Дж. Бавлеру (2016) в ходе протестантской Реформации с ним, одним из самых почитаемых христианских святых (уступающий в популярности разве только Марии, матери Иисуса, да и то не везде: например, не в России), развернулась направленная борьба. Как следствие, во многих странах Николаю предпочли менее противоречивые фигуры, преимущественно очевидные заменители, мало чем отличные, кроме названия (последнее касается и отечественного Деда Мороза).

Исключением стала Голландия, из которой он, сменивший часть образа и имя на Синтерклаас, попал ок. XVII-XVIII вв. с переселенцами за океан, а конкретнее в основанный ими Новый Амстердам, позднее Нью-Йорк, откуда затем распространился уже на всю Америку и даже дальше: при этом, как уверяет Бавлер, до 1809 г. за пределами этого мегаполиса большинство американцев слыхом не слыхивало ни о каком «летающем, сверхъестественном и ночном рождественском дарителе подарков».

Имена Santa Claus и Sinterklaas, собственно, и представляют собой искажение Saint Nicolaus/Sint-Nicolaas. Итак, в самом начале то был некий святой, а точнее, конкретный епископ Мир Ликийских, живший ок. III-IV вв., а затем следовала долгая эволюция его популярного восприятия. Таким образом, мы опять вышли на греков, и, шире, Античность, хотя бы и Позднюю… не очень неожиданно, не так ли, учитывая тематику канала?

Пока что мы говорили о более или менее широко известных вещах. Но вот почему для роли был выбран именно этот святой, а не ещё какой-то из сонма их? Какое он отношение имеет к раздаче подарков детям?

Дело тут в том, обычно отвечают на это, что самым известным из благочестивых дел этого Николая считается случай, когда он одарил лишённых средств к существованию девиц достаточной суммой, чтобы отец смог обеспечить их приданым и благополучно выдать замуж. Эту версию рассказывали детям, для взрослых же добавляли, что тем счастливицы спаслись от участи стать девицами совсем иного рода, точнее, поведения, а именно весьма лёгкого.

А как было на самом деле? Вышеописанная история известна из биографии Николая, написанной в IX в., «всего-навсего» спустя 500 лет после его смерти, неким Михаилом Архимандритом. Не говоря уже о том, что дело происходило в печально известные Тёмные века. Итак, сразу понятно, что перед нами весьма «надёжный» источник… но чего уж там.

#santa
«Сказ о том, как Санта-Клаус, он же Один, спас брак от его отмены христианами», 1/13 ➡️

Как там рассказывается, некий несчастный, чьё имя не сохранилось, столь обнищал, что «решил, раз у него есть трое большой красоты дочерей, то он отдаст их в публичное пользование, дабы он и его семья могли выжить».

Специалист в вопросе А. Инглиш (2012) спешит уточнить, что ничего необычного для того времени в таком поведении отца не было, его даже следует полагать типичным: к такому, мгм, решению финансовых проблем прибегали весьма часто, и Константину I даже пришлось принять законы, которые обеспечивали в Африке и Италии помощь неимущим семьям, дабы те реже опускались до продажи своих детей в рабство или проституирования их в качестве последнего средства к существованию. Есть и другие свидетельства, позволяющие заключить, что «дети, равно мальчики и девочки, изредка оказывались на аукционах исключительно по этой причине».

Нерадостная картина? Да такая, что наверняка хочется даже высказаться уже весьма неласково в пользу этой вашей Античности, не так ли? Пожалуй, я даже присоединюсь, заметив, что подобные нравы Византии того времени, напрямую заимствованные ранее из Рима, оставляют желать лучшего. Другое дело классическая Греция, в частности, Афины: так, Демосфен в речи «Против Неэры» явно говорит, что в его время (IV в. до н.э.) «даже в случае крайней бедности какой-либо девушки закон обеспечивает ей достаточное приданое, собираемое вскладчину», причём происходит это «даже если ей от природы досталась весьма посредственная внешность», тогда как ВРИ времён Николая не могла обеспечить и таких, которые напрямую названы весьма красивыми, — при том, что доходы этих двух государств несравнимы.

То же касается и продажи в рабство детей, уже законы XII-ти таблиц разрешали это римлянам, и даже не единожды: «Если отец трижды продаст сына, то пусть сын будет свободен [от власти] отца». Были и другие, и в общем широко известна практика правоприменения этого обычая. Со временем эта вольница ослабла, но никогда до конца.

Что же касается греков, то в Афинах, согласно Плутарху, главе семьи будто бы тоже было дозволено продать в рабство подопечную, как-то: дочь, уличённую в сексуальной активности вне брака, и это единственный закон такого рода, для которого, кроме того, как указывает Дж. Рой (1997), неизвестно ни одного случая осуществления.

Сделав эту необходимую ремарку о том, что римское варварство, конечно, безусловно, но к Античности в целом его относить ни в коем случае не следует, мы можем вернуться к Николаю и тому чуду, которое он совершил, чтобы исправить сию нерадостную ситуацию.

Всё тот же Михаил Архимандрит сообщает, что тому отцу, который впал в бедность, повезло оказаться соседом «Благословлённого», который, прознав про беду, под покровом тихонько бросил ему в окно кошелёк со значительной суммой золотом, и был таков. Узнав затем, что отец употребил сумму как полагается, устроив дочери свадьбу, он повторил трюк ещё дважды, пока на третий раз, наконец, сосед не решил выяснить личность благодетеля, и потому лёг не спать, но стеречь гостя, а затем, как только в окно влетел кошелёк, выбежал сразу же из дома и тем застал Николая, пал перед ним ниц и долго благодарил.

Инглиш замечает, что тут уже нам доступно для обозрения всё, так сказать, сырьё, из которого затем будет выстроен миф о Санта-Клаусе, имеется образ «таинственного ночного визитёра, который скрытно проникает в дома, чтобы оставить детям чудесные подарки».

По мере того, как сменялись века, история дополнялась; в частности, в одной из версий Николай, обнаружив, что окна дома оказались заперты, воспользовался дымовой трубой, сбросив кошельки с золотом прямиком в девичьи носки, которые как раз были повешены сушиться на очаге, и тем практически завершил создание образа, знакомого любому американцу или европейцу с младых ногтей… или же это ещё не всё?

#santa
⬅️ «Сказ о том, как Санта-Клаус, он же Один, спас брак от его отмены христианами», 2/13 ➡️

Современнику может быть непросто понять контекст этой ситуации и оценить по достоинству деяние нашего героя, посему следует напомнить, что в те времена без приданого было не обойтись никак, никто просто не взял бы девицу, не имеющую средств, замуж.

Полагаю, это всё может звучать весьма освежающе в век, переполненный дамами, которые, напротив, сами предъявляют невероятные финансовые требования к кандидатам не то, что для отношений, а зачастую и даже просто общения, при этом подходя для создания семьи во всех смыслах скорее отрицательно (впрочем, и сам по себе брак сейчас… но не будем о совсем грустном). Представительницу таковых некоторые назовут, кажется, gold digger, а другие много хуже.

Характерно, что образ жизни, подобной, гм, леди ведущийся, древние тоже именовали весьма конкретно и открыто противопоставляли правильному: во всё той же речи Демосфена звучит увещевание, что «афинские девушки, воспитанные своими близкими … достойно и целомудренно, окруженные заботами и выданные замуж согласно нашим законам, не должны приравниваться к этой женщине, которая … сходилась со многими мужчинами, самыми разнообразными и бесстыдными способами».

В противном случае, предупреждает он, «безрассудным и распущенным женщинам вы ясно покажете, что они могут делать все, что им захочется … в этом случае блудницам будет предоставлена совершенная свобода выступать в роли жен, сожительствуя со всеми, с кем они захотят, называть отцами своих детей любого, кто придет им в голову. Законы у вас тогда потеряют силу, а нравы гетер станут господствующими и будет твориться все, что угодно». Уже, уже. К сожалению.

Инглиш напоминает, что институт приданого в Европе был распространён и в XIX в., я же добавлю, что в Греции вплоть до сер. XX в. и последний из людей смотреть не стал бы в сторону бесприданницы, закон же упразднил его лишь в 1983 г.

Впрочем, такая практика, по-видимому, не была присуща древним испокон веков. Как сообщает проф.-клас. Онианс (1999 [1935]), для греков эпохи Гомера «дочь — это капиталовложение, „добытчица быков“, ее отдают жениху, предложившему максимальную цену», и в качестве примера предлагает Ифидаманта, павшего от руки Агамемнона, который удручён тем, что умирает вдали от молодой жены, «от которой он не получил радости, а дал за нее много». Вплоть до V в. они, как считается, имели обычай не приданого (φερνή), но выкупа невесты (ἕδνον), у тюрков именуемого калымом. Подобную эволюцию претерпели и славяне, у которых эта практика именовалась вено, чего на юге России до сих пор встречается рудименты как дань традиции на свадьбах.

Тот же Инглиш при этом замечает, что о приданом как об устоявшемся обычае упоминает уже кодекс Хаммурапи (ок. 1790 до н.э.)… из всего следует, что он присущ цивилизации, тогда как выкуп — кочевым и не очень давно осевшим обществам. Сиречь вполне возможно говорить о свершившемся возвращении в наше время к корням, назад к первобытности (как и в очень многих других аспектах устройства современной семьи, например — роли отца, низведённой до обезьяньей). Но это так, ремарка.

Для нас важно, что своим благодеянием Николай, кроме прочего, сделал громкое заявление в контексте идущих тогда дебатов, весьма характерных. Напомню, что это в наши дни христианство изображает из себя хранителя устоев и пресловутых «традиционных ценностей», в частности, пытаясь защитить то, что теперь именует «священным институтом брака» от таких вещей как однополый его вариант и прочих «извращений», а в идеале — даже развода; в прежние же времена оно относилась к данному явлению совсем иначе, предлагая его просто и без затей отмену: согласно Инглишу, «христиане III и IV вв. задавались вопросом, а должен ли вообще кто-либо и когда-либо, мужчина или женщина, вступать в брак».

#santa
⬅️⬆️ «Сказ о том, как Санта-Клаус, он же Один, спас брак от его отмены христианами», 3/13 ➡️

НЕСОКРУШИМАЯ ЛЬНЯНАЯ ПРЕГРАДА: ОБ ЭФФЕКТИВНОСТИ АНТИЧНОГО ЛИНОТОРАКСА

Как бы внушительно и пафосно бы ни выглядела броня в типичном современном околоисторическом произведении, стоит только увидеть её в боевом столкновении, как иллюзия рассеивается, и становится ясно, на самом деле этот доспех был сделан из бумаги, ну или вроде того — как иначе объяснить, что он столь запросто пробивается буквально чем угодно?

Одним из немногих приятных исключений здесь была разве что ранняя «Игра престолов», где доспех рыцаря, как и полагается, шутя выдержал рубящий удар кривого меча. Когда же весь сериал деградировал, этот аспект не отставал: в предпоследней серии авторы kind of forgot, что латы (причём сразу вместе с поддоспешником и телом) вовсе не должны пробиваться насквозь.

Всё это заставляет людей, имеющих представление о профессиональной реконструкции, смотреть такие вещи в лучшем случае как комедии. Ведь на самом деле броню носили, естественно, как раз потому, что она со своими обязанностями, неожиданно, справлялась, легко отражая как минимум стрелы из типичного лука своего времени, в пользу чего есть немало свидетельств как древних авторов, так и исследований с экспериментами.

Вот и древнегреческий гоплит был, как известно, закован в тяжёлую бронзу, благодаря которой, по сообщению Геродота, греками и была была одержана победа в двух войнах с персами. Вот почему уже в битве при Марафоне афинян пало меньше 200 человек, тогда как их противников — более 6 тыс.

Впрочем, с бронзой всё понятно: тоже металл (точнее, сплав). Но ведь всего сотню лет спустя после Марафона древние сбросили бронзу, переодевшись в… лён. Да, вы не ослышались — теперь в качестве брони они носили в т.н. линоторакс, сделанный не из металла, но льняной ткани. Пардоньте, но как подобное вообще может защитить? Сомнительность самого этого предположения вызывает у некоторых такой скепсис, что линоторакс они объявляют буквально выдумкой греков, приколом, которые порой встречаются у того же Геродота.

Современная реконструкция, однако, не оставляет сомнений, что линоторакс был настолько прочен, что без усилий выдерживал обстрел из современных ему луков персов и скифов, а при стрельбе не в упор держал даже стрелу из знаменитого английского длинного. В поисках того, что всё-таки не оставило бы ему шансов, пришлось присмотреться к дротикам, арбалету и тому невероятной убойности луку, с которым монголы совершили свои завоевания, надеясь, что хотя бы среди этих троих хотя бы кому-то это удастся…

Обо всём этом вы можете прочесть в новом тексте «Эллинистики». А также многом другом, кроме прочего — опровержении застарелого мифа о том, что броня гоплита-де весила до 30–35 кг, а также более нового, согласно которому линоторакс греки якобы клеили.

Образцом для подражания тут служил сам Иисус, который не был женат, а также заявлял, что брак присущ этому миру временно, и ему суждено исчезнуть со Вторым пришествием: «когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить», как этого, добавлял он, уже не делают на небесах. Савл Тарсянин, он же апостол Павел, и вовсе высказывал такое: «Желаю, чтобы все люди были, как и я … Безбрачным (ἄγαμος) … говорю: хорошо им оставаться, как я».

Всё потому, говорит Павел далее, что неженатые могут уделять всё своё время служению Господу, тем паче что, как он верил, время уже поджимало, немного его оставалось до конца времён. Прямо как у Оруэлла «товарищ Огилви … считая, что женитьба и семейные заботы несовместимы с круглосуточным служением долгу … дал обет безбрачия».

Позднее в схожем направлении мыслили такие авторитеты как Амвросий, Августин, Киприан, Иероним, Иоанн Златоуст и Тертуллиан, также превозносившие вечное девство. Апофеозом здесь, в принципе, следует назвать случай св. Илария (IV в.), который уговорил дочь свою Апию никогда не знать замужества, и, хотя она согласилась, у отца остался страх, что девушка передумает, отчего он принялся молиться Господу, чтобы тот забрал к себе: в результате через пару дней Апия скончалась. Похожую историю рассказываю про св. Петра и его дочь.

Инглиш замечает, что хотя обе версии рассказа, без сомнения, представляют собой сугубую крайность, они демонстрируют тенденцию, то, в каком направлении двигалась христианская мысль, и становится примерно понятно, куда бы оная завела, если бы ей позволили продолжаться. В частности, некоторые из служителей Церкви в описываемый период уже доходили до того, что начинали следовать тем словам Библии, которые утверждали, что «есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного», i.e. совершали самокастрацию.

Вся эта ситуация стала одним из вопросов, которые обсуждались на Никейском Соборе в 325 г., и, по счастию, в итоге она оказалась осуждена. Тем не менее, общее настроение там было таковым, что брак — это вещь всё-таки дурная, нежелательная для по-настоящему благочестивого христианина, а уступка делается в виду слабости человеческой. Николай же, совершив свой жест с дарением, выразил противоположную мысль: он, пишет Инглиш, мог потратить деньги на любое дело, однако же выбрал поддержать институт брака, и тем стал одним из тех, кто спас его от гибели.

Впрочем, не стоит считать, что дело тут в воле одной только личности, к тому же сомнительной историчности. Просто такие воинствующие и, скажем так, революционные течения, каковым было раннее христианство, не могут вечно существовать в первоначальном виде, они должны или погибнуть, или приспособиться, растеряв радикализм. В наши дни мы имеем дело уже с как раз такой выхолощенной версией, а возвращение к былой именуется «фундаментализмом» и проходит чаще всего по категории «экстремизм».

В этом смысле общим местом является сопоставление христианства и большевизма, ведь последний также начал с лозунга «мы старый мир до основания разрушим», тогда как ныне национал-сталинизм мнится едва ли не консервативным мировоззрением. Спервоначалу Совдепия проповедовала промискуитет и едва ли не обобществление женщин, а также первой из новоевропейских государств официально разрешила аборты, однако уже спустя всего 4 года наложила на них ограничения, а ещё через 12 полностью прикрыла, сменив риторику на «семья — это ячейка общества» и даже учинив налогообложение бездетных.

Вот и Николай, по-видимому, как бы олицетворял те силы, которые стремились притушить изначальные порывы христианства, сделав его сколь можно более допустимым и приемлемым. Это дало свои результаты: как считается, численность приверженцев новой религии за годы его жизни возросло с 2 млн до 34. Однако правильнее говорить о нём всё-таки не как о действительном персонаже, но образе, выражении неких чаяний, репрезентации идеалов: это был не Николай, но «Николай».

#santa
⬅️⬆️ «Сказ о том, как Санта-Клаус, он же Один, спас брак от его отмены христианами», 4/13 ➡️

По-христиански ли поступил тот, кто потом дал начало Санта-Клаусу, одарив неимущую семью, не требуя за то никакой благодарности и даже пытаясь остаться анонимным? Казалось бы, перед нами квинтэссенция милосердия, центральной для обсуждаемой религии идеи, не так ли? Что же… не совсем. Ведь Инглиш совершенно прав, замечая, что «Николай» неспроста выбрал помочь совсем не нищим, или же, наоборот, заметным людям.

Вообще-то он не сделал ничего из того, что не предлагали в точно такой ситуации уже древние. Конкретно Сенека, раздавая советы касаемо как раз благодеяний, говорит: «то, что не возвышает, не ведет к почестям, но служит пособием в немощи, нужде, бесславии, следует давать тайно». И далее: «Иногда надобно бывает обманывать даже тех, кому оказывается помощь, так чтобы они принимали, не зная, от кого. Рассказывают, что Аркесилай, решив тайным образом помочь … скрывавшему свою бедность другу … без его ведома положил ему под подушку кошелек … „Что же отсюда следует? он не будет знать, от кого получил?“ Пусть его сначала не знает». Что-то неуловимо знакомое, неправда ли?

Как и само благодеяние: во многом схожее совершает герой сказки братьев Гримм «Медвежатник» (точнее, «Медвежья шкура», Der Bärenhäuter), который по ходу сюжета спасает от нужды отца троих дочерей, а ведь из прочих деталей истории явно, что это невероятно древний, дохристианский сюжет. Оба, и «Николай», и Медвежатник, не ищут никакой награды за своё свершение, они щедры потому, что занимают высокое положение в иерархии общества, будь то реальное или моральное: то, о чём писали Ницше, Батай и другие.

От протестантов, центральной для которых является мораль, связанная с добродетелью industria, идёт противоположное отношение, которое можно назвать мещанским, низким, где нет места чистому альтруизму, и даже последняя монета тщательно рассматривается, прежде чем с ней расстанутся. Как мог бы заметить некто, куда более склонный отпускать этнические стереотипы, нежели автору этих строк, это и неудивительно, учитывая, что мы говорим о таком христианстве, которое совершило возврат к иудаизму…

Это всё к тому, что если мы зададимся поглубже вопросом, зачем же именно «Николай» совершил свой поступок, ничего хорошего от среднего протестанта мы не услышим. Таким, как заметил Ницше, «все благородные и великодушные чувства кажутся нецелесообразными, а потому и невероятными; такие люди … скажут: „И тут кроется какая-нибудь выгода, всего ведь не углядишь“ … Если же вам удастся вполне их убедить, что лицу этому чужды какие бы то ни было эгоистические побуждения и преследования каких-либо выгод, то благородство они сочтут одним из видов глупости». При этом то, что речь идёт о святом, от поношения его протестантом не то, что не спасёт, — напротив, усугубит нападки, ведь там их ненавидят как явление.

Мейнстримная психология, взросшая из того же корня, и мыслит аналогично, объясняя даже самый альтруистический поступок болезненными мотивами, например, через «комплекс героя». Философ М. А. Корецкая (2016) указывает, что «для нас стало уже расхожим антропологическим клише рассуждение о том, что человек — существо … ущербное … выстраивающееся вокруг неизбывной травмы … и люди всегда таковы, и только потому есть культура и цивилизация, и т.д. и т.п.» На это возражает более других Делёз, вопрошая, «можно ли выстраивать отношения с собой как-то иначе, например … трактуя желание как эффект избытка, а не нехватки», тем предлагая вернуться к грекам, и их морали.

#santa
⬅️⬆️ «Сказ о том, как Санта-Клаус, он же Один, спас брак от его отмены христианами», 5/13 ➡️

Вот и выходит, что поступок этого Николая совершенно дохристианского толку. Туда же, кстати, следует отнести его защиту брака от поветрия, — ведь, как уже исследовалось, законный моногамный союз известен человечеству вовсе не испокон веков, но изобретён греками ок. VI в.. Впоследствии он был перенят римлянами, и сперва только этим народам был известен в том хорошо знакомом нам, официально заключаемом через государство, виде. Новой же религии, вышедшей из совсем иной среды, сперва всё это было глубоко чуждо.

Впрочем, совершал Николай и доподлинно христианские деяния, соответствующие духу времени, например — уничтожил храм Артемиды в Мирах. Здесь снова уместно припомнить большевиков, впоследствии занятых тем же… а также слова Библии о том, «какою мерою мерите, такою и вам будут мерить».

В остальном же складывается ощущение, что перед нами действительно лишь некий собирательный образ… в чём-то в пользу этого говорит и состояние, если их вообще так можно назвать, о нём источников. Ведь подобно уже упоминавшемуся товарищу Огилви, в биографии Николая Мирликийского немного достоверного.

Хотя эпоха, когда он жил, вообще не отличается чрезмерной надёжностью в плане дошедших до нас сведений, в случае рассматриваемого персонажа всё становится совсем плохо. Инглиш упоминает, что «не существует никакой ранней документации о нём — записей, учений или составленных актов … [Лишь] фрагменты истории и слухи маячат на поверхности, будто обломки кораблекрушения на водной глади». Сегодня, продолжает он, сомнение в реальности Санта-Клауса, — это норма не только повзрослевшего ребёнка, но и всех крупных специалистов по святому, который его породил.

Так, историк религии Г. Анрих (1913–17) полагал, что имеющихся свидетельств просто недостаточно для каких-либо надёжных выводов, а Ч. Джонс (1978) разражается скептицизмом по поводу буквально каждого факта (точнее, «факта»), касающегося жизни Николая. Наконец, труды выдающегося П. Брауна, самого известного авторитета по раннехристианским святым, просто не содержат упоминаний нашего героя. «Новая католическая энциклопедия» (1967) подытоживает: «Не существует никаких достоверных свидетельств … касаемо событий его жизни».

Из этого следует, что сочинить там можно было что угодно, изобразить Николая носителем любых популярных куда позднее идей: напомню, что о том же спасении дочерей соседа от жизни в распутстве впервые сообщается через целых 500 лет после смерти благодетеля.

Так что же, «Николай» стал олицетворением взглядов некоей группы, лоббировавшей осуществление преобразований в христианстве, делавших его более подобным прежней, языческой религии, и вообще в целом менее азиатским и жизнеотрицающим?

В пользу этого мнения можно легко найти доводы, если совсем слегка углубиться в историю того праздника, с которым наш герой так тесно впоследствии оказался связан. Поскольку в наши дни Рождество считается одним из основных для христианина дат и торжеств, великим открытием может стать, что его справление далеко не единожды критиковали и даже страстно с ним боролись как с не имеющим никакого отношения к христианству и напрямую происходящим из язычества.

#santa
⬅️⬆️ «Сказ о том, как Санта-Клаус, он же Один, спас брак от его отмены христианами», 6/13 ➡️

Делали это преимущественно, как нетрудно догадаться, протестанты, i.e. та часть христиан, которая всегда домогалась возвращения религии к её древнему состоянию, тому, собственно, от которого условные «сторонники Николая», напротив, пытались всячески уйти.

Трудно, да и незачем спорить с аргументами протестантов, ведь они правы. Не только здесь: скажем, иконы, с которыми они также борются, и правда прямо противоречат завету «не делай себе кумира и никакого изображения», изначально запрещавший вообще вообще любое изобразительное искусство. Он происходит из извечного азиатского предубеждения перед ним, преодолённого в своё время только греками, и мейнстрим христианства решил следовать за древними. То же касается святых мощей, явления, неизвестного и даже отвратительного иудаизму, к мёртвым телам относящегося с большой неприязнью, кому бы они ни принадлежали. Это у греков тела ушедших великих становились чудодейственным артефактами.

Из таких вот наблюдений и произошла Реформация, сделавшая вывод, что в существующем виде христианство оказалось безнадёжно испорчено, загрязнено язычеством. Другое дело, что только так и стоило делать, и нет ничего, что стоит опасаться сильнее, нежели отката к посконному состоянию этой религии, её реиудаизации. Более того, стоит этому мнению противопоставить другое, высказанное Ф. Ф. Зелинским (2003 [1918]), согласно которому «античная религия … есть настоящий ветхий завет нашего христианства». Sic!

Рождество долгое время было в самом центре конфликта этих двух начал христианства. Боевые действия на идеологическом фронте привели к тому, что в 1561 г. в Шотландии этот праздник оказался включён в список «святых дней … выдуманных папистами», которые «осуждены … на запрет в этой державе». После чего было принято решение вместо него праздновать… Новый год, который и по сей день в этой стране много популярнее аналога.

Знакомая история? Что это, у нас, выходит, случилось некое подражание? И ведь не только в этом: согласно некоторым эпигонам небезызвестного Галковского, разделение прежде унитарной России на многочисленные «советские республики» было осуществлено английской агентурой не то, что «со зла», чтобы навредить и заложить возможность будущего распада (хотя и за этим тоже), но по образцу устройства самого Соединённого королевства, ни секунды не унитарного гос-ва. Может ли быть, что и Новый год у нас сменил Рождество не по религиозным причинам, но как подражание? Бавлер также замечает, что «перенос Сталиным зимних празднеств с Рождества на Новый год напоминает то, что сделали шотландские кальвинисты в XVII в.» А ведь в Совдепии вообще любили протестантов куда больше, чем католиков… Но, впрочем, мы отвлеклись.

С воцарением Елизаветы I в 1558 г., сообщает Бавлер, «в Англии более не слышно о св. Николае в ночном небе». Веком позднее, во время того, что у нас называют Английской революцией, а сами островитяне — Английской гражданской войной, как уверяет К. Нотафт (2011), можно говорить о настоящей «пуританской „войне“ против Рождества», которая кончилась тем, что парламент запретил праздник в 1647 г.

Похожими были настроения и у протестантов Нового Света: так, в Плимуте в 1620 г. поселенцы просто проигнорировали Рождество и провели 25 декабря в трудах, а Колония Массачусетского залива в 1659 г. настрого запретило его празднование. Запрет был отозван под давлением Лондона в 1681 г., однако губернатор был вынужден встречать Рождество под защитой войск, и не зря: даже поколением позже случались беспорядки, следующие за протестами против праздника.

#santa
⬅️⬆️ «Сказ о том, как Санта-Клаус, он же Один, спас брак от его отмены христианами», 7/13 ➡️

Какие же у них у всех были основания для столь сурового неприятия, хочется спросить? Что же, в первую очередь их смущала сама дата. Гугенот Дж. Скалигер (1604–6) на этот счёт писал следующее: «Наш Господь не был рождён 25 декабря [7 января] … основания для … [этой даты] столь абсурдны, что кажется невероятным, как вся Европа могла согласиться с ними».

Он замечал, что о том, когда же именно был рождён их Спаситель, даже в раннюю эпоху «среди христиан … не имелось подлинного знания». Так, Климент Александрийский вскоре после убийства императора Коммода 31 декабря 192 г. писал, что между рождением Иисуса и этим событием прошло 194 года, 1 месяц и 13 дней, из чего получалась, помимо прочих, дата 6 января.

Другое же число впервые упоминается лишь в т.н. «Хронографе 354 г.», который гласит: «Христос рождён во время консульства Цезаря Августа и Эмилия Павла на 8-ые календы января», что и есть 25 декабря.

Учитывая это, немудрено, что, исключая Рим, Церковь предпочла придерживаться более древней даты, на которую, к тому же, приходились и другие события, в т.ч. Крещение её Бога. Иоанн Златоуст впоследствии приложил немало усилий, чтобы убедить Антиох и Константинополь перейти на декабрь, в 431 г. к ним присоединилась Александрия, Иерусалим — к VI в., Армения же пребывает при своём и поныне.

А вот отечественное 7 января не имеет никакого отношения к 6, это всё то же 25 декабря, но по старому стилю, юлианской версии календаря, т.е. той, которая ещё не была модифицирована христианинским папой Григорием, но составлена язычниками из Мусейона по просьбе язычника Юлия Цезаря. Такие вот характерные предпочтения у РПЦ, при том, что такие же православные греки предпочитают 25-ое. Хоть с чёртом язычником, лишь бы против католика?

Чем же им так приглянулось 25 декабря? Сирийский манускрипт от XII в. утверждал на этот счёт такое: «Господь рождён в месяц январь, день, когда мы празднуем Богоявление [6 января] … причина, по которой отцы перенесли это торжество … на 25 декабря … [в том, что уже] был обычай язычников праздновать в тот же день … рождение солнца … христиане хотели одержать верх над этим обычаем, и перенесли празднество на тот же день».

Эта мысль затем стала одним из основных аргументов протестантов в ходе их войны с праздником: так, теолог Р. Хоспиниан в 1593 г. заявлял, что «те, которые первыми учредили отмечать этот праздник в декабре, сделали это не потому, что верили, что тогда родился Господь, но чтобы обратить Сатурналии». Это мнение так до сих пор и не было сколь-нибудь успешно оспорено.

Христиане, которые пытались ему возразить, доказывали, что декабрьская дата была определена независимым образом, и никакие древние праздники римлян тут ни при чём… нет нужды рассматривать их аргументы, ведь главное, как сообщает Нотафт, это то, что и они согласны с тем, что «25 декабря [7 января] не является исторической датой рождения Иисуса, и выбор в её пользу случился не ранее III или IV вв.»

По всему выходит, что перенос даты случился ровно для того, чтобы захватить римские Сатурналии, которые читать далее…

#santa
⬅️⬆️ «Сказ о том, как Санта-Клаус, он же Один, спас брак от его отмены христианами», 8/13 ➡️