Для просмотра на выходных: вся правда об аналитической философии и шокирующие откровения от Евгения Логинова.

Аналитическая философия против всех. Новый выпуск подкаста

Беседа в трех частях с доцентом МГУ Евгением Логиновым.

Смотреть и слушать: YouTube, Яндекс Музыка, Apple Podcasts, ВКонтакте, другие площадки

00.00 – постмодернисты и аналитики: кого больше?
06.58 – постмодернизма не существует
11.40 – смерть Бога?
13.20 – смерть метафизики?
18.06 – что такое аналитическая философия?
28.03 – почему Евгений Логинов стал аналитиком?

Вторая часть беседы "Существует ли мир, мораль и душа?" уже доступна на Бусти

Третья — скоро на ютубе.

Подписывайтесь на канал Евгения "Философское кафе"

Если вам интересно то, что мы делаем, просим поддерживать нас подпиской на Бусти, донатами, репостом. Теоэстетика 2.0 существует только благодаря вам.

Поддержать донатом | Эксклюзив на Бусти | Наше приложение: Rustore, Huawei

Новый номер журнала Логос
❗️уже в продаже ❗️
в Университетском книжном магазине «БукВышка»

Логос №5, 2024, ВОПРОСЫ МИМИКРИИ

Содержание номера 📖

От редакции. Между внутренним и внешним

✔️РАЗРЫВ И СОБЫТИЕ
Александр Дюттманн. Быть миметичным
Артем Серебряков. Веселье на «Мосту»: заметки о притче, игре и политике
Яна Маркова. Может ли подражание освобождать

✔️К ПРОБЛЕМЕ МИМЕТИЗМА
Алина Кондакова. Насильственная (не)взаимность: мимесис и антимимесис конфликта
Екатерина Григорьева. Бесконечный проигрыш: ревность и любовь в миметической теории
Елена Костылева. К трем тезисам о психоанализе Александра Горского, Лина Булахова. Богоподражание как форма мимикрии

✔️ВНУТРЕННИЙ ОПЫТ
Анна Шашкова. Искушение пространством                         Екатерина Хан. От минералогии к филологии: исследование каменных антропограмм
Нина Савченкова. Внутри мимикрии: вопрос об истине и лжи применительно к психической реальности человека.

#БукВышка

Логос выпустил новый номер. Появилась идея для флешмоба.

Онтологический инструментарий иллюзионизма
В связи с тем, что в местных кругах философов сознания продолжается дискуссия об иллюзионизме и квалиа-реализме, а также в связи с тем, что одну мою статью про иллюзионизм дали рецензентам, которые вместо того, чтобы её рецензировать, занялись опровержением моей точки зрения как таковой, я решил написать пост на тему «Почему иллюзионист — это не верблюд». Иногда полезно прояснить некоторые базовые моменты. Я буду говорить только за себя, а не за всех иллюзионистов в мире. Наверняка кто-то другой видит основы иллюзионизма иначе.

Итак, иллюзионисты утверждают, что феноменального сознания (=квалиа, я так использую термины) не существует. Это означает, что квалиа не являются частью онтологии нашего мира. Для того, чтобы понять это утверждение, нужно разобраться с тем, как вообще можно строить онтологию. Многие философы берут за основу куайнианский подход, представленный в статье «О том, что есть» (1948). Тезисно изложу основные идеи этого подхода:
1. Онтология отвечает на вопрос «Что есть?» Ответ должен предполагать некоторую систематизацию: мы не просто перечисляеи сущности (есть я, моя кошка, дырка в бублике, число ϖ, фотоны и электроны), от нас требуется перечислить типы сущностей. При этом типологизация сама должна иметь какое-то основание.
2. Методом построения онтологии является экспликация наших онтологических установок. Например, если я считаю, что нынешний король Англии стар, то я принимаю следующие онтологические установки: существует нынешний король Англии, существует некто старый. Куайн предполагает выявлять онтологические установки путём логического анализа языка. Вполне возможно, что мы можем выявлять онтологические установки и другими способами. Например, мы можем сделать вывод о том, что у кошки есть онтологическая установка «корм существует», наблюдая за её поведением.
3. Необходимо ввести средства упорядочения онтологических установок. Во-первых, нам нужно как-то сократить их количество. Я могу верить, например, в то, что Андрей Болконский лежал под небом Аустерлица. На поверхности получается, что у меня есть установка «Андрей Болконский существует». Но это не так: я считаю, что в реальности существует только роман «Война и мир», в котором рассказывается об Андрее Болконском. Во-вторых, нам нужно избавиться от противоречий между установками. Например, я считаю, что в центре бублика находится дырка. Это должно вести меня к принятию установки «дырка существует». Но в то же время я убеждён, что дырка — это не какой-то реальный объект. Решить эту проблему можно, приписав мне вместо установки «существует дырка» установку «существует нечто тороидальной формы». Таким образом, мы можем упорядочить онтологические установки, перефразируя их и сводя одни к другим.
4. Нам необходимо выбрать способ, которым мы будем перефразировать онтологические установки. Куайн предлагает действовать в рамках натурализма. Мы должны взять нашу лучшую научную теорию и выявить её онтологические установки. Все остальные установки должны быть редуцированы к научным установкам. Предположим, что мы принимаем очень жесткую форму редукционизма, которая утверждает, что существуют только элементарные частицы. (Это не моя точка зрения, смотри пункт 6 ниже.) В таком случае мы должны редуцировать представления о существовании Андрея Болконского, числа ϖ и моей кошки до представлений об элементарных частицах.
5. Бытие унивокально. Это означает, что слово «существовать» (как и слово «быть») употребляется только в одном значении. Нельзя сказать, что Х действительно не существует в таком-то смысле, но существует в другом смысле. У «существования» один смысл. Конечно, в обыденной речи мы будем продолжать говорить, что существуют персонажи романа «Война и мир». Но как онтологи мы должны стремиться к строгому употреблению терминов.

Это (приблизительно) куайновская позиция. От себя я хотел бы дополнить её парой пунктов.

6. Во-первых, я бы настаивал на принятии умеренного натурализма. Под этим я имею в виду то, что наши лучшие научные теории дают нам базовые онтологические установки только в сочетании с определённой метафизикой. Выше я привёл пример редукции всего и вся к элементарным частицам. Но почему мы должны ограничиваться только лишь элементарными частицами? Или только физическими сущностями? Существует множество успешных научных теорий, ведущих к разным онтологическим установкам. Например, биология исследует живые организмы. Должны ли мы утверждать, что живые организмы могут быть редуцированы до элементарных частиц? Ни физики, ни биологи на этот вопрос не отвечают. Подобные вопросы относятся к сфере метафизики. Вполне может оказаться, что многие вещи нельзя свести к частицам, и тогда список установок наших лучших научных теорий будет дополнен утверждениями о существовании, например, живых организмов, объектов естественных видов, субъектов опыта, личностей и т.п.

Почему мы вообще должны принимать натурализм в качестве исходного пункта? У меня есть ответ на этот вопрос: потому что научное знание — это продукт колоссальных познавательных усилий человечества на протяжении нескольких сотен лет. Предположим, что вы захотели выяснить, какую форму имеет Земля, и у вас есть два варианта ответа: Земля круглая и Земля плоская. Первый ответ является продуктом познавательных усилий многих людей, которые привели в его пользу многочисленные, согласованные между собой аргументы, обладающие большой силой. Второй ответ — это результат приложения гораздо меньших познавательных усилий. В этом смысле мы можем говорить, что первый ответ — это наша лучшая теория.

7. Во-вторых, я бы предложил сбалансировать натурализм при помощи процедуры рефлексивного равновесия. У читателя наверняка уже возникло возражение к моему доводу в пользу натурализма: но ведь учёные иногда ошибаются. Да, совершенно верно. Мы не должны верить им безоговорочно. Процедура рефлексивного равновесия устроена приблизительно так: вы берёте несколько так называемых фиксированных точек. Это ваши исходные интуиции. Далее вы строите теорию, которая учитывала бы все эти фиксированные точки (принимала бы их в качестве посылок, объясняла бы их и так далее). Затем вы проверяете, нет ли в вашей конструкции каких-то несостыковок, и, если таковые обнаруживаются, вы либо модифицируете набор фиксированных точек, либо меняете теорию. Важно то, что фиксированные точки могут меняться ради приведения всей системы в равновесие.
Предположим, что мы избираем в качестве фиксированной точки утверждение: «Существует душа». Это входит в конфликт с научными установками, однако если мы приведём очень хорошие основания для существования души — настолько хорошие, что они перевесят всё остальное, — нам придётся подстраивать онтологию под эту фиксированную точку. На этом этапе появляется аргумент разоблачения в общем виде. Предположим, что кто-то хочет добавить в онтологию объект типа Х, потому что у нас есть онтологическая установка «Х существует». Привнесение Х в онтологию будет необоснованным, если установку «Х существует» можно редуцировать к другим уже принятым установкам. Это просто вариант бритвы Оккама.

Итак, перейдём, наконец, к иллюзионизму. Возьмём онтологическую установку «Квалиа существуют». Примем её за фиксированную точку. Нам нужно как-то вписать её в натуралистическую онтологию. Мы можем попытаться поместить её на фундаментальный онтологический уровень. Тогда утверждение о существовании феноменального сознания будет столь же фундаментально, что и о существовании элементарных частиц. Против этого иллюзионисты применяют аргумент разоблачения: если мы можем объяснить установку «квалиа существуют» имеющимися в распоряжении натуралистической онтологии средствами, то мы должны предпочесть это объяснение включению феноменального сознания в онтологию.

Мы можем попытаться показать, что квалиа существуют как, например, биологические организмы или объекты естественных видов: они не представляют собой фундаментального типа сущего, но и не редуцируются к чему-то другому. Или что квалиа тождественны чему-то такому. Это пути нередуктивного и редуктивного физикализма. Они упираются в хорошо известные антифизикалистские аргументы, среди которых выделяется аргумент зомби.

Получается, что установка «квалиа существуют» не может быть интерпретирована в реалистическом ключе. Феноменальное сознание, как и Андрея Болконского, не существует. Представления о квалиа и о Болконском должны быть сведены к чему-то, что само не является ни в каком смысле ни квалиа, ни Болконским.

Как быть с главным и единственным реалистическим аргументом в пользу феноменального сознания, а именно, указанием на очевидность его существования? Нужно признать, что существование феноменального сознания, действительно, очевидно. Поэтому иллюзионисты принимают его в качестве фиксированной точки. Однако после провала всех попыток согласовать эту фиксированную точку с другими точками иллюзионисты предпочитают отказаться от неё ради равновесия всей системы. Всё, что может в ответ на это возразить квалиа-реалист, — это попытаться придать своему тезису столько веса, что он перевесит всё остальное. Не уверен, что это у него хорошо получается.

Я не настаиваю на том, что онтологию нужно строить именно так. Чалмерс в “Constructing the world” избирает, например, не куайновский путь, а карнаповский. Можно принять фикционализм, в котором Андрей Болконский будет так же реален как Андрей Губин. Большой простор для манёвра представляет отказ от унивокальности бытия. Но квалиа-реалистам нужно так или иначе определиться со своими методами. Вряд ли можно построить онтологию при помощи мемов и стихов. Короче говоря, выберите своего бойца.

Если вы вдруг решили не читать мой лонгрид, потому что там черт ногу сломит вы и так иллюзионист, вот вам вариант обложки "Логоса" на тему мимикрии от PhilosophyToday.

У нас спросили, почему «Логос» не продается в «Ашане»? Отвечаем: скоро и в «Ашане»!

via @bucheralsberuf

Все никак не успокоятся...

Дырявый зомби-мир или мир везучих зомби?

Астрологи, кажется, объявили уже вторую или третью подряд неделю иллюзионизма, поэтому продолжаем заниматься производством контента на эту тему.

Ленивый философ Богдан Фауль в ответ на Аргумент Тараса предложил идею «дырявого зомби-мира». Объясняя свою идею, Богдан приходит к отрицанию логической необходимости принципа достаточного основания и пускается в теоретизирование по этому поводу. Меня кажется, рассуждение Богдана можно усилить, заменив спекуляции по поводу ненеобходимости принципа достаточного основания как таковой на более конкретную теорию вероятностной причинности.

Представим себе такой интеракционизм: ментальные причины не детерминируют наступление какого-то события, а лишь повышают его вероятность; то же событие может быть вызвано и физической причиной, но с гораздо меньшей вероятностью. Допустим, причины М (ментальная) и Ф (физическая) вместе вызывают событие Е с вероятностью 0.95, тогда как только лишь Ф — с вероятностью 0.05. Это физический закон, который нарушает принцип достаточного основания: Е — такое событие, у которого нет достаточного основания. Предположим теперь, что мы находимся в мире, где есть М и Ф, и в нём Е наступает с вероятностью 0.95. Однако представим такой возможный мир (мир везучих зомби) где имеется только Ф, но Е всё равно наступает. Такое происходит лишь в одном из двадцати миров, где есть только Ф. В остальных девятнадцати наличие Ф не ведёт к Е. Мир везучих зомби отличается от дырявого зомби мира тем, что законы природы в нём те же самые, что и в мире с феноменальным сознанием. Это, мне кажется, преимуществом. К тому же мир везучих зомби не попадает под возражение Антона против дырявого зомби-мира.

Мир везучих зомби может дать стороннику вероятностного интеракционизма дополнительный аргумент против иллюзиониста: и в мирах с М и Ф, и в мирах только с Ф существует объяснение Е, не прибегающее к М. Однако нам известен физический закон: М&Ф→Е с вероятностью 0.95, Ф→Е с вероятностью 0.05. Поэтому, если в нашем мире имеется Е, мы должны заключить что мы с вероятностью 0.95 находимся в мире, где есть М. Это верно, даже если мы живём в мире везучих зомби. Конечно, главная проблема интеракциониста — показать, что нам известен какой-то такой закон. А именно он гарантирует, что объяснение Е через ментальную причину более правдоподобно, чем альтернативное — то, к которому апеллирует аргумент разоблачения. Не уверен, что Богдан сам посчитал бы такую форму интеракционизма приемлемой. Но проблем для него остаётся той же: показать, что интеракция в принципе имеет место.

Относительно статьи Каммерера, на которую ссылается Константин: мне кажется, Каммерер просто сам себя запутывает. Иллюзионистам ничто не запрещает утверждать, что испытывать иллюзию боли — это плохо. Кстати, показателен сам факт того, что Каммерер принимает тезис о наличии интуитивной связи между феноменальным сознанием и нормативными оценками. Дело в том, Каммерер — бывший квалиа-реалист. Когда-то он исследовал физикалистские теории сознания. Я тоже, пожалуй, большую часть своей осмысленной философской жизни был квалиа-реалистом. То есть, и Каммерера, и у меня есть сильные интуиции относительно квалиа. Иллюзионизм — это элиминативизм в духе Пэт Чёрчленд. Это не утверждение о том, что сознание — порождение народной психологи, антинаучная чепуха и тому подобное. Иллюзионизм — это подход, который позволяет лучше всего согласовать имеющиеся у нас квалиа-интуиции с натурализмом, то есть без впадения в ревизионистскую метафизику дуализма или панпсихизма. Поэтому иллюзионизм должен всерьёз рассматривать моральные интуиции, предположительно связанный с феноменальным сознанием, принимать их как весомые фиксированные точки. Но он не должен соглашаться с тем, что эти фиксированные точки могут быть учтены только при допущении реальности квалиа.

Как я и предполагал, Константин Морозов имеет, что сказать, на мои попытки защиты иллюзионизма от возражений со стороны моральной философии. У меня нет возможности разобрать все аргументы Константина, на кое-что я прокомментирую. Потом я предложу «Аргумент куба агонии» против атаки Константина. Затем я сформулирую своё мнение относительно стратегии согласования иллюзионизма и этики.

Ответы на некоторые возражения Константина

В ответ на мой первый аргумент о том, что мы не можем строить этику на основании субъективных ментальных переживаний, Константин говорит, что мы основываемся не просто на субъективных переживаниях, а на переживаниях плюс объективных физиологических объективных состояниях, с которыми эти переживания связаны. Например, если один человек, когда его укололи булавкой, утверждает, что ему почти не больно, а другой, что ему очень больно, мы можем залезть к ним в мозг, убедиться в том, что их физиологические состояния одинаковы (или очень похожи) и заявить, что оба испытывают приблизительно одно и то же, поэтому моральная оценка их боли должна быть одинаковой. Во-первых, отвечу я, отношение феноменальных состояний и физических может вообще не допускать того, что предполагает Константин: может и не быть взаимно-однозначного соответствия между типами ментальных и физических событий. Мы можем жить в мире аномальных законов, где каждое ментальное состояние имеет соответствующее ему физическое состояние, но никаких закономерностей в этом соответствии нет. Тогда у вас не будет базы для объективного сравнения состояний разных людей. Кстати, аномальные законы не противоречат тезису минимальной супервентности. Этот тезис вовсе не утверждает существования психофизических законов. Кстати, давным-давно, в 1998 году, Чалмерс и Кох поспорили о том, что через 25 лет будут открыты нейронные корреляты сознания. Спорили на бутылку коньяка. В прошлом году Кох отдал бутылку Чалмерсу. Во-вторых, аргументация Константина показывает важность объективных коррелятов ментальных состояний для их моральной оценки, но не показывает важность, собственно, квалитативного характера этих ментальных состояний.

В ответ на мой второй аргумент, касающийся вуали неведения, Константин утверждает, что «для Ролза также важно, что все участники этого сообщества разделяют общую природу — они все являются моральными личностями». На этом основании, получается, мы должны исключить существ, не имеющих феноменального сознания, из списка тех, кто участвует в выборе принципов морали. Во-первых, это рассуждение просто предполагает то, что нужно доказать, а именно, что феноменальное сознание требуется для того, чтобы быть моральным субъектом. Во-вторых, Константин (я в этому убеждён) должен признать, из нашей сегодняшней перспективы мы не можем утверждать, что субъект за вуалью неведения знает, что феноменальное сознание составляет часть человеческой природы. Дело в том, что таким субъектам известны общепринятые факты о человеческой природе и о мире. Например, что человек — живое существо, что ему нужно питаться, дышать, пить воду. И им также известно, что человек испытывает боль, хотя им неизвестно, какое из объяснений боли истинно. Существование феноменального сознания — это оспариваемый теоретический тезис, который ни в коем случае нельзя считать общепринятым. Поэтому, находясь за вуалью неведения, мы должны принять такие принципы, которые не будут зависеть от существования/несуществования феноменального сознания. В-третьих, я использовал вуаль незнания в качестве примера (как и в первом своём аргументе я использовал простые утилитаристские примеры: конечно, я не принимаю грубую версию утилитаризма). Возьмём другую опцию — Скэнлона. Если мы утверждаем значение феноменального сознания для морали, то у зомби не сможет рационально оспорить то, что он не является моральным агентом. Я не вижу другого способа это утверждать, кроме как отрицая рациональность зомби как таковую. (Предположим, что я зомби. Я прямо сейчас оспариваю тезис о том, что зомби — это не моральные агенты, делаю это, приводя разумные аргументы. Вы можете не принять мои аргументы, как мне кажется, только заявив, что мои рассуждения внешне выглядят разумно, однако они не таковы, потому что за ними нет квалитативных состояний.) Но тогда получается, что квалиа становятся необходимым условием разумности, а это ведёт нас к интеракционизму. Получается, что мораль может существовать только в мире с интеракционистской метафизикой. Я не уверен, что будет правильным ставить этику в зависимость от очень конкретной метафизической теории.

Аргумент куба агонии

В «Дюне» есть такая штука — куб агонии. Кладёшь туда руку и испытываешь страдания. Незаменимая в хозяйстве вещь, если вдруг срочно потребовалось испытать адские муки. В «Дюне» куб агонии используется для испытания Пола. Его переживания описаны так: «Ему казалось, что он чувствует, как кожа на его руке обугливается, как расплывается и исчезает плоть и остаются одни кости». Однако куб не причиняет физических увечий: «Пол рывком выдернул руку и с удивлением уставился на нее. Никаких следов ожога на ней не было». Как устроен куб, не объясняется. «Кое-кто отдал бы многое за тайну этого кубика», — говорит Гайя-Елена Моийам, которая испытывала Пола. (Допускаю, что после публикации этого поста ко мне домой могут прийти фанаты «Дюны» и объяснить, как устроен куб, но давайте примем, что принцип его работы нам неизвестен. Гайя-Елена бросает такую фразу: «Это только возбуждение нервов». Однако это ничего не говорит нам об устройстве куба, потому что, очевидно, чтобы человек что-то ощущал, нужно, чтобы нейроны активировались.)

Давайте согласимся с тем, что пытать людей кубом агонии — это плохо. Теперь спросим себя: испытывает ли человек, поместивший руку в куб агонии, «настоящую» феноменальную боль или иллюзию боли. Два варианта ответа устраивают иллюзиониста. (1) Он испытывает иллюзорную боль. В таком случае иллюзии боли достаточно для негативной моральной оценки пытки кубом. (2) Мы не знаем, испытывает ли он «настоящую» боль или иллюзорную. В таком случае мы тоже должны принять, что иллюзорной боли достаточно. Дело в том, что, если мы не можем их различить, то мы всегда рискуем причинить «настоящую» боль. (3) Он испытывает «настоящую» феноменальную боль, и только такой тип боли объясняет, почему пытать людей кубом плохо. Этот вариант должен выбрать моральный квалиа-реалист, и он неприемлем для иллюзиониста.

Обратите внимание, что для ответа иллюзионисту не нужно доказывать, что феноменальная боль всегда иллюзорна, достаточно принять скептический вариант (2). То есть иллюзионист должен показать, что (i) вы можете испытывать иллюзию боли без того, чтобы испытывать «настоящую» феноменальную боль, и что (ii) в некоторых случаях иллюзорная боль неотличима от «настоящей». Пункт (i) довольно легко обосновывается. Предположим, что куб агонии воздействует на мозг Пола так, что вызывает у него убеждение, что он испытывает страшную боль без феноменальной боли. Квалиа-реалист не может отрицать такую возможность. Реалист должен настаивать на том, что не выполняется пункт (ii). Здесь аргумент опять раздваивается: либо реалист говорит, (а) что иллюзорной боли вообще нет и иллюзия неотличима от феноменального состояния; либо он утверждает, что (б) мы всегда можем отличить «настоящую» боль от иллюзорной.

Здесь иллюзионист находится в выигрышной позиции. Относительно (а) и (б) у него идёт спор с реалистом, он пытается показать, что (а) и (б) не обоснованы. А этого достаточно для того, чтобы считать необоснованным пункт (3) и настаивать на принятии (2). На этом можно было бы закончить, но я знаю, что вы меня не отпустите, если я не приведу хоть каких-то аргументов против (а) и (б). Начнём с пункта (а), в котором утверждается, что в случае с квалиа иллюзия не отличается от реальности». Это признаётся просто очевидным. Я сам, когда верил в существование феноменального сознания, про себя думал: «Как же иллюзионисты такой простой вещи не понимают! Вот бестолковые». Но потому я понял, что в случае с квалиа иллюзия не отличается от реальности. Да-да, именно так. Поэтому вы не можете знать, испытываете ли вы «настоящее» феноменальное состояние или только его иллюзию. Так что из неотличимости квалиа боли и иллюзии боли не следует несуществование иллюзии боли, а следует (2). (Мне кажется, аргумент Тараса открыл настоящую дорогу в ад для реалистов, а над воротами висит плакат: «Всё, что вы скажете, будет обращено против вас». Все аргументы реалистов на самом деле работают против них.)

Обратимся к (б). Проблема здесь в том, что реалисту нужно защитить НЕВЕРОЯТНО СИЛЬНЫЙ тезис: мы НИКОГДА не ошибаемся в своём знании феноменальных состояний. Это знание имеет какую-то необходимую природу. В литературе при описании этого предполагаемого свойства знания о сознании используются термины «откровение» (revelation), «светимость» (luminosity). Сами слова указывают на то, что это какое-то сверхъестественное знание. В общем, на реалистах лежит очень тяжёлое бремя, которое они несут пока не очень успешно, ведь иллюзионизм в принципе основан на критике надёжности интроспекции. Мне же пока кажется более правдоподобным то, что человеку свойственно ошибаться и иногда принимать иллюзию за реальность. Поэтому (2).

Пожалуйста, если встретите философского зомби, обращайтесь с ним морально, не причиняйте боли и не пытайте кубом агонии.