либертарная теология

⬆️Спасение из индустриального ада: Шаламов «приближается к за-человеческому, включающему не только ангелов, но и весь животный, растительный мир». Как и всегда часто пишет о рае: ангелология животных, растений, стихий. «Душа почему-то стремится к жизни и радости» и в этом «правда ... софийное свойство души. Танцующая перед Богом и всегда веселящаяся Премудрость». Всеединство = экология. Природа, София, жизнь, душа: игра, игривость: радость, неутилитарность, немеханистичность: «игра благодатна, она — любовное отношение друг к другу». Мечта о друге/другом: «не будет одиночества, а будет рай».

Анархоэкофеминистская мысль, вооружившись теоретическими достижениями Латура, создает некоторую разновидность слабой теологии: «Латур, наверное, самый значительный и влиятельный мыслитель в Европе … "Гея" — альтернатива "природе". Она — не "земной шар", не обьект галилеевской механики. … Она сделана из малюсеньких кусочков … взаимодействие людей, почвы, всего живого и есть Земля»: мы не в «окружающей среде», а в вирусах; мы живем в одном континиуме с вирусами и бактериями, древнейшими и малейшими существами — акторами не в меньшей степени чем человек; теория Латура вплетается в одну из главных мыслей Горичевой о неправде гигантизма и правде малого (отраженной в самом ее письме как собрании минифрагментов, отрицающего систему; ср. у Барта: афоризм, апофтегма — имманентный, собственный жанр идиоритмиков, анахоретов): «истина — это самоумаление», «животные — самая нежная часть нашего мира. … В незащищенных животных запрятано сокровенное мира. … святость жизни как таковой. Животное — это не сила», «вдруг стало ясно: надо брать только самых слабых, изуродованных, никому не нужных», «нежность Бога — единственная защита. … блаженная незащищённость», «любовь, связь всего живого, сила не-антропоцентризма», «когда даешь голодному хлеб не думаешь о себе. Нет никакого дающего или принимающего. Есть лишь всеобщее разделение — лишь "поделиться с другими". А это уже рай» (схожим образом Мардер описывает «вегетативную этику»). Пишет, что поздний Хайдеггер иначе мыслил о животных чем в 30-е: в связи с Траклем он уже говорил о кротости, трепете животных, открывающихся Святому, а не о их «лишенности мира» и т.п. Отсюда — к некоторым теологическим продвижениям.

Максим Исповедник и восточная патристика в целом: ипостась есть вообще любая единичность-конкретность, любая сингулярность — человека, мыши, мухи, камешка; это не недостаток, как часто утверждают, а достоинство патристического концепта ипостаси (который ведь основной в патристической теологии как таковой): конкретно, реально существует любое «единичное, независимое от его природы»; «природы» не существует ни в платоническом смысле (как общего предшествующего единичным сущим), ни в смысле «окружающей среды» человека: реальность есть децентрированный нетотализирующий ассамбляж единичных сущих, собор ипостасей. Субстанциальность души совсем не христианская идея; надо мыслить душу бергсониански: поток жизни, трепетное дыхание жизни; не субстанция бессмертной души, а сопротивляемость мертвому, хранение себя, не «субстанция души», а «процесс одушевления»; и библейское, и современное мышление — не субстанционалистское; душа не сущностна, она сохраняющая себя в смене условий идентичность; душа-жизнь: пыхтение, игра, сопереживание, любовь, переплетение природы и благодати. Душа = жизнь: anima, animaliа, живое/одушевленное существо, животное. «Сказать что Бог благ, всемогущ, — уже некоторое богохульство. Так же богохульно сказать о душе, что она бессмертна».

www.group-telegram.com/us/libertarian_theology.com/2688

843 viewsedited  Sep 26 at 13:39

⬆️Спасение из индустриального ада: Шаламов «приближается к за-человеческому, включающему не только ангелов, но и весь животный, растительный мир». Как и всегда часто пишет о рае: ангелология животных, растений, стихий. «Душа почему-то стремится к жизни и радости» и в этом «правда ... софийное свойство души. Танцующая перед Богом и всегда веселящаяся Премудрость». Всеединство = экология. Природа, София, жизнь, душа: игра, игривость: радость, неутилитарность, немеханистичность: «игра благодатна, она — любовное отношение друг к другу». Мечта о друге/другом: «не будет одиночества, а будет рай».

Анархоэкофеминистская мысль, вооружившись теоретическими достижениями Латура, создает некоторую разновидность слабой теологии: «Латур, наверное, самый значительный и влиятельный мыслитель в Европе … "Гея" — альтернатива "природе". Она — не "земной шар", не обьект галилеевской механики. … Она сделана из малюсеньких кусочков … взаимодействие людей, почвы, всего живого и есть Земля»: мы не в «окружающей среде», а в вирусах; мы живем в одном континиуме с вирусами и бактериями, древнейшими и малейшими существами — акторами не в меньшей степени чем человек; теория Латура вплетается в одну из главных мыслей Горичевой о неправде гигантизма и правде малого (отраженной в самом ее письме как собрании минифрагментов, отрицающего систему; ср. у Барта: афоризм, апофтегма — имманентный, собственный жанр идиоритмиков, анахоретов): «истина — это самоумаление», «животные — самая нежная часть нашего мира. … В незащищенных животных запрятано сокровенное мира. … святость жизни как таковой. Животное — это не сила», «вдруг стало ясно: надо брать только самых слабых, изуродованных, никому не нужных», «нежность Бога — единственная защита. … блаженная незащищённость», «любовь, связь всего живого, сила не-антропоцентризма», «когда даешь голодному хлеб не думаешь о себе. Нет никакого дающего или принимающего. Есть лишь всеобщее разделение — лишь "поделиться с другими". А это уже рай» (схожим образом Мардер описывает «вегетативную этику»). Пишет, что поздний Хайдеггер иначе мыслил о животных чем в 30-е: в связи с Траклем он уже говорил о кротости, трепете животных, открывающихся Святому, а не о их «лишенности мира» и т.п. Отсюда — к некоторым теологическим продвижениям.

Максим Исповедник и восточная патристика в целом: ипостась есть вообще любая единичность-конкретность, любая сингулярность — человека, мыши, мухи, камешка; это не недостаток, как часто утверждают, а достоинство патристического концепта ипостаси (который ведь основной в патристической теологии как таковой): конкретно, реально существует любое «единичное, независимое от его природы»; «природы» не существует ни в платоническом смысле (как общего предшествующего единичным сущим), ни в смысле «окружающей среды» человека: реальность есть децентрированный нетотализирующий ассамбляж единичных сущих, собор ипостасей. Субстанциальность души совсем не христианская идея; надо мыслить душу бергсониански: поток жизни, трепетное дыхание жизни; не субстанция бессмертной души, а сопротивляемость мертвому, хранение себя, не «субстанция души», а «процесс одушевления»; и библейское, и современное мышление — не субстанционалистское; душа не сущностна, она сохраняющая себя в смене условий идентичность; душа-жизнь: пыхтение, игра, сопереживание, любовь, переплетение природы и благодати. Душа = жизнь: anima, animaliа, живое/одушевленное существо, животное. «Сказать что Бог благ, всемогущ, — уже некоторое богохульство. Так же богохульно сказать о душе, что она бессмертна».

BY либертарная теология