О небесном погребении

Сегодня мы рассмотрим процедуру погребения в Тибете. На форму этого обряда оказали влияние два основных момента: природные условия и особенности верований тибетских буддистов. Природа не дала возможности закапывать тело усопшего в землю, потому что очень тонкий слой почвы на скалистой основе копать практически невозможно. Кроме того, на такой земле могут расти лишь немногие виды растительности, что делает древесину очень дорогой, и кремация умершего также становится слишком затратной.

Основная религия Тибета – буддизм, что сыграло важнейшую роль в формировании погребальной традиции. Буддисты верят в перерождение живых существ, поэтому тело покойного воспринимается как “сосуд” и, после того, как его покинет душа, теряет свою значимость и может быть использовано в качестве подношения божествам и духам, которые являются за ним в виде птиц. С их помощью душа умершего отправляется на небеса, где происходит реинкарнация.

Здесь стоит отметить, что не распространялся данный метод только на лам и некоторых других высокопоставленных лиц. Считается, что они могут покинуть свое тело и умереть осознанно, при благоприятном стечении обстоятельств растворяя свое тело в свете. Если нет – их принято бальзамировать и покрывать золотом.

Для рядовых же буддистов, не достигших просветления, применяется процедура “небесного погребения”. Тело умершего тибетца устанавливают в сидячем положении и читают наставления. Согласно буддизму, между смертью и следующим перерождением, душа человека пребывает в состоянии “бардо”, когда умерший еще может слышать слова ламы, произносящего молитвы и мантры у его тела. Обряд, проводимый духовным наставником в течение суток, является даже не молитвой об усопшем, а скорее чтением свода наставлений из Тибетской Книги Мертвых, которые помогут умершему помочь продвижению души через 49 уровней бардо и сориентироваться в окружающих его видениях для достижения благого перерождения.

По истечении трех дней, когда считается, что душа уже покинула тело, его несут к месту погребения “на небе”. По традиции отнести тело должен на спине близкий друг покойного. Сам ритуал совершают люди, которых называют “рогьяпа” (могильщик). Сначала на теле делается множество надрезов и оно передается птицам. Позже, когда остаются лишь кости, рогьяпа дробит их на плоских камнях, смешивает с цампой (традиционная тибетская пища – мука из ячменя с маслом яка) и также отдает птицам. В итоге церемонии погребения тело усопшего полностью уничтожается.

Этот обряд проводится на Тибете до сих пор. Его исполнение прерывалось лишь на 15 лет, когда в 1959 году Китай начал контролировать Тибет и “небесное погребение” было строго запрещено, однако в 1974 после многочисленных просьб монахов китайцы разрешили им возобновить проведение церемонии. По тибетским традициям, подношение богам собственного тела – одна из высших добродетелей. Кроме того считается, что каждый человек должен хотя бы раз в жизни, побывать на этой церемонии, чтобы осознать мимолетность жизни. На данный момент на Тибете насчитывается около 1100 площадок для обряда небесного погребения.

Обряды погребения древних монголов

Кочевой образ жизни наложил отпечаток даже на похоронные традиции в древней Монголии. Жизнь была подчинена принципам практичности, и похороны не являлись исключением. Обряды на протяжении богатой истории страны менялись множество раз.

Простые небогатые семьи оставляли тело в степи или горном массиве. Это не значит, что память предков не почитали. Честью считалось быть оставленным в просторной степи, в родных краях. Такое захоронение называлось открытым. Над головой покойника водружали шест. Венцом его становился тотем луны и солнца (отца и матери) с изображением огня. Это являлось символом того, что род человека продолжается.

После принятия в Монголии буддизма, обряд претерпел изменения. Тело окружали веревкой с прикрепленными к ней бумажками или кусочками ткани. На них были написаны тексты молитв. Рядом ставили буддийские иконы, оставляли еду и чай.

В старинных источниках также упоминается вторичное захоронение. Оно проводилось через три года после оставления под открытым небом.

Кремация тела умершего не была распространена, сожжение останков использовалось для людей, погибших от заразной болезни. Иногда так хоронили священнослужителей.

Можно встретить и другие традиции. Зачастую способ погребения тела зависел от социального статуса покойного:

1. Именитых воинов закапывали в землю, а потом маскировали могилу. Делали это весьма необычным способом – несколько раз прогоняли по захоронению лошадей. Осуществлялось это с целью того, чтобы враги не обнаружили погребение и не осквернили его. Поверья гласят, что так был похоронен Чингисхан.

2. Святых людей бальзамировали в положении сидя, напоминавшем молитвенную позу. Останки помещали в комнатки при монастырях для хранения.

3. Иногда покойника укладывали на спину лошади, которую отпускали в степь. То место, где тело упадет, и становилось его могилой. Обозначали его камнями, чтобы потом было легче найти. Разжигали на месте костер и совершали жертвоприношения в виде мясных и молочных продуктов. Да и само оставление тела в степи считалось последней доброй волей умершего и своеобразным жертвоприношением. Считалось, что покушавшие дикие звери сохранят жизни другим животным степи, час смерти которых еще не пришел.

4. В некоторых случаях родственники обращались за помощью к ламам. После медитаций те сообщали, в каком месте нужно похоронить умершего. Чем более высокий социальный статус был у человека при жизни, тем больше лам нужно было пригласить на похороны.

Если тело оставляли в степи, то родственникам спустя время необходимо было по обычаю посетить это место, чтобы проверить останки. Люди верили, что если труп съели животные, то душа беспрепятственно покинула наш мир. Если звери не тронули тело, то отпустить душу не может тяжкий грех.

МАСКА ЧОЙЧЖАЛА

Маска буддийской мистерии Цам, изображающая бога смерти Яму – Ямараджу (Чойчжала). Расписанное папье-маше, текстиль, шнуры. Тибет, XIX век. Тибетская коллекция Ливерпульского музея, Великобритания.

Бог Смерти или Ямараджа (санск. Dharmara- ja, тиб. Chos-rgyal, бур. Эрлик-хан) – Эрлик (древнеуйгур.), Яма (древнеинд.), Чойчжал (тибетск.) – является центральным персонажем мистерии Цам. Он – хозяин подземного мира, владыка ада, главный судья над душами умерших. Это грозное божество выступает в трёх качествах: властитель трёх миров, самостоятельный распорядитель и личный палач.

Владыка мертвых изображается с бычьей головой, поскольку в мифологических представлениях тибетцев и монголов бык символически связан с миром мертвых.

Обычно Повелителя Мертвых изображает монах высокого роста.
Маска Чойчжала – самая большая из всех масок мистерии и изображает рогатую голову быка с открытой пастью и оскаленными зубами, с тремя глазами – видящими прошлое, настоящее и будущее.

(c)Павел Паюсов

Похоронные обряды алтайцев

По преданиям алтайцев, душа после смерти не зависит от тела - она самостоятельна и чаще всего настроена враждебно к живым. Поэтому в древности покойников выносили из юрты не через дверь, а проделывали другие отверстия. Это было нужно, чтобы душа не нашла дорогу обратно. Чтобы запереть душу покойника в могиле, как пишет этнограф Дмитрий Кацюба в книге «Духовная культура телеутов», забивали на могиле кол или клали камень.

Как телеуты, так и шорцы верили, что душа человека имеет несколько разновидностей. Шорцы, как описывает этнограф Валерий Кимеев, считали, что у души четыре свойства. Первое – «тын», или жизненность. Тын есть не только у человека, но вообще у всего живого. Появляется он при рождении и живёт в человеке, пока айна (злой дух) не украдёт душу «кут». Кут – это жизненная сила человека, его здоровье. Это свойство души может отделяться от человека, например, если он сильно испугался или упал в обморок. Вернуть её может только шаман. После физической смерти человека появляется другая разновидность души – «сюне». Она отделяется от тела и блуждает там, где привыкла находиться при жизни. Путешествуя по знакомым местам, сюне издаёт страшные вопли, которые слышат живые люди. Чтобы её успокоить, у изголовья покойника ставили угощения. На седьмой день шаман проводил обряд, чтобы изгнать сюне из дома. И в этот момент она переходила в новое состояние – «узют», в котором находилась возле живых родственников в течение года.

Узют – не просто душа умершего, но и злой дух. Присутствие его родственники всегда ощущают: порыв ветра, вихрь, стук. Узют хочет проникнуть внутрь человека. Если ей это удаётся, то человек начинает болеть. Помочь ему сможет только шаман. В мир мёртвых узют также провожает шаман. Обряд он проводит два раза: на 40-й день и через год после поминок.

Как описывает обряды Валерий Кимеев в книге «Шорцы. Кто они?», как только шорцы убеждались, что человек умер, они убирали из-под его головы подушку. Это было нужно, чтобы отошла душа «тын». Затем в печи зажигали огонь, а в изголовье покойника ставили пищу для сюне. Три дня родственники сидели возле покойника, причитали и восхваляли его заслуги. Существовал даже плач-причитание «сыгыт». Через три дня тело обмывали, одевали в чистую одежду и клали в гроб.

После принятия христианства шорцы стали делать кладбища на горах. На могилах оставляли берестяную коробочку с пищей. Когда уходили домой, путали следы, чтобы душа не нашла дорогу с кладбища: через плечо кидали пихтовые ветки и на тропинке оставляли топор лезвием к кладбищу. Дома шаман разжигал огонь и камлал, уговаривая сюне не возвращаться. Чтобы блуждающая душа не проникла в дом, у дверей ставили два берестяных сосуда и вешали сеть.

До принятия христианства алтайцы заворачивали покойников в бересту, перевязывали верёвкой и подвешивали к дереву в чаще. Обычно выбирали старую берёзу. В таком положении покойник висел, пока не высохнет. С дерева его никто не снимал. Детей обычно хоронили недалеко от дома, чтобы мать могла их навещать. Как отмечает Дмитрий Кацюба в книге «Духовная культура телеутов», этот способ вызывал эпидемии холеры и чумы. Такой способ захоронения описан и в сказании о богатыре Кизил Тасе: «Через семь лет битвы я умру. Мои мёртвые кости поместите на вершину семи лиственниц».

Поминки по душе «узют» шорцы проводили три раза: на 7 и 40 день и через год. На них съезжались из соседних улусов родственники, которые привозили с собой туеса с напитком арака и продуктами. Часть араки сливали в один большой туес, а мясо складывали в особую чашу. Шаман в сопровождении родственников относил угощения на могилу и рядом разводил костёр. Сам совершал обряд: брызгал аракой и бросал кусочки мяса то в костёр, то на могилу. Остатками угощал родственников и ел сам.

На 40-й день в доме умершего снова устраивали камлание узюту. В годовщину смерти шаман сопровождал узют в мир мёртвых навсегда. Отправлял он душу вниз по реке на специальном плоту из стеблей борщевика, разведя в нём небольшой костёр. Делали это всегда ночью. Шаман камлал, угощая узют аракой и мясом, заманивал на плот, клал туда листья табака, обрызгивал всё аракой и спускал плот вниз по реке. До указанного при камлании места шаман сопровождал плот берегом. Дальше душа плыла в одиночестве по «кара-чол», то есть чёрной дороге, в загробный мир.

Духи-людоеды у бурят (по Матвею Хангалову)

Часть 2

В числе восточных хатов и тэнгэринов, которые считаются покровителями черных заянов и шаманов, тоже есть людоеды. Так, между восточными хатами девять кровавых хатов (ехон шухан хат), которые тоже питаются человеческим мясом и пьют человеческую кровь. Между восточными тэнгэринами находим девять кровавых тэнгэри (ехон шухан тэнгэри) и тринадцать тэнгэри Асаранги (Асаранги арбан чурбан тэнгэри) и по мнению других восемнадцать тэнгэри Асаранги, которые тоже питаются человеческим мясом и пьют человеческую кровь, как питье.

Теперь обратимся к черным шаманам, представителям черных заянов, восточных хатов и тэнгэринов. Буряты и теперь обыкновенно говорят, что черный шаман ест людей, хотя это вовсе не соответствует действительности. Бурятское выражение „харан бö ху иде" в буквальном переводе по-русски значит: „черный шаман съел человека”. Таким образом, хотя нынешний черный шаман не ест человека в самом деле и не приносит человеческих жертвоприношений, как в былое время, но все-таки выражение сохранилось до сего времени. Нынешний черный шаман, по словам бурят, не ест человека в буквальном смысле этого слова, а только ест душу человека, с помощью своего покровителя чернаго заяна. Следовательно, у бурят в прежнее время, помимо черных заянов, хатов и тэнэринов, и черные шаманы считались людоедами, почему прежние буряты не любили и боялись их, как людоедов и как причиняющих разные несчастия и болезни, и теперь тоже боятся и не любят их, хотя человеческих жертвоприношений и долё уже не существует. В связи с этим находятся выражения: „хуни мяха шуханда хухэхима” (желающий человеческаго мяса и крови), „хуни мяха шуханда обтохыма” (так ему хочется человеческаго мяса и крови).

Интересно обратить внимание на борьбу черных шаманов между собою, при чем часто случается, что один черный шаман „ест душу” другого чернаго шамана. Когда два черные шамана разссорятся между собою, то, желая съесть друг друга, они выходят на борьбу следующим образом: оба черные шамана шаманят, призывая каждый своих покровительствующих заянов; в это время души этих черных шаманов борются между собою; если душа одного чернаго шамана в борьбе побеждает душу другого чернаго шамана, то победившая ест побежденную. Во время такой борьбы иногда душа одного чернаго шамана обращается в медведя или волка и гонится за душою другого шамана, душа котораго тоже обращается козулею или каким-нибудь другим животным и в таком виде гонятся друг за другом. Победитель, обратившийся в медведя или волка, догнавши своего противника, обратившагося в козулю или другое животное, обыкновенно съедает его. Это доказывает людоедство черных шаманов и покровительствующих им черных заянов, хатов и тэнгэринов. Иногда какой-нибудь черный заян ест душу шамана или простого бурята; у котораго шамана или простого бурята душа съедена, тот скоро помирает, потому что без души человек не может жить долго.

Здесь следует упомянуть и о черных кузнецах и об их заянах. Черные кузнецы и их черные заяны очень сильны и тоже едят людей. Черный кузнец делает человеческую фигуру, т.-е. модель какого-нибудь человека с конем, над которым делает обряд „амилха” (оживить), а потом вносит в кузницу, где, шаманя т.-е. призывая своих черных кузнечных заянов, сделанную фигуру ставит на наковальню и разбивает молотом. После этого тот человек скоро должен помереть.

По мнению бурят, белые шаманы — представители добрых заянов, ухан-хатов, западных хатов и западных тэнгэринов. Белые шаманы не едят людей, как черные шаманы; также белые заяны, ухан-хаты, западные хаты и западные тэнгэрины не едят людей, которых и не приносили им в жертву. В честь белых заянов, ухан-хатов, западных хатов и западных тэнгэринов совершают религиозные обряды с жертвоприношениями в новолуние и всегда днем: „талганы” и „когрыки” — это обряды с кровавой жертвой, а „зухэли”, „гаргаха” и '''тэнгэри-дудаха”— с „тарасуном”, вином и молочными продуктами, но без животных.

Для религиозных жертвоприношений черным заянам, восточным хатам и тэнгэринам выбирают темную, безлунную ночь; для жертвы употребляют „саганъ”, т.-е. хурунгу из молочной пищи; при некоторых религиозных обрядах хурунгу вовсе не употребляют, а заменяют ее дегтем.

В талганах, совершаемых белым заянам, ухан-хату, западному хату и западным тэнгэринам большею частию, кроме животных, употребляется молочная пища; иногда талганы делаются из одной молочной пищи без животных, такие талганы вазываются „сагагар тахиха” или „идегэр тахиха”. В больших религиозных обрядах, например: „зухэли-гаргаха” и „тэнгэри дудаха”, вовсе недопускаются животныя, пролитие крови считается большим грехом, и ограничиваются только одною молочною пищею, тарасуном и вином; во время этих обрядов крик, шум, драка и ругань строго запрещаются, как для хозяев, так и для посторонних присутствующих.

В прежнее время, при совершении зэгэтэ-аба (о котором мы уже имели случай говорить), мстительные и подозрительные начальники Галша и другие во время призывания какого-нибудь чернаго заяна, не выбирали ли кого-нибудь из людей от лица этого заяна, и если этот человек казался им вредным и подозрительным, то не приносили ли его в жертву?

Во многих жертвоприношениях черным заянам сохранились ясные следы человеческаго жертвоприношения и также в очистительных жертвоприношениях видны такие же следы, в обрядах: зя-гаргаха, орго-ама-тахалха и пр.

Может быть, белые шаманы, не желая совершать жертвоприношение человеком, обходили это так, что во время обряда делали человеческую фигуру, и сожигали на огне вместо человека. Все это может выясниться при дальнейшем изучении шаманства учеными специалистами.

Шаманизм индейцев хиваро

Шуар, ачуар (хиваро) – знаменитые «охотники за головами», самая многочисленная народность восточных лесов и предгорий Эквадора. Они живут к северу от реки Пастасы. С точки зрения европейца, индейцы этих племен имеют очень странные представления о жизни. Нормальная жизнь для них - иллюзия, а в «реальную» жизнь духов они входят с помощью колдунов-шаманов и растительных галлюциногенов. Если вы провинились, то рискуете потерять свою голову, которая потом повиснет в виде амулета на груди победителя.

Изначально индейцы хиваро - шуар оседло жили в горных лесах на границе с Перу. Но в начале 16 века спустились во влажные предгорья и равнины, сохраняя при этом некоторые обычаи горцев. По мнению историков, переселение происходило из-за того, что с запада шуар теснили сначала инки, а позднее испанцы.

Со временем часть «оцивилизованных» шуар узнала на собственном опыте, что такое рабский труд на золотоносных речках во славу короля, церкви и христианского Бога. Они решили, что их «неправедная» жизнь более привлекательна и в 1599 году начались волнения. Свыше двадцати тысяч воинов шуар осадили, взяли штурмом и разрушили до основания испанское поселение Логроньо, попутно казнив губернатора. Следом пала Севилья-де-Оро.

После этой победы и уничтожения испанских форпостов, начиная с конца шестнадцатого века и до последних годов девятнадцатого столетия, все попытки усмирить шуар с крахом проваливались. Контакты с белыми и метисами поддерживались регулярно, но вглубь своих территорий индейцы никого не пропускали. Впрочем, редко кто отваживался ступить в джунгли, где живут эти отчаянные головорезы.

Дело в том, что вся культура этого племени сосредоточена вокруг войны, причем ведут ее они самым жестоким образом. Убитым врагам хиваро отрезают головы, затем уменьшают их особым образом в 4 раза. Вначале они стягивают с черепов кожу и высушивают ее, затем варят несколько раз в течение 30 минут, затем наполняют горячим песком. После этого кожа приобретает черты убитого, только уменьшенные в несколько раз. Хиваро хранят эти головы в домах, а также носят на груди как амулеты, так как верят, что высушенные головы врагов передают охотнику силу убитого неприятеля. Этот жуткий амулет называется тсантса.

Лишь в конце девятнадцатого столетия на земли шуар стали проникать первые миссионеры. За ними потянулись отчаянные золотоискатели, которых золотая лихорадка лишила разума. Лихорадка продолжалась до тридцатых годов прошлого века. С конца пятидесятых годов некоторые шуар, живущие на приграничных территориях, установили постоянные контакты с колонистами и постепенно переняли их образ жизни. Впрочем, это была незначительная часть хиваро.

Верования включают в себя культы духов, шаманизм. Хиваро верят, что причиной всех болезней является злое колдовство. Настоящая жизнь – иллюзия, а силы, служащие источником жизненных событий, вполне реальны. Их можно увидеть и управлять, но только с помощью галлюциногенных средств.

Те, кто умеет это делать, пользуются большим уважением. Это - шаманы, которые бывают двух типов – колдуны и лекари. Они умеют изготавливать и правильно применять галлюциногенный напиток из лиан, называемый натема. Шаман принимает его, входит в транс и начинает тихо напевать. Он видит духов-помощников, слышит необыкновенную музыку. Один из духов, панги, что значит «анаконда», обвивает голову шамана, превращаясь в корону, другой, вампанг, гигантская бабочка, парит над его плечами. Змеи, пауки, птицы и летучие мыши танцуют в воздухе перед его глазами. На руках шамана появляются тысячи глаз, чтобы высмотреть врага в ночи. Он теперь может видеть ядовитую змею в теле больного, которую наслал вражеский шаман. Это и есть причина болезни.

Вообще-то многие хиваро пытаются попробовать чудесный напиток, и потому примерно каждый четвертый индеец этого племени является шаманом. Чтобы приобщиться к «настоящему» миру, достаточно принести в подарок главному шаману что-нибудь и получить от него галлюциногенный напиток. Правда, не каждый может увидеть духов. Только настоящий шаман может наслать их на тело жертвы, и, наоборот, вытащить их из тела больного, а может сформировать из них щит для самого себя.

Обычно главный шаман дает ученику кусок галлюциногенное средство из лианы, отрезая ее ножом. Новообращенный должен это съесть. Духи переселяются в его желудок, но этот процесс затягивается на 10 дней, во время которых ученик валяется в постели в беспамятстве.

Очнувшись, он сам становится шаманом и может выпускать духов, как только захочет. Посвящаемый не должен проявлять активности в половой жизни в течение трех месяцев со дня вкушения зеленого галлюциногена и не должен начинать колдовать ранее 3 месяцев. Если молодой шаман не выдержит и начнет раньше выпускать духов, то он станет злым колдуном, а не лекарем. Колдуном он станет также, если его наставник - сам колдун. Он не сможет противостоять желанию духов-помощников убивать, а это желание ощущается самими шаманами как чувство голода.
Если индеец сможет воздерживаться от половой жизни 5 месяцев, то он станет могущественным лекарем или колдуном. Целый год воздержания превратят его в шамана всех шаманов.

Пока мужчина готовится стать шаманом, он собирает различных насекомых, растения, которые теперь может превратить в духов-помощников. Условие одно - этих насекомых он должен в состоянии проглотить. Чем большее он их проглотит, тем больше будет у него потом возможностей для колдовства. Колдовать приходится часто.


Чаще всего колдовство насылается на врагов–соседей в качестве мести. Колдун тайком подбирается к дому жертвы, выпив зелья, чтобы высвободить духов-помощников. Как только жертва выходит из дома, на нее насылает дух. Если дух силен и был отправлен с силой, то, достигнув тела жертвы, он может вызвать смерть в течение нескольких дней. Если он послан недостаточно сильно, то поселяется в теле и подтачивает организм неизлечимой болезнью. Если врага нет дома, то дух настигнет его ребенка или жену. Сама же жертва ничего не чувствует в момент совершения колдовства.

После пяти лет учебы молодой шаман должен пройти испытание. Он должен околдовать дерево. Если у шамана достаточно сил, дерево расщепляется. Это могут заметить лишь те, кто пил галлюциногенный напиток. В случае, если дерево не расщепляется, шаман отправляется искать новых духов-помощников. Он каждый день пьет зелье натема, сок табака и наркотический экстракт пирипири. Конечно, учение достается нелегко и он постоянно лежит в постели, но при этом старается скрыть свою слабость от врагов. В то же время шаман не отваживается выйти на прогулку, не захватив с собой зеленые листья табака и напиток натема, чтобы быть на связи с настоящей реальностью мира духов.

Считается, что в настоящее время около полутора тысяч хиваро живут в изоляции и продолжают вести традиционный образ жизни. Они верят в духов, употребляют галлюциногены, но отказались от охоты за головами. Есть сведения, что имеет место изготовления тсантсы за деньги в качастве сувенира. Цена достигает $30.000.

Тсантса