Ещё сегодня прочитал пост харизматического пастора. Его спросили, как он относится к тому, что какой-то другой пастор заявил: говорения на языках не существует, как и исцелений и пророчеств. Пастор-харизмат ответил, что его личный опыт говорит об обратном: он сам говорит на языках, имел опыт истолкования, встречался с исцелениями, слышал истории об изгнании бесов и так далее.

И вот, я задумался, а что будет, если мы гипотетически оставим в одной комнате архимандрита из прошлого поста и этого пастора-харизмата? Сможет ли первый убедить второго, что чудеса — это результат легковерия, неизвестной науки и прочего? А сможет ли второй показать, что чудеса действительно случаются? Я уверен, что ни то, ни другое не произойдет.

Потому что дело не в доказательствах, не в чудесах, а в вере, которой живут эти люди. Одна вера оставляет в безжизненном мире, в котором Бог не действует и никогда не действовал. В мире, в котором работают только холодные принципы науки, известной или не известной. Другая вера заставляет видеть мир полным чудес и Божьей благодати.

Какой мир на самом деле? Убежден, что он и таков, и таков одновременно. Каждый получает по вере своей и тому, как он распорядился тем даром веры, что Господь когда-то ему выдал. Если вы преумножаете этот дар, видя чудеса и сами становясь проводником Его чуда, то они окружают вас. Если вы закапываете веру в землю или пытаетесь деконструировать, разложить на части, то не стоит удивляться, что обнаружив себя посреди пустыни, в которую превратили жизнь.

Искал и нашёл старый пост о том, как я перестал бояться и полюбил мультивселенные

Едет один человек в метро и у него всё поёт внутри. Все ему улыбаются, мир прекрасен, а Господь здесь, рядом. У его же соседа мир совсем другой: безнадёга, все озлобленные, смысла нет и Господа нет. Хотелось бы, чтобы Он был, очень хотелось, но внутри отзывается только пустота.

И все эти миры рядом с нами и мы сами порой ловко перескакиваем из одного в другой. Перескакиваем ведь?

Тем мне нравятся картины Брейгеля: на них всегда показана наша мультивселенная во всей её сложности. Что здесь изображено? Какой-то военный поход. Люди куда-то идут. Какой-то мужик упал с лошади. Бывает.

А мужик этот — будущий апостол Павел. И он не просто упал, но был сражён непреодолимой Божьей волей, которая уважая его собственную волю убивать христиан поставила его проповедником распятого Христа. То, что произошло для Павла, то, что изменило его жизнь и жизнь миллионов, миллиардов людей живших после него, со стороны выглядит именно так: какой-то мужик с лошади упал.

Для меня картины Брейгеля подстать буддистким медитациям на мертвых: показывают мир, как он есть и незаметность, невидимость подлинного Божественного в нём.

А ещё напоминают, что в мире всегда есть место чудесам, вне зависимости от того, вижу я их, понимаю или нет. Они просто есть и всё тут, потому что Господь сегодня тот же, что и вчера и во времена написания Библии.

Сегодня мы вспоминаем, как Христос купался в проруби крестился у Иоанна Крестителя. Ко мне же вернулись прежние размышления:

Сегодня, как и во все времена среди “профессиональных верующих” модно отделять веру и религию. Первое считается высшим и не требует никаких внешних проявлений, второе объявляется низшим и связывается с обязательными ритуалами. Однако, Христос не отделял одно от другого, с детства участвуя в религиозной жизни — посещая Храм, отмечая праздники и уважая священников.

Более того, Он советовал выполнять то, чему учили фарисеи, критикуя их не за само учение, а за то, что они сами ему не следуют. И даже во время ареста не отказывал первосвященникам в праве судить Себя, не критиковал их религиозную власть и не грозил им карами небесными, как неправедной, ложной религиозной структуре.

Вместе с тем, Иисус видел и поддерживал "альтернативную" религиозность, но именно что религиозность, а не духовность. Ведь само крещение, которое Он принимает у Иоанна, это вполне себе религиозный ритуал, при том, что сам Иоанн на сегодняшние деньги лидер нового религиозного движения, секты, не признанной официальной церковной властью.

Именно с крещения начинается публичное служение Христа. Почему Он начал его именно так? Полагаю, что всё дело в уважении к авторитетам. Но не к формальным, а к настоящим, живым. Он не просто ищет "живой воды", но, будучи совершенным Богом и совершенным человеком, уважительно обращается и поддерживает наши авторитеты и институции, когда они действительно служат Ему. Показывая и отмечая этим Своё благоволение.

Важно отметить и другое: служение Иоанна со временем умалилось и превратилось в секту гностиков-мандеев, что отрицают Христа и восхваляют Иоанна и его крещение. Так то, что было освящено присутствием Христа, может потерять собственную святость, вопреки расхожей мысли, что однажды заряженная энергией, освященная традицией или присутствием Святого Духа практика сохраняет благодать навсегда.

Прежние русла, по которым однажды текла вода жизни могут пересохнуть. Поэтому, так важно сохранять баланс, искать живого Христа, сверяться с Писанием и Его Святым Духом, чтобы понимать, где ты и что.

А как вы считаете, а если бы Христос сейчас родился, то куда бы Он пошёл за крещением: в ватиканский роскошный собор Петра или московский Храм Христа Спасителя? В маленькую церквушку на окраине? Крестился бы на реке у баптистов? Отходил бы предварительно годовые или полугодовые курсы по катехизации у лютеран?

На богослужении сегодня читали историю про эфиопского евнуха, которого встретил апостол Филипп. Думаю, что это идеальная иллюстрация полного цикла прихода человека к Богу:

Сначала внешняя религиозность - путешествие в Иерусалим и изучение Писания. Это как подготовка почвы, которая в дальнейшем будет способна принять семя. Потом, что не менее важно, открытость к встрече с Ним через Его посланника, через условного "Филиппа" в своем городе. Без глубокой религиозности и открытости, кто бы согласился посадить к себе в служебную машину уличного проповедника.

Далее – катехизация, наставление в Слове и через Слово. И только после этого крещение, новое рождение, принятие Духа Святого, и, наконец, самостоятельная жизнь, в которой уже сам человек становится проводником Божьей воли, а не просто пассивным потребителем религиозных обрядов, как было в начале пути. Это именно начало пути, а не его завершение.

Любопытно, что в средние века этому эфиопу в традиции нарисовали биографию и придумали имя - Аэтий, записали в мученики и всё в этом духе. Но, честно говоря, это уже не так интересно. Писание об этом молчит — и, как мне кажется, не зря. Даже если его реальная история была не такой захватывающей, как фантазия средневековых составителей житий, это ничео не меняет, ведь самое главное событие в его жизни — встреча со Христом, несомненно произошла

Вчера на богослужении не мог оторвать взгляд от ризы отца диакона. Поясню: у нас в общине есть некоторое количество "дежурных" риз, облачений, которые используют самые разные служители. Если не ошибаюсь, у некоторых есть и личные, но есть и общие. Вот вчера на служителе как раз была "общая" риза.

Я смотрел на эту ризу и думал, что это отличное воплощение брачных одежд и святости, о которых говорит Писание. Во-первых, это всё вещь не индивидуальная, не личная, но принадлежащая всем, кому она дарована через Христа. При этом, как и ризы, святость на каждом выглядит иначе, сидит по-своему и по-разному подчёркивает особенности каждого из нас.

Во-вторых: в отличие от священнических риз, брачные одежды святости Христос дает не только служителям, но и каждому христианину. И не так важно, что у тебя под этой одеждой: спортивный костюм, пиджак или толстовка, обут ли ты в модные кроссовки, валенки или сланцы - Господь смотрит на святость Христа, в которую мы облачаемся.

Поговорка гласит, что не одежда красит человека, а человек одежду, но с брачными одеждами святости всё работает наоборот. Облекаясь во Христа, в Его ризы, обменивая свои лохмотья греха на Его сияющий хитон, мы мало по малу преображаемся в Его образ. И слава Ему, что Он дарует нам эти одежды и производит Своё действие вне завимости от того, насколько мы хороши или тянемся к Нему, руководствуясь не хотением и желанием человеческим, но Своей благой волей и только ею.

Два слова о книгах

В прошлом году мне удалось осуществить давно задуманное и издать книгу про апокрифы. Небольшой тираж разошелся за пару недель, на маркетплейсах её ещё нет, но оказалось, что это реально — держать в руках собственную книгу. Этот опыт даёт ободрение и уверенность, что могу осуществить и другие книжные проекты, которые вынашиваю несколько лет.

Один из них называется "Путеводитель для растерянных". Мне давно хотелось написать книгу с таким названием и сейчас она готова примерно на 30%. Я бы мог рассказать, о чем эта книга, но вместо этого оставлю здесь первые черновые абзацы введения к ней:

"Приветствую

Знаете, когда берешь в руки новую книгу, особенно если она касается веры, невольно задаешся вопросом: а зачем она вообще нужна, что она мне даст? И, раз уж вы сейчас читаете эти строки, давайте я попробую угадать, кто вы. Скорее всего, вы считаете себя христианином. Более того, я почти уверен, что так оно и есть на самом деле. Вероятно, вы не вчера пришли в церковь, в какую-то конкретную поместную общину. Может быть, это произошло совсем недавно, полгода-год назад. А может, вы уже ветеран церковных служб, со стажем в пять, десять, а то и не один десяток лет. И, возможно, заметили парадокс — время в церкви течет по каким-то своим, особым законам. Можно прожить в церковном пространстве годы, но при этом внутренне ощущать себя делающим самые первые, неуверенные шаги. Знакомо такое чувство?

Мне как-то сказали, и эта мысль засела у меня в голове: сегодня, мол, нет недостатка в книгах для начинающих христиан. Как научиться молиться, как освоиться на литургии, что можно, а чего нельзя, как правильно креститься, поститься… Целые тома, знакомящие с историей Церкви. Но вот что меня зацепило — а что дальше? Где те путеводители, что объясняют, как делать эти самые «вторые шаги» в вере? Что делать, когда первоначальный запал начинает стихать? Когда на горизонте появляются первые серьезные сомнения, и простые ответы уже не работают? Что делать, если ты, образно говоря, «надорвался» на этой духовной дистанции? Если ощущение растерянности становится твоим постоянным спутником? Если начинаешь сомневаться не только в ответах, но и в самих вопросах?

Эта книга как раз задумана путеводителем по этим самым «вторым шагам» христианства. Попыткой помочь отделить важное от второстепенного, нащупать какие-то ориентиры в этом тумане неопределенности. Возможно, подсказать какие-то ответы. А, возможно, даже помочь понять, что порой сами вопросы, которые нас так мучают, не имеют того значения, которое мы им приписываем. Важно, что это не книга о поиске «нового» христианства, но о понимании того, которое было нам даровано с самого начала"

Через неделю — продолжение введения о том, какая у книги планируется структура.

#это_путеводитель

Пост без оценки

Я помню, как лет 10 назад женщина, считающая себя епископом Стокгольма, потребовала снять кресты с церквей, чтобы не смущать мусульман и создать безопасное молитвенное пространство для всех

Я помню, как лет 5 назад, в одной из питерских церквей либерального лютеранского союза переписали молитву покаяния, убрав оттуда слова о покаянии, заменив их на просьбу о принятии своих темных сторон, чтобы создать безопасное молитвенное пространство для всех

Я буду помнить, как пару дней назад в общине, к которой я принадлежу, запретили подавать молитвенные просьбы о покаянии и вразумлении людей, сообщив, что такие записки больше не будут читать из алтаря, чтобы создать безопасное молитвенное пространство для всех

В комментариях разгорелась дискуссия между православными и католиками, на тему последних решений Ватикана.

По теме же поступило объяснение: кресты нужно снимать с церквей, потому что за них могут зацепиться дирижабли и разбиться.

То, что дирижаблей не больше не делают, значения не имеет, кресты должны быть сняты.

Не хотел ничего писать о последней инициативе Ватикана, по ряду причин, но в комментариях разверзся такой пожар. Что хочется сказать: развивайте критическое мышление, конечно, но, пожалуйста, не путайте его с гиперкритикой. Когда я вижу, что человек сомневается и не доверяет никому, кроме самого себя, это для меня сигнал, что разговаривать с ним дальше не имеет никакого смысла, разве что для развлечения.

Каждый убеждается тем, во что уже верит, поэтому в любой инициативе каждый найдет то, чего хочет увидеть, вне зависимости от того, что она из себя представляет или какой текст был опубликован. Особенно, с учетом того, что тексты сами по себе никто не читает, а довольствуется пересказами и интерпретациями пересказов.

Поэтому, когда вы вступаете в любой спор, задайте себе ряд очень важных вопросов: а что я хочу этим добиться? Если я хочу кого-то переубедить, то зачем мне это нужно? А если я хочу что-то защитить, то почему я хочу это сделать? А что, если я просто пройду мимо? Уверен ли я, что от моей "защиты" ситуация станет лучше, а не наоборот?

И в качестве бонуса, задайте еще один вопрос: существует ли какой-то аргумент, который может заставить меня поменять точку зрения и принять позицию оппонента в споре? Если на этот вопрос вы отвечаете "нет" - поздравляю, вы фанатик и проповедник, а не спорщик. Примите это в себе, и не пытайтесь апеллировать к рациональности, к логике, или аргументам. Вы сами ими не пользуетесь, а значит, не стоит надеяться, что ими воспользуется кто-то другой. Вы можете дальше кричать про свою "правду" - никто вам не помешает, но трезво оценивайте, что делаете вы это сугубо ради своего развлечения или внутренних проблем

И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его. (Бытие 5:24)

Продолжаем переводить Писание в котов (во славу Божью)

Два слова о живых и мёртвых

Представьте на секунду: епископ вашей церкви на межсоборном завязал драку. Или другая ситуация: прихожанка вашей общины после смерти мужа решила одеваться в мужскую одежду и откликаться только на мужское имя. А еще один прихожанин начал бы обличать власти или оппозицию, проповедуя о неминуемой Божьей каре (это представить проще всего). Как бы вы к этому отнеслись, только честно?

Музыкальная волна подкинула мне трек одного рэп-исполнителя с рефреном: "Все любят мертвых, удобных и тихих, когда ты мертв, ты не испортишь малину". И я вдруг понял, почему люди так любят иконы, почему предпочитают молиться не вместе с живыми братьями и сёстрами, а Богородице, святым или кому-то ещё. Дело не в том, что эти святые "ближе" к Богу, как принято считать. На самом деле, они просто удобней.

Ведь ушедший святой с иконы не будет тебя обличать. Ушедший святой не поддержит действие властей, которые тебе не нравятся. Ушедший святой не будет собирать гуманитарную помощь. Ушедший не иммигрирует, потому что ему слишком слишком стыдно жить в вашей стране. Ушедший святой будет безопасно лежать в вашем кармане или стоять в углу и ждать, когда он понадобится.

Удобно, практично, безопасно. То ли дело молитва и общение с живыми людьми, у которых есть свои нужды, свои взгляды, свои проблемы, с которыми они, не дай Бог, могут к тебе обратиться, когда это ты к ним пришёл за молитвой и поддержкой.

В комментариях справедливо высказался отец Антон, наш лютеранский дьякон. Он заметил, что и ушедшие святые могут задавать важные вопросы. Соглашусь, но с одной оговоркой.

Эти вопросы — это вопросы совести, возникающие от сравнения себя с жизнью тех, кто уже отошёл к Господу. И это безусловно “работает”, если с икон или других изображений на нас смотрят живые, настоящие люди, а не стоические сверхчеловеки из средневековых сказок. Какой вопрос совести может задать Санта-Клаус?

“Одомашнивание” святых давно поставлено на поток: все популярные уже давно нагружены конкретными "обязанностями" по хозяйству. Один помогает найти потерянные вещи, другая - исцелиться от болезни, третий - сдать экзамен. Тут не до вопросов совести. Впрочем, идеализировать можно и новомученников, опасно посчитав, что раз они пострадали за веру, то до того не могли устраивать “цирк” или ошибаться.

Более того, это противопоставление — “идеальных” лиц с картин и тех, кто тебя окружает, на мой взгляд, может привести к большим проблемам и потере главной мысли: ни одного человека не сделало святым его поведение, никто не достиг святости через усилия и верность Христу. Напротив: святость Христа, Его действие в человеке, изменило его поведение и подарило верность и силы устоять в моменты невзгод.

Когда мы смотрим на святых — будь то человек на картине или брат или сестра во Христе, хорошо бы видеть в первую очередь Христа, действующего через Них. И сделать это можно, только если не отворачиваться, не считать, что кто-то недостаточно свят, потому что устраивает цирк или что-то ещё. Каждый христианин свят святостью Христа и ничем иным.

Давайте учиться по слову Христа любить не только тех, кто отошёл к Господу, кто удобен и безопасен, но и тех, кого Он даёт нам в окружении, кого Он собирает в одну общину с нами, кого Он ставит нашими пасторами или кого Он даёт в качестве пасомых, если вы сами пастор. Не по их делам, но из любви ко Христу, ибо как мы можем говорить, что любим Господа, которого не видим, если ненавидим брата, которого видим.

Ещё два слова о любви к ближним

После рождения сына у меня появилось ментальное упражнение, произвольно включающееся в сложные моменты общения. Я смотрю на неприятных, раздражающих людей и думаю о том, что и они были малышами. Им был годик и два. И не просто думаю, а практически представляю их этими самыми малышами. Смотрю на них и думаю о том, что в сущности, они (как и я, как и каждый), так и остались этими самыми малышами. Со своими страхами, своими не всегда адекватными реакциями и поведением. Думаю об этом и раздражение потихоньку сходит на нет.

Недавно, после очередного такого случая, я задумался вот о чем. В магазине у дома появился новый человек на кассе: непонятный, неприятный, к такому не хочется подходить, а уж тем более, чтобы он касался твоих покупок или обмениваться с ним приветствием. Как и в прошлых подобных ситуациях, я попробовал представить его ребенком, но в этот раз неожиданно пришла другая мысль: а ведь Христос действительно умер и за этого человека. Причем, в равной степени, как и за меня и за других. Понимаю, что это звучит банально, особенно, когда слышишь это каждую неделю в церкви, но попробуйте не просто услышать, но осознать.

Христос умер за каждого человека и ради того, чтобы принять грех каждого человека. Освятить его жизнь, дать Духа Святого, обнять и исправить.

Писание говорит, что Он умер за грешников, а не за праведников. А это значит, что Он умер и ради тех, кто нам лично неприятен или вызывает отторжение. Он умер за неопрятного кассира, умер за серийного педофила, умер за святого отшельника, умер за Гитлера и за лжепророка, за тебя и меня, в одинаковой степени, потому что нет никаких иных степеней.

Он умер, Он воскрес, и Он призывает их всех, нас всех к покаянию, призывает к Себе. Призывает, и любит, несмотря ни на что, а точнее — смотря и зная всё. И призывает каждого верного к такой любви: любить невзирая на лица, любить в каждом человеке человека, ради которого Он не гнушается любить и ради которого умер. Ненавидеть грех, да, но любить человека.

Для меня это очень сложная, непосильная задача, но я рад и благодарен, что со мной есть Тот, для которого нет ничего невозможного. И надеюсь, нет, знаю и верю, что Его любовь поможет и уже помогает мне любить людей. Пусть чуть-чуть и незаметно, но постепенно приобщаясь к тому, как Он видит каждого. Господи, помоги мне и каждому верному, любить людей так, как любишь их Ты!

Сохраню себе этот ролик как пример максимально, как бы помягче сказать, недальновидного подхода

Пытаясь разложить жизнь в Церкви на простую биологию уровня дофамин-эндорфин-серотонин-окситоцин, подобные деятели закладывают даже не мину замедленного действия, а вполне себе гранату под церковную реальность.

Зачем нужна литургия, ладан и чётки, если серотонин даёт прогулка и упражнения на свежем воздухе?

Таинства, Библия и Пение? А может быть вкусно покушать и так же заняться спортом?

Эстетика, молитва, пост? И снова спорт и вкусная еда

Привязанность, исповедь, забота? А может быть, массаж и медитация?

И это ещё не говоря о химических веществах, прямо влияющих на генерацию этих гормонов.

Тот случай, когда воспринял фразу про “опиум для народа” слишком буквально.

В комментариях вспомнили старый пост про психофизиологию. Лет 10 назад исследователи обнаружили, что во время молитвы, медитации или других духовных практик активируется определенный участок мозга, который условно можно назвать "приемником" и на который можно влиять при помощи магнитного излучения или хирургического вмешательства.

И вот тут-то и начинаются спекуляции. Некоторые ученые, а за ними и популяризаторы, делают поспешный вывод: раз есть "приемник", значит, никакого "передатчика" нет, а все эти религиозные переживания — просто игра гормонов, результат стимуляции определенного участка мозга. Это как с радио: мы можем поймать волну, потому что у нас есть приемник, но это не значит, что радиостанций не существует. Так и здесь: активация определенного участка мозга во время молитвы говорит лишь о том, что наш мозг способен воспринимать духовную реальность, но не доказывает, что этой реальности нет.

Попытки свести духовность к простой физиологии, к поиску "духовных лайфхаков", к стимуляции "правильных" зон мозга — это опасное заблуждение, которое уводит нас от сути христианской веры. Мысль, что мы приходим в церковь, чтобы найти замену "химии" в ладане, четках или хоровом пении — глубоко оскорбительна и опасна. Опасна, потому что принявший её за истину человек через время обязательно поймёт, что ему слишком скучно в церкви и хочется чего-то иного. Так и начинаются скачки по церквям, а потом и религиям, в поисках новых ощущений.

Да, жизнь в Церкви влияет на нашу физиологию, но в обратном направлении. Не мы стимулируем выработку "правильных" гормонов, чтобы почувствовать себя хорошо, а Господь действует в нас, изменяя саму нашу природу, и это изменение отражается, в том числе, и на телесном уровне, что в очередной раз подтверждает нам, что всё взаимосвязано. Об этом же говорит и Писание: "сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную".

В конечном счете, главное не то, что происходит у нас в мозге, а то, что происходит в нашем сердце. А это уже вопрос не к нейротеологам, а к каждому из нас.

Два слова о проруби и ответственности

Сегодня братья из восточных церквей празднуют Крещение Господне и, по традиции, отмечают его жаркими спорами: был ли Христос моржом или нет, нужно ли нырять в прорубь или это пережиток язычества и вообще опасное занятие? Я же решил поразмышлять вот о чем: а нужно ли вообще кого-то в чем-то останавливать в церкви, особенно, когда дело касается праздников?

С одной стороны, апостол Павел ясно говорит: если кто не ест — для Господа не ест, а кто ест — тоже для Господа ест, а значит, не осуждай. Если кто-то почитает какой-то день — для Господа почитает, а кто не различает дней — тоже для Господа не различает, и снова всё в порядке. Применяя этот принцип к крещенским купаниям, получаем: купаешься — для Господа купайся, не купаешься — тоже не осуждай. Дело закрыто, и обсуждать тут, в принципе, нечего.

Но не всё так просто. С другой стороны, христиане буквально всю свою историю что-то запрещали — друг другу и себе, и эта традиция не менее древняя и почитаемая. Да и тот же апостол Павел, помнится, сильно удивился и даже возмутился, когда апостол Пётр вдруг решил перестать есть с язычниками в присутствии строгих братьев из иудеев.

А с третьей стороны, тот же самый апостол Павел говорил, что не будет есть мяса вовек (и, следовательно, не будет купаться в проруби), если это смущает кого-то из немощных в вере. Так может быть, настоящий духовный подвиг для ревностных купальщиков сегодня — это как раз отказаться от купания ради тех самых немощных братьев?

Почему так всё сложно? Думается, что ключевой момент здесь — это наша мотивация. Ради чего мы что-то делаем (или не делаем)? Если какая-то практика, будь то купание в проруби, строгое соблюдение постов или что-то еще, соответствует принципу "делаю для Господа", то она, так или иначе, может иметь место в христианском пространстве — при условии, что она не смущает других верующих. Но если есть сомнения в мотивации, если есть подозрение, что человек делает это не ради Бога, а ради чего-то другого (например, ради самоутверждения, "духовного экстрима" или слепого следования традиции), то церковь не только может, но и должна реагировать.

Вопрос только — как реагировать? Может быть, тем, кто возмущается "неправильными" практиками, стоит изменить подход? Может быть, вместо того, чтобы выступать с позиции силы и обрушиваться с запретами, стоит говорить с позиции немощи, объясняя, почему те или иные действия вызывают у них смущение? Понимаю, что это кажется слишком странным и неожиданным заходом для тех, кто привык говорить с позиции силы, но, если вас действительно смущает или беспокоит поведение братье и сестёр во Христе, может быть, стоит попробовать и этот язык?

А если он не подходит, то и это может многое сказать о мотивации возмущенных и цели этих возмущений.

Помните, в начале осени я начал малую группу по размышлению над Символом веры? Мы встречаемся раз в неделю и размышляем над отдельным словом из апостольского символа: в эту пятницу обсуждали "Сошедшего во ад". Размышляли о том, как именно Христос сошел во ад: телом, душой или как-то ещё. Кому-то Он там проповедовал и вообще, что происходило.

Как настоящие протестанты, ориентировались только на Писание и ... быстро попали впросак. Разные переводы давали разный ответ даже на первый вопрос: в одних говорилось, что Христос ожил Духом и сошел в ад, в других, что он ожил духом и сделал это. Ещё хуже дело обстояло с тем, зачем Он это сделал.

Все знают, что Христос сошел в ад, чтобы проповедовать и вывести оттуда праведников. Однако, в Писании об этом ничего напрямую не сказано. Да, Он сошел и проповедовал, но кому? Тем, кто был непокорён Господу до Потопа (1 Петра 3:20). Ни о ком другом там речи не идёт. Зато о спасении праведников говорят апокрифы, но, мы же привыкли верить только Писанию.

После некоторой паузы, наше благочестивое собрание вспомнило, что мы лютеране. Была найдена "Книга Согласия", найдена и спрошена: как понимать этот отрывок? Ответ поразил:
Нет, впрочем, ответ будет в отдельном посте, чтобы не занимать место.

После прочтения стало понятно: нужно распускать группу по изучению Символа веры лютеранство это действительно самое лучшее, чистое и честное христианское учение, сохраняющее паритет между Божьим Словом и нашей человеческой немощью.

А что вы думаете по сошествию Господа во ад и на что опираетесь в своем уповании?

Книга Согласия о сошествии Христа во ад:

Формула Согласия:

IX. О сошествии Христа в ад STATUS CONTROVERSIAE Основное противоречие, касающееся этого артикула:

Некоторые теологи, подписавшие Аугсбургское Исповедание, обсуждают также следующий вопрос: Когда и каким образом Господь Христос, согласно нашей всеобщей христианской вере, сошел в ад; было ли это сделано до или же — после Его смерти? А также как это произошло — сошел ли Он туда одной только Душой, или только лишь согласно Своей Божественности, или же — Телом и Душой, духовно и телесно?
А также — относится ли данный артикул к страданиям или к славной победе и триумфу Христа?

Однако, поскольку данный артикул, равно как и предыдущий, не может быть охвачен нашими чувствами или разумом, но может быть постигнут одной лишь верой, мы единодушно полагаем, что не должно быть обсуждений и диспутов на эту тему — в это следует веровать и учить об этом простейшим образом, как блаженной памяти доктор Лютер в своей проповеди в Торгау, в 1533 году, объяснил данный артикул совершенно по-христиански, отделив от него все бесполезные вопросы, в которых нет нужды, и призвав всех благочестивых христиан к христианскому простодушию [к непритязательности] веры.

Ибо довольно с нас знания, что Христос сошел в ад и уничтожил ад для всех верующих, избавив их от власти смерти и дьявола, от вечного проклятия и бездны преисподней. Но вопрос: как именно это произошло — нам следует [не задавать из праздного любопытства, а] сохранить это для иного мира, в котором не только этот вопрос [эта тайна], но также и другие тайны, в которые мы просто веруем и которые не можем объять своим слепым разумом, будут открыты нам.

И чё?

Когда я занимался дебатами, то на первом занятии всегда рассказывал про аргументы. Из чего они строятся (из заявления, объяснения и примера), а главное, что каждый аргумент должен иметь однозначный вывод, отвечать на сакральный вопрос: "и чё?". Отвечать так, как нужно выступающему, в рамках темы и стороны, за которую он играет.

Например, если вы играете тему "Государство должно сделать зороастризм государственной религией", можно привести аргумент о том, что государственная религия позитивно влияет на увеличение надоев одомашненный тли и шерстистость алабаев, но забудьте связку-вывод "и чё?" и аргумент улетит в трубу. Либо, окажется в пространстве подразумеваемого, где каждый слушающий додумывает собственный ответ на этот сакральный вопрос и проверяет ваш аргумент на соответствие ему.

В вопросах религиозных, на мой взгляд, вопрос "и чё?", так же ключевой. Его хорошо бы задавать самому себе, отвечая на вопрос — а почему я вообще верующий, чтобы что, ради чего? Какая моя, лично моя итоговая цель и стремление, мое личное упование и моя личная надежда по результату жизни религиозной и жизни вообще?

Неплохо задавать его и публичным спикерам, продвигающим ту или иную повестку. Иногда, даже в формате разговора с телевизором, когда вам не ответят, но вы сами можете проанализировать информацию на основе того, что говорит человек, и собрать ответ-представление о ценностях, а точнее, итоговой ценности, которую человек транслирует.

После чего сравнить — соответствует ли эта ценность вашему личному ответу на вопрос "и чё?" или противоречит? Ответить честно, именно что на уровне ценностей, а не декларируемой принадлежности к той или иной конфессии, направлению, либерализму, консерватизму и прочим -измам, -ствам, -виям и т.д.

Если оказывается, что не соответствует, то это не повод тут же разрывать общение или прекращать потреблять контент, даже, если позиция прямо расходится с вашей. Однако, это точно повод знать, что перед тобой не союзник или соратник, но человек, идущий к другой цели, к другой ценности. Учитывая это при восприятии информации, которую он транслирует