Kirill Semenov

🇸🇾И всё таки какую идеологию в настоящее время исповедует «Хайят Тахрир аль-Шам» (ХТШ)*?

Действительно, пройдя через идеологию Аз-Заркауи в Ираке (которая хорошо раскрыта в письме Аз-Завахири лидеру иракских джихадистов), которая стала основой «Исламского государства Ирака», а затем и ИГИЛ*, потом примерив на себя идеология Аль-Макдиси и «боевого авангарда» в период сотрудничества с «Аль-Каидой»*, но вскоре отойдя от «джихада элиты» Аль-Макдиси в сторону «джихада уммы» Аль-Филистини, наконец, кажется ХТШ приняла программу более умеренных течений, таких как «братья-мусульмане» образца 80-90-х гг прошлого века.

Эта тенденция стала проявляться сразу после провозглашения ХТШ и смогла сблизить эту группировку с другими фракциями Идлиба. Эта новая салафитская тенденция несла в себе очевидный местный отпечаток с акцентом на аль-Шам, то есть Большую Сирию, отсюда и его название «шами-салафизм» и отличалась от того что принято считать «недждийским салафитским джихадизмом» или «неджди салафизмом», который был связан с первым ваххабитским государством, возникшим в Неджде, ныне регионе Саудовской Аравии.

Этот сирийско-националистический «шами-салафизм» действительно привлек большинство исламистов и лидеров ополченцев, действующих в Идлибе. Его разделяли не только многие радикалы из «Хайят Тахрир аль-Шам», но и близкие к ним салафитские группы «Ахрар аль-Шам» или «Нур ад-Дин аз-Зенки», но и более умеренные фракции такие как «Файлак аль-Шам» или «Джейш аль-Изза».

Согласно нескольким исследованиям, таким как Salafism, Jihadism, and the Definition of Sunni Islam, опубликованным в 2017 году Робом Дж. Уильямсом, одним из отличий «шами-салафизма» от «неджди-салафизма» или ваххабизма является большая терпимость первого к иным направлениям ислама, в том числе суфизму и отказ от практик такфиризма. В свою очередь, ваххабизм или «неджди-салафизм» был основой салафитско-джихадистской философии, принятой такими террористическими группами как «Аль-Каида» и ИГИЛ.
На идеологию «шами-салафизма» оказали влияние прежде всего различнын «реформистские» исламских ученые, такие как Али аль-Тантави (1909-99), Мухаммад Бахджат аль-Битар (1894-1976) и Иссам аль-Аттар (р. 1927). Аттар, который ранее возглавлял «Братьев-мусульман» в Сирии, может считаться главным идеологом «шами-салафизма». Он отверг экстремальную интерпретацию Корана и сунны поддерживаемую традиционными салафитскими учеными. По словам Рами Далати, «Иссам аль-Аттар [является] салафитом, но его политическая программа была ихванской [связанной с «Братьями-мусульманами»].

«Шами-салафизм» в отличие от «неджди» призывает к постепенным изменениям. С точки зрения этой школы применение шариата должно вводится снизу вверх, как это делают «Братья-мусульмане», а не навязываться. Мышление «Аль-Каиды» и ваххабитов, наоборот, отвергает постепенные изменения.
«Шами-салафизм» вводит бессрочный мораторий на большинство форм худуда — это относится к телесным наказаниям и казням за преступления против Бога, включая обезглавливание за вероотступничество и побивание камнями за прелюбодеяние, как и отрубание рук за воровство. Это контрастирует, например, с практикой ИГИЛ, который наоборот пытался навязать многочисленные шариатские наказания с момента обретения контроля над той или иной территорией. «Неджди-салафизм» спешит налагать наказание худуд , в то время как «шами-салафизм» утверждает, что худуд следует зарезервировать и использовать только в крайне редких случаях, когда само общество будет к этому готово и станет по своей сущности «исламским», но для этого должно пройти время.

Однако, если посмотреть на последние действия ХТШ в Сирии после захвата Дамаска, очевиден отход даже от норм «шами-салафизма» и по сути принятия практики классических «братьев-мусульман». Это касается, например, сохранения даже запрещенных шариатом практик, как продажа алкоголя, что недопустимо и в рамках «шами-салафизма», но оправдано в рамках идеологии ихванов, которые говорят, что лишь общественный консенсус должен позволять вводить те или иные шариатские ограничения и это не может насаждаться силой в один момент.

Please open Telegram to view this post

VIEW IN TELEGRAM

www.group-telegram.com/ms/semenovkirill.com/8963

2.6K viewsedited  Dec 21 at 20:47

🇸🇾И всё таки какую идеологию в настоящее время исповедует «Хайят Тахрир аль-Шам» (ХТШ)*?

Действительно, пройдя через идеологию Аз-Заркауи в Ираке (которая хорошо раскрыта в письме Аз-Завахири лидеру иракских джихадистов), которая стала основой «Исламского государства Ирака», а затем и ИГИЛ*, потом примерив на себя идеология Аль-Макдиси и «боевого авангарда» в период сотрудничества с «Аль-Каидой»*, но вскоре отойдя от «джихада элиты» Аль-Макдиси в сторону «джихада уммы» Аль-Филистини, наконец, кажется ХТШ приняла программу более умеренных течений, таких как «братья-мусульмане» образца 80-90-х гг прошлого века.

Эта тенденция стала проявляться сразу после провозглашения ХТШ и смогла сблизить эту группировку с другими фракциями Идлиба. Эта новая салафитская тенденция несла в себе очевидный местный отпечаток с акцентом на аль-Шам, то есть Большую Сирию, отсюда и его название «шами-салафизм» и отличалась от того что принято считать «недждийским салафитским джихадизмом» или «неджди салафизмом», который был связан с первым ваххабитским государством, возникшим в Неджде, ныне регионе Саудовской Аравии.

Этот сирийско-националистический «шами-салафизм» действительно привлек большинство исламистов и лидеров ополченцев, действующих в Идлибе. Его разделяли не только многие радикалы из «Хайят Тахрир аль-Шам», но и близкие к ним салафитские группы «Ахрар аль-Шам» или «Нур ад-Дин аз-Зенки», но и более умеренные фракции такие как «Файлак аль-Шам» или «Джейш аль-Изза».

Согласно нескольким исследованиям, таким как Salafism, Jihadism, and the Definition of Sunni Islam, опубликованным в 2017 году Робом Дж. Уильямсом, одним из отличий «шами-салафизма» от «неджди-салафизма» или ваххабизма является большая терпимость первого к иным направлениям ислама, в том числе суфизму и отказ от практик такфиризма. В свою очередь, ваххабизм или «неджди-салафизм» был основой салафитско-джихадистской философии, принятой такими террористическими группами как «Аль-Каида» и ИГИЛ.
На идеологию «шами-салафизма» оказали влияние прежде всего различнын «реформистские» исламских ученые, такие как Али аль-Тантави (1909-99), Мухаммад Бахджат аль-Битар (1894-1976) и Иссам аль-Аттар (р. 1927). Аттар, который ранее возглавлял «Братьев-мусульман» в Сирии, может считаться главным идеологом «шами-салафизма». Он отверг экстремальную интерпретацию Корана и сунны поддерживаемую традиционными салафитскими учеными. По словам Рами Далати, «Иссам аль-Аттар [является] салафитом, но его политическая программа была ихванской [связанной с «Братьями-мусульманами»].

«Шами-салафизм» в отличие от «неджди» призывает к постепенным изменениям. С точки зрения этой школы применение шариата должно вводится снизу вверх, как это делают «Братья-мусульмане», а не навязываться. Мышление «Аль-Каиды» и ваххабитов, наоборот, отвергает постепенные изменения.
«Шами-салафизм» вводит бессрочный мораторий на большинство форм худуда — это относится к телесным наказаниям и казням за преступления против Бога, включая обезглавливание за вероотступничество и побивание камнями за прелюбодеяние, как и отрубание рук за воровство. Это контрастирует, например, с практикой ИГИЛ, который наоборот пытался навязать многочисленные шариатские наказания с момента обретения контроля над той или иной территорией. «Неджди-салафизм» спешит налагать наказание худуд , в то время как «шами-салафизм» утверждает, что худуд следует зарезервировать и использовать только в крайне редких случаях, когда само общество будет к этому готово и станет по своей сущности «исламским», но для этого должно пройти время.

Однако, если посмотреть на последние действия ХТШ в Сирии после захвата Дамаска, очевиден отход даже от норм «шами-салафизма» и по сути принятия практики классических «братьев-мусульман». Это касается, например, сохранения даже запрещенных шариатом практик, как продажа алкоголя, что недопустимо и в рамках «шами-салафизма», но оправдано в рамках идеологии ихванов, которые говорят, что лишь общественный консенсус должен позволять вводить те или иные шариатские ограничения и это не может насаждаться силой в один момент.