Ну и напомню, что мы обсуждали христианский герметизм, таро и гадания по Книге перемен с Алексеем Черновым и Виталием Богачёвым в подкасте на канале “По следам Пеликана”

https://www.youtube.com/watch?v=aZFPwQafoBA

Читая исследование Роберта Вишневского “Христианское гадание в поздней античности” (2020), всё больше прихожу к выводу, что церковные запреты на гадания можно поделить на два типа.

Первый тип запретов – про ложный, с точки зрения христианского вероучения, источник ответов на запросы. Было бы наивным считать, что все виды гадания одинаково приемлемы для христиан. Это совсем не так. Граница проходит там, где мы определяем, кому/чему, собственно, направлен гадательный запрос и от кого/чего, соответственно, ожидается ответ.

В Библии мы встречаем гадания легитимные (обращение к пророкам, пророческие сны, практика урим и туммим, жребий и др.) и нелегитимные (некромантия; гадания, связанные с идолами и др.). Разница между ними заключается в том, что первые обращены к Богу, и ответ на запрос приходит от него и его силой, а вторые нет. То же самое мы видим и в оценках гадательных практик позднеантичными и средневековыми христианскими богословами. Августин и Златоуст порицают языческие гадательные практики, которые обращены к языческим богам и силам природы. При этом гадания, обращённые к Богу, и совершаемые божественной благодатью остаются вполне легитимными. Прорицание, которое было подорвано монтанистским кризисом, вновь вернулось в практику церкви с появлением монашества. Оно дошло до наших дней в форме вопросов к прозорливым старцам. Жребий использовался всегда. Последний случай избрания православного патриарха жребием датируется 2021 годом (сербский патриарх Порфирий).

Второй тип запретов на гадания связан с их оценкой церковной иерархией как угрозы своей власти и авторитету. В истории церкви есть это напряжение между клерикальной корпорацией, стремящейся контролировать всё религиозное поле, и харизматическими лидерами, бросающими вызов её власти (раннехристианские пророки, мистики, старцы, харизматы и т. д.).

Гадание тесно связано с темой чуда. Но не такого понимания чуда как нарушения законов природы, а чуда как знамения. В Библии часто используется удвоение чудеса и знамения, которое чаще всего указывает на синонимичность понятий. Чудо указывает на божественный знак, данный человеку. При этом чудеса могут быть ложными знамениями, потому что их источник не Бог: “И тогда откроется беззаконник… которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными…” (2 Фес 2:8–9).

Расскажу одну забавную историю. В 2016 году Священный синод РПЦ поручил комиссии по вопросам богословия Межсоборного присутствия подготовить документ о христианском понимании чудес. К середине 2018 года мы подготовили драфт, который комиссия одобрила, и направили его в центральный аппарат МПр. Текст был написан максимально популярным языком, по принципу, чтобы даже самый неграмотный епископ понял, о чём речь. Акцент был сделан на понимании чуда как божественного знака. Спустя некоторое время нам пришла гневная резолюция о том, что мы всё сделали неправильно. Оказалось, что им был нужен регламент верификации чудесных явлений (!), то есть – инструмент контроля. Конечно, никакого регламента мы делать не стали, потому что это противоречит тому пониманию чуда, которое мы изложили в документе.

Гадание – это тоже получение знака, поэтому неверно противопоставлять его чуду, как это делает патриарх Кирилл, говоря: “В гадании присутствует тёмная сила. Если в чудесах присутствует Божественная сила и благодать, то в гадании присутствует сила диавольская”. Если гадатель обращается к дьявольской силе или языческим богам, или силам природы, или культурным архетипам, то христианин может назвать такую практику ложной. Но, если он обращается к Богу и получает знак от него, то это и есть чудо, совершаемое божественной благодатью. И инструмент гадания здесь не важен.

Однако, если гадание не встроено в систему клерикального контроля (как жребий при избрании иерарха), церковная власть будет ставить его под сомнение или запрещать, независимо от того, каков источник ответа на гадательный запрос.

Начало

Современное православие очень текстоцентрично, оно ориентировано скорее на извлечение смыслов, чем на переживание опыта. В своей массе – это книжная вера. Что по сути – отпечаток эпохи модерна. В либеральных изводах речь постоянно идёт о понимании текстов (богослужебных, библейских, богословских), в фундаменталистских – о принятии их буквального смысла (Библии, святых отцов, канонов и проч.). Но любой текст – легко деконструируется, в отличие от события, переживаемого в опыте.

Казалось бы, у православия есть пространство для религиозного опыта, но там всё оказывается настолько сильно зарегламентировано, что зачастую преодолеть этот барьер становится довольно сложно. Типичный диалог со священником выглядит так:

– Православие – это про свободу во Христе.
– А погадать можно?
– Нет, это бесовщина.
– А йогой заниматься?
– Это грех.
– А медитация?
– Нет.
– А самому толковать Библию?
– Только по святым отцам.
– А могу я просто прийти и причаститься в церкви?
– Без исповеди нельзя.
– А самому совершить евхаристию?
– Ни в коем случае – это могут делать только священники.
– А можно самому освятить воду?
– Нет, бери только в храме.
– А в прорубь можно на Крещение?
– Не рекомендуется.

Такая вот свобода во Христе.

Последнее – это вообще анекдот. Борьба с крещенскими купаниями в этом году достигла такого накала, как будто это смертельнейший из смертных грехов. И это довольно показательно, ведь купание в проруби с освящённой водой – это то самое стремление телесно и напрямую прикоснуться к благодати. Своеобразный протест против монополии клириков.

Для того, чтобы православная проповедь или миссия попадали в религиозный запрос современных людей, надо сознательно этот барьер убирать. Если нет, то люди и дальше будут нести свои деньги магам и гадалкам, а не в церковь 😎

Ещё в конце декабря поговорили с Алексеем Черновым (канал “По следам Пеликана”) о том, что такое объектно-ориентированная онтология, и зачем она нужна богослову. Кажется получилось неплохо. В конце даже немного попинал Шалларя за его попытки сделать из Н.О. Лосского объектно-ориентированного теолога.

Рекомендую также подписаться на канал Boosty Алексея. Помимо интересных материалов, там есть доступ в закрытый чат, где мы обсуждаем богословие, философию и психологию и даже проводим еженедельные он-лайн встречи нашего клуба.

Ровно через неделю, в среду 22 января, поговорим о наследии отца Александра Меня в культурном центре “Покровские ворота”.

Лично для меня Мень – это один из немногих пробуждённых в новейшей истории русского православия. Я уже писал, что русское православие в постсоветский период пережило церковное возрождение, но не духовное пробуждение.

Пробуждение как коллективный процесс связано с появлением нового мышления, когда привычный язык и формы бытования христианства перестают отвечать внутреннему самоощущению верующих, и находятся люди, которые в состоянии предложить новый язык. Но этому предшествует пробуждение отдельных духовных лидеров, которые вдруг обнаруживают это несоответствие.

Тезис Александра Меня “Христианство только начинается” – это пример такого пробуждения. В итоге он стал его духовным завещанием нам. Но в 1990-е никто не стал его серьёзно развивать, а в 2000-10-е о нём почти забыли. Может быть стоит вернуться к нему теперь? Приходите – обсудим.

Ко вчерашним постам про религиозный запрос людей. На мой взгляд, чтобы его понять, нужно следить в числе прочего за спонтанными явлениями. В 2024 году в наших краях стало популярно такое движение среди молодежи как монастыринг – поездки пожить в монастырь. Это как раз стремление к практике, телесности и переживанию ощущений.

На You-Tube-канале “Контекст” вышел хороший репортаж про скит в Оренбургской области. Монастырь здорового человека. Интересно, что духовник скита и иконописец, протоиерей Сергий Баранов, видит свой христианский путь как путь самурая Христа. Приятно видеть такие примеры.

https://www.youtube.com/watch?v=-hZSmmUibqo

Говорят, это обложка комикса про тёмную теологию 🌚

Смывает ли крещенское купание грехи?

В церковной среде теперь принято говорить, что, конечно же, нет – это заблуждение, невежество и мракобесие, только покаяние смывает грехи и т. д. А я вам скажу, что не согласен с таким ответом.

Крещенское купание – это современная внехрамовая мистерия ежегодного обновления. Из-за этого ритуала именно Крещение, а не Новый год или Рождество я бы назвал началом годового цикла.

Такие мистерии есть и в других культурах и религиях. Например, у монголоязычных буддистов при праздновании Сагаалгана, Нового года по лунному календарю, верующие в обряде Дугжууба сжигают табалены, которым они передают все свои дурные мысли, неудачи и болезни, накопившиеся за год. В бытность свою буддистом я однажды участвовал в этом обряде в Улан-Удэ. У крещенских купаний в целом тот же самый смысл, только вместо огня используется вода.

Эта мистерия возникла из естественного желания людей духовно очиститься и стремления к прямой встрече с Богом без посредников. Поэтому она вызывает такое беспокойство у служителей церкви, которые предлагают услуги посредничества и держат монополию на благодать. В последние годы накал борьбы церковников с крещенскими купаниями заметно возрос. Если раньше священнослужители предлагали крещенские купания в качестве элитарной услуги для больших людей, то теперь, когда это стало массовым, они утратили контроль над происходящим и очень переживают.

Так смывает ли крещенское купание грехи? Здесь нужно разобраться с тем, что такое грех. С одной стороны, нет такой реальной сущности или объекта, а значит и смывать вроде бы нечего – ни в купании, ни в покаянии. С другой – можно сказать, что такой объект существует, и он связан с переживанием ошибки, проступка, преступления. Но что делает их грехом? – Сожаление.

Грех – это символ сожаления об ошибке, проступке или преступлении. И в пространстве феноменального опыта он становится интенциональным объектом, обращённым к Богу, от которого тот может человека избавить. Буквально, вычистить из этого пространства. Сожаление формирует грех как объект, и тот начинает существовать в пространстве опыта как что-то мешающее жить и вызывающее желание от него избавиться. Но просто раскаяние не даёт чувства очищения, здесь нужна мистерия.

Мистерия создаёт, если говорить делёзианским языком, зону неразличимости, в которой реальное пространство соединяется с символическим. В этом пространстве не работает закон исключённого третьего. Реальное и символическое дополняют друг друга, создавая мистериальное пространство магического реализма. Иордань становится порталом, ледяная вода – божественной средой, а символы обретают “плоть”. Особенность зоны неразличимости заключается в том, что человек в ней одновременно остаётся собой и превращается в миста. Это пространство разрушается, если он находится в нём в каком-то одном состоянии. Если он остаётся только собой (например, позирует для красивых фото), то он не может работать с символами. Если – только мистом, то он отрывается от реальности и погружается в иллюзию. Как в театре, актёр играет роль, не теряя себя. Мистерия – это духовный театр.

Только в мистериальном пространстве можно реально очиститься от грехов, ведь именно в нём они как символы обретают “плоть”, и с ними возможны какие-то манипуляции. Погрузившись в ледяную воду с правильным намерением и попав на секунды в мистериальное пространство, человек может почувствовать как “уплотняются” грехи, и божественная стихия сносит их благодатным цунами. Исповедь, кстати, тоже создаёт такое мистериальное пространство.

Так действительно ли крещенское купание смывает грехи? Феноменология крещенских купаний говорит нам, что да – люди чувствуют это очищение. Это не значит, что любое купание автоматически их смывает. Чтобы это произошло, человек должен пережить мистериальный опыт. Но сделать это проще, чем кажется. Сформировать намерение очиститься божественной силой и прыгнуть в прорубь…

Фото: Дмитрий Ловецкий

Один из самых известных православных богословов современности, Дэвид Бентли Харт, записал двухчасовой подкаст с Куртом Джеймунгалом. А Александр Малахов его уже посмотрел и сделал небольшой обзор.

За 20 лет Харт прошёл путь от теоэстетического богословствования молотом через апокатастасис к христианскому синкретизму. Такое мы всячески приветствуем.

Рискованная, но, на мой взгляд, важная тема: как христианину организовать осмысленную практику за пределами храмового пространства? Записал для своих подписчиков на Boosty ролик с конкретными предложениями для внехрамовой литургии.

– Литургия в широком и узком смысле слова
– Дисклеймер: внехрамовая литургия – не замена конвенциональных храмовых практик, а углубление и дополнение
– Формат и организация пространства: малые группы и эгалитаризм
– Чтение и обсуждение: обмен смыслами и разговор вместо проповеди
– Евхаристия как повседневная обязанность христианина
– Евхаристическая молитва – формирование символического пространства для актуализации божественного присутствия
– Созерцание как углубление переживания божественного присутствия
– Дыхание и успокоение ума: можно даже прилечь
– Формирование намерения и духовная жизнь – водительство Духа

Вчера не стало Михаила Юрьевича Смирнова, профессора Ленинградского государственного университета им. А.С. Пушкина, одного из ведущих российских исследователей религии, моего давнего коллеги и собеседника. Ещё неделю назад он водил своих студентов-религиоведов на экскурсию в синагогу, и вот его уже нет с нами.

Мы познакомились в далёком 2012 году. Он сразу показался мне очень внимательным и проницательным собеседником. Последний раз мы переписывались с ним больше года назад – осенью 2023-го. Обсуждали моё текущее исследование. М.Ю. опасался, что в выбранном мной направлении я могу столкнуться с серьёзными препятствиями, потому что оно не вписывается в нынешние идеологические тренды. Я пытался успокоить его и себя тем, что философская теология с институциональной пропиской у философов, а не теологов, как раз подходящая область. Но он был мрачно пессимистичен. Отчасти он оказался прав.

М.Ю. был последовательным критиком теологизации российского образования. Но его критика была трезвой, обоснованной и конструктивной. Я очень ценил его мнение и соглашался с основными положениями: теология не должна быть ни идеологическим инструментом государства, ни способом продвижения корпоративных интересов конфессий. При этом он считал, что теология, соответствующая принципам академических свобод и стандартам научных исследований, вполне может занять своё место в университете. Но для этого ещё предстоит много поработать. Каждый раз при встрече мы делились друг с другом своими мыслями по этому поводу.

Помимо прочего, М.Ю. был теоретиком и бытописателем отечественного религиоведения. И буквально несколько месяцев назад выпустил свою, теперь уже последнюю, монографию – “Своевременное религиоведение: вопросы теории и методологии российских исследований религии” (2024). Он выложил её в открытый доступ у себя на странице VK. Почитайте – это стоящее чтение.

Записал для своих подписчиков на Boosty новую лекцию из серии “Неудобные идеи современной теологии”. Напомню, что лекционные курсы требуют третьего уровня подписки, но вы можете приобрести лекцию и отдельно.

Джон Хик: теология религиозного плюрализма

– Проблема многообразия религиозного опыта
– “Плюралистическая теология религии – главная проблема для веры в наши дни” – Ратцингер

– Жизнь и труды Джона Хика
– Религиозное обращение и фундаментализм
– Переход от фундаментализма к консерватизму
– Хик – философ и служитель церкви
– Обвинения в ереси в США и возвращение домой
– В Бирмингеме: теология и защита религиозного плюрализма
– В Клермонте: углубление теологии религиозного плюрализма
– На покое: переход к квакерам

– Основные темы Джона Хика в контексте его интеллектуальной биографии
– Религиозный опыт: от фундаментализма к плюрализму
– Вера и знание: концепция эсхатологической верификации
– Иринейский тип теодицеи
– Смерть, вечная жизнь и реинкарнация
– Критика христианского эксклюзивизма и инклюзивизма
– Переосмысление боговоплощения: от догмата к метафоре

– Теология религиозного плюрализма
– Типологии христианского ответа на религиозное разнообразие: Шинеллер, Книттер, Райс, Д’Коста
– Необходимость теологии религии
– Теология религиозного плюрализма – мета-теория, а не синкретизм или универсализм
– От экклезио- и христоцентризма к теоцентризму
– От теоцентризма – реальностецентризму
– Концепция переживания-как и Реальное
– Не-реализм, наивный реализм и критический реализм
– Божественное Реальное как таковое и Реальное в человеческом опыте

Как всегда к лекции прилагаются презентация и материалы для самостоятельного чтения.

Предыдущие лекции:

Пьер Тейяр де Шарден: Космическая эволюция и Точка Омега
Карл Ранер: Анонимное христианство
Теология смерти Бога

Записал для своих подписчиков на Boosty небольшой ролик с размышлениями о том, что не так с традиционной доктриной о пресуществлении/ преложении хлеба и вина в тело и кровь Христовы. Я как-то вскользь уже касался этой темы, но теперь решил посмотреть на неё немного под другим углом.

На мой взгляд, учение о том, что в таинстве евхаристии сущность хлеба и вина меняется на сущность тела и крови Христовых в корне противоречит христианскому представлению о любящем Боге.

По сути, эта доктрина предлагает нам мыслить таинство евхаристии как метафизическое потрошение объектов, в котором они лишаются своей сущности, внешне оставаясь при этом собой. Просто метафизическая таксидермия какая-то. Лишиться своей сущности – довольно страшно, даже если ты просто хлеб – это довольно мрачная и пугающая перспектива, несовместимая с представлением о евхаристии как таинстве благодарения и радости.

Кстати, термин “преложение” в этом плане выглядит получше, если наполнить его другим, но при этом тоже реалистическим содержанием. А вот “пресуществление” звучит как метафизическое преступление.

Что я предлагаю взамен – смотрите в ролике.

Продолжаем говорить о богословии и применении к нему объектно-ориентированного подхода с Алексеем Черновым (канал “По следам Пеликана”). В этом видео поговорили о том, что делает священное священным, о догматах и ортодоксии, евхаристии и многом другом.

Из неожиданных мыслей, которые пришли в процессе беседы: традиционную ортодоксию в современном контексте можно сравнить с попыткой вернуться в “Матрицу”. Помните в фильме того персонажа, который пошёл на сделку с агентами, чтобы сбежать из реальности обратно в симуляцию? Так же поступают и те, кто после критики онтотеологии считают, что догматы выражают объективную реальность божественного.

Рекомендую также подписаться на канал Boosty Алексея. Помимо интересных материалов, там есть доступ в закрытый чат, где мы обсуждаем богословие, философию и психологию и даже проводим еженедельные он-лайн встречи нашего клуба.