Моральная крыса

Михаил Пожарский предлагает интересную идею: общие ценности, вокруг которых формируются моральные сообщества, являются имплицитным и неформализируемым знанием, как езда на велосипеде. Мол, включённые в одно сообщество люди не могут кому-то извне на пальцах показать, какие ценности их скрепляют, но интуитивно схватывают, что какой-то общий ценностный фундамент у них есть. Пример самого Михаила — сообщество релокантов, у которых очень разные политические взгляды, но которых объединяет нелюбовь к политическому режиму на родине.

Однако Михаил упускает, что общие ценности, вокруг которых формируются моральные сообщества, это не просто отдельные ценностные позиции. Это, если мы исходим из парадигмы Аристотеля, Макинтайра и пр., общая концепция блага. И если учесть этот факт, то отсутствие у релокантов продуманных представлений об общем благе объясняется не его неформализуемым характером, а скорее простым отсутствием такого общего блага. Разные релоканты видят блага как для себя, так и для своей родины, в очень разных вещах. У них есть пересечения, когда дело касается общих врагов, но этих пересечений недостаточно, чтобы сформировать единое моральное сообщество. Ведь для последнего нужна общая концепция именно блага. Со знаком плюс, а не минус. Михаил верно замечает, что эксплицитность согласия на такую концепцию не играет особой роли. Можно разделять общие взгляды, не утверждая их на единой сходке, а можно неискренне поддерживать ту концепцию блага, которую утвердили явно и единогласно.

Однако вывод о том, что общие ценности можно перенести в разряд неких размытых интуитивных установок, довольно поспешен. Честнее будет сказать, что аристотелианских моральных сообществ, о которых грезит Макинтайр, сейчас просто не существует. А ещё честнее будет сказать, что их не существовало никогда и, вероятно, никогда не будет существовать. Ведь люди не могут договориться об общей концепции блага не только в рамках таких больших и разрозненных групп, как релоканты или национальное государство. Даже члены одной семьи зачастую не могут договориться о том, что они считают благом, а если уж настолько тесно сплетённая группа людей безуспешна в формировании сообщества, то что уж говорить о незнакомых людях, раскиданных по земному шару?

Что же с этим делать? Я вижу два варианта. Первый — довольствоваться инструментальными представлениями об общем благе, как это делает Ролз и либералы его толка. Можно не покушаться на достижение полного согласия по фундаментальным вопросам блага, раз уж даже семьи не способны решить этот вопрос. Но при этом можно найти согласие по некоторым общим интересам. Скажем, релоканты очень по-разному видят облик страны, куда хотят вернуться, но есть общий пункт для всех них — отсутствие того, что сподвигло их к миграции. Однако важно помнить, что такое сообщество, скреплённое инструментальным общим интересом, вообще ни разу не аристотелианское.

Второй вариант — принять, что «моральное сообщество» является просто удобной абстракцией. В природе таких сообществ нет и не может быть. Но это нормативный идеал, по которому нам надо определять практические ориентиры в реальной жизни. Иными словами, релоканты никогда не станут настоящим сообществом с единой концепцией блага, но им стоит к этому стремиться. Однако для этого им нужно начать обсуждать, что такое благо, и тут размытые и неформализируемые интуиции делу не помогут.

Telegram

Киты плывут на вписку с ЛСД

Васил, комментируя мое последнее видео про Навального и добродетель, поднял хорошую тему. Мол, а что мы собственно считаем нашим сообществом сегодня? По Аристотелю политическое сообщество было довольно-таки ограниченной группой активных граждан (ну там минус…

www.group-telegram.com/no/MoralRat.com/294

1.8K viewsJun 19, 2024 at 16:06

Михаил Пожарский предлагает интересную идею: общие ценности, вокруг которых формируются моральные сообщества, являются имплицитным и неформализируемым знанием, как езда на велосипеде. Мол, включённые в одно сообщество люди не могут кому-то извне на пальцах показать, какие ценности их скрепляют, но интуитивно схватывают, что какой-то общий ценностный фундамент у них есть. Пример самого Михаила — сообщество релокантов, у которых очень разные политические взгляды, но которых объединяет нелюбовь к политическому режиму на родине.

Однако Михаил упускает, что общие ценности, вокруг которых формируются моральные сообщества, это не просто отдельные ценностные позиции. Это, если мы исходим из парадигмы Аристотеля, Макинтайра и пр., общая концепция блага. И если учесть этот факт, то отсутствие у релокантов продуманных представлений об общем благе объясняется не его неформализуемым характером, а скорее простым отсутствием такого общего блага. Разные релоканты видят блага как для себя, так и для своей родины, в очень разных вещах. У них есть пересечения, когда дело касается общих врагов, но этих пересечений недостаточно, чтобы сформировать единое моральное сообщество. Ведь для последнего нужна общая концепция именно блага. Со знаком плюс, а не минус. Михаил верно замечает, что эксплицитность согласия на такую концепцию не играет особой роли. Можно разделять общие взгляды, не утверждая их на единой сходке, а можно неискренне поддерживать ту концепцию блага, которую утвердили явно и единогласно.

Однако вывод о том, что общие ценности можно перенести в разряд неких размытых интуитивных установок, довольно поспешен. Честнее будет сказать, что аристотелианских моральных сообществ, о которых грезит Макинтайр, сейчас просто не существует. А ещё честнее будет сказать, что их не существовало никогда и, вероятно, никогда не будет существовать. Ведь люди не могут договориться об общей концепции блага не только в рамках таких больших и разрозненных групп, как релоканты или национальное государство. Даже члены одной семьи зачастую не могут договориться о том, что они считают благом, а если уж настолько тесно сплетённая группа людей безуспешна в формировании сообщества, то что уж говорить о незнакомых людях, раскиданных по земному шару?

Что же с этим делать? Я вижу два варианта. Первый — довольствоваться инструментальными представлениями об общем благе, как это делает Ролз и либералы его толка. Можно не покушаться на достижение полного согласия по фундаментальным вопросам блага, раз уж даже семьи не способны решить этот вопрос. Но при этом можно найти согласие по некоторым общим интересам. Скажем, релоканты очень по-разному видят облик страны, куда хотят вернуться, но есть общий пункт для всех них — отсутствие того, что сподвигло их к миграции. Однако важно помнить, что такое сообщество, скреплённое инструментальным общим интересом, вообще ни разу не аристотелианское.

Второй вариант — принять, что «моральное сообщество» является просто удобной абстракцией. В природе таких сообществ нет и не может быть. Но это нормативный идеал, по которому нам надо определять практические ориентиры в реальной жизни. Иными словами, релоканты никогда не станут настоящим сообществом с единой концепцией блага, но им стоит к этому стремиться. Однако для этого им нужно начать обсуждать, что такое благо, и тут размытые и неформализируемые интуиции делу не помогут.

BY Моральная крыса