Вышла статья коллеги Артема Пиманова

Аннотация. Идея о связи времени и необходимости своими корнями уходит в анализ работ Аристотеля и поздних мыслителей Античности, четкое выражение получив в дошедших фрагментах Диодора Кроноса. Ему приписывается так называемый «Главный Аргумент», в котором демонстрируется возможность принятия позиции детерминизма. Уже в XX в. в процессе развития модальной логики рассматривалось несколько вариантов реконструкции этого аргумента, что позволило выделить основные причины, в силу которых взаимосвязь времени и необходимости может при определенных условиях приводить к позиции детерминизма, а также предложить адекватные способы репрезентации времени в рамках логики. В частности, была выдвинута идея логики ветвящегося времени — инструмента, позволяющего преодолеть ряд нежелательных последствий принятия позиции детерминизма. Текущее состояние развития логики ветвящегося времени показывает, что существует несколько параллельно развивающихся подходов, каждый из которых не завершен и обладает определенными логико-философскими недостатками. Рассматриваются идеи отечественного философа-логика В.А. Смирнова и интересующие его вопросы возможной модализации временных операторов, изучается предлагаемый им альтернативный взгляд на проблематику детерминизма в логике ветвящегося времени.

А еще у вас византийской философии нет!

Но ещё хуже обстоит дело у т. Александрова со вторым источником философии Запада,— византийской философией. <...> Византия — это далеко не однородное национальное государство; она была конгломератом различных этнических групп (обстоятельство, которое сказывалось во всём её общем культурном росте), где от¬ дельные народы христианского Во¬ стока имели свою большую или малую долю в расцвете византийской образованности. Теперь уже бесспорно, что в странах византийской цивилизации гораздо ранее, чем на Западе, была эпоха возрождения философской мысли. Это Возрождение философии византийских стран состоит из следующих элементов: Первый — это факт возрастающего интереса к древней — эллинской и эллинистической — философии и логике. Это движение начинается в самой Византии Иоанном Дамаскином, но приобретает оно новое качество только в XI веке в лице философской деятельности Михаила Пселла, Иоанна Итала, позднее Никифора Влеммида, Плифона и других. Аналогичное явление в это же время наблюдается и в других странах христианского Востока — в Армении, Грузии, а также в Киевской Руси. Заметим мимоходом, что, вопреки т. Иовчуку, начало русской философии мы датируем не с XV века, а с XII в. Ещё профессор Дерптского университета Бонвеч в архиве Московского синода обнаружил и издал на немецком языке философское сочинение Мефодия Олимпийского «О свободе воли», сочинение, кото¬ рое сохранилось только на древнерусском языке. Это означает, что русские в ту пору уже нуждались в философской литературе, что русские ещё в XII веке переводили, комментировали, создавали у себя, на своём родном языке, философскую культуру.

Из речи Чалояна В.К. Дискуссия по книге Г.Ф. Александрова "История западноевропейской философии", июнь 1947 год. Заседание ведет Жданов А.А. — Вопросы философии, №1, 1947, стр. 144-145.

А вот где она есть: https://www.group-telegram.com/contemplor

Пусть (пивная богиня) Сираш, как сыночку, тебе будет рада,
Вот — предназначение человека!

(пер. И.С. Клочкова)
Пивной гимн, написанный на аккадском языке, XIV в. до н.э.

Такая вот у нас древняя мудрость в этот вечер.

Лейбниц против Локка о фигурах

По Локку (Essay, II, 13, 5-6), фигуры — это простые модусы пространства, которые получаются в результате соединения простых идей пространства. Простые модусы отличаются от сложных тем, что они являются соединениями одинаковых идей (как, например, дюжина есть сложение 12 одинаковых единиц, это само по себе странно, о чем мы уже писали тут). На это Лейбниц вполне разумно отвечает, что фигуры не всегда являются повторением одного и того же (Nouveaux essais, II, 13, 6). И это, видимо, так и есть: действительно из простой идее пространства крайне сложно сложить даже треугольник или квадрат, не говоря уже про более сложные фигуры. Ясно, что нужно еще и правило организации этих простых идей пространства, которое откуда-то нужно взять (Лейбниц явно сказал бы, что оно врожденное). Иными словами, для Лейбница Локк недомудрил. Другой комментатор Локка, Генри Ли, напротив считает, что Локк перемудрил: он считает фигуры ограничением пространства или тел, как точки являются ограничением для ланий, а линии для поверхностей (Anti-scepticism, p. 71). Третий комментатор Локка, которого мы разбираем на нашем семинаре, Джон Сержант предложил считать фигурой ограниченное качество, но кого-то подробного толкования этой формуле не дал (Solid Philosophy, p. 177).

Большое интервью коллеги Дмитрия Волкова про смерть, ИИ и философии

https://youtu.be/0BRElIvwsmI?si=ynbz9s_G35jVHSK9

Философский факультет МГУ приглашает на долгосрочную программу дополнительного образования «Прикладная философия», которая будет проходить с 25 ноября 2024 года по 25 мая 2026 года. Программа рассчитана на тех, кто заинтересован в углубленном изучении философии, но может заниматься только в вечернее время или удаленно.

Все подробности и регистрация доступны по ссылке: https://www.ucheba-msu.ru/aphil.

Наш главный редактор Евгений Логинов и некоторые другие герои этого канала тоже будут преподавать на этой программе.

Грустный Дьёрд Лукач

Вопрос: ...мать запирала Вас в комнате для дров...
Лукач: Против своей матери я вел партизанскую войну.

Вопрос: С кем Вы дружили в детстве?
Лукач: В детстве у меня абсолютно не было друзей.

Вопрос: Лирикой Вы никогда не...?
Лукач: Никогда.

Прожитые мысли. Автобиография в диалоге, 2019.

Если вы в Калининграде и вам нечем занять этот хэлоуиновский вечер, можете послушать, как наш научный редактор рассказывает нормативный хоррор о примирении кантианства с консеквенциализмом у Дерека Парфита. Spooky

Кантовский лекторий 31 октября - выступит Артем Тимурович Юнусов, к.ф.н., научный сотрудник сектора истории западной философии Институт философии РАН.

Оксфордский философ Дерек Парфит, скончавшийся в 2017 году, — один из самых важных и влиятельных моральных теоретиков современности. Его последняя книга «О том, что важно» (ОТЧВ) посвящена попытке показать, что между лучшими версиями кантианской и консеквенциалистской теорий, которые традиционно считаются главными принципиальными конкурентами в нормативной этике, нет существенных противоречий, и мы вполне можем (и даже должны) одновременно принять обе. Кантианский Аргумент Парфита — сердце проекта ОТЧВ, вокруг и ради которого написана вся эта книга и от которого тянутся ниточки ко всем остальным ее частям. В ходе лекции мы попытаемся разобраться с этим аргументом, чтобы понять, с чем именно нам требуется согласиться, чтобы проследовать за Парфитом в мир, где в конечном счете оказывается, что крупнейшие моральные теоретики в действительности не движутся в разных направлениях, а вскарабкиваются на одну и ту же гору по разным ее склонам.

31 октября в 18:30
Адрес: ул. Университетская, 2, ауд.115А

Регистрация
https://docs.google.com/forms/d/1g0b7wbLY3LXYndXwKcH4YSQahWOuM8pitxDDcOSVHyI

О лени

Необходимо различать лень как характеристику образа действия и лень как состояние. Первое – «мне лень это делать» – означает быть ленивым в смысле пойманным на нелюбви к труду и, наверняка, морально осужденным. Второе – «мне лениво» – экзистенциальное состояние эмоциональной невовлеченности в повседневность, – по общему мнению всех профессиональных «интеллектуалов», – есть предпосылка для занятий философией. Лень не приемлет ручной труд, вообще труд как производство, она на стороне экономики чуда против экономики труда: богатство должно перейти к нам, как приходят идеи в чистом интеллектуальном созерцании, которому экономика труда, обремененная разного рода скучными и утомительными techne, только мешает. В этом смысле все любители мыслить, от Аристотеля до Нассима Талеба, перефразируя последнего, – ленивы, считают леность достоинством и желают высвободить как можно больше времени для медитации и чтения. По-видимому, им (нам) больше ничего просто не остается, потому что все остальное нам (им) – лень...

Тарас Вархотов, кандидат философских наук, кафедра ФМН ФФ МГУ

Финиковый Компот, №2, декабрь 2012, с. 3.

Историки философии делятся на:

тех, кто собирает статьи из отдельных афоризмов своих урывками писавших авторов;
тех, кто собирает огромные библиотеки и знает, кто, что и где публиковал по любой теме;
тех, кто читает на всех языках;
тех, кого интересуют только аргументы, а не культура;
тех, кто ищет вечную философию;
тех, кто мыслит парадигмами, эпистемами и эпохами;
тех, кого интересует мнение Оригена об этике растений;
тех, кто ищет китайскую бабушку;
тех, кто влюблен в объект своего научного интереса;
тех, кто проверяет олимпиады для школьников;
тех, кто прочитал всё собрание сочинений объекта своего научного интереса;
тех, кто наизусть читает Гомера;
тех, у кого нет сознания;
тех, кто ищет дешевой славы;
тех, кто на семинаре спрашивает студентов по тексту и действительно ждет от них ответа;
тех, кто на самом деле работает на специальные службы;
тех, кто уже всё написал;
тех, кто на самом деле любит читать Больцано;
тех, кто ищет тайное знание;
и тех, у кого лапки.

Древняя мудрость на нашем канале

Стало быть, в человеке нет ничего божественного и блаженного, кроме одного, достойного серьезного к себе отношения — а именно, всего того в нас, что относится к сфере ума и духа: только это в нас бессмертно, и только это божественно. И хотя по природе [человеческая] жизнь несчастна и тягостна, все-таки, благодаря возможности быть причастной к такой [т. е. интеллектуальной] способности, она устроена столь благодатно, что по сравнению со всеми остальными существами человек кажется богом. «Ибо наш ум (νοῦς) есть бог» — кто бы это ни сказал, Гермотим, или Анаксагор — и «есть в жизни смертных доля бога некого». А потому надо либо предаться философствованию, либо, распрощавшись с жизнью, уйти отсюда, поскольку все прочее — сплошная болтовня и вздор.

Аристотель, Протрептик, фр. 10.

Такой вот греческий ответ на этот вавилонский вопрос.

Почему-то в такой день хочется послушать что-то про неоплатонизм, а не вот это все.

Профессор Бугай и Василь про то, что Едино.

https://www.youtube.com/live/khTST9cVXpM?si=Rajrw7zBdcTCEJIx

Вышла статья коллеги Анастасии Жудиной.

Статья посвящена исследованию оснований для сравнительно-сопоставительного анализа идей Д.И. Дубровского и представителей аналитической философии сознания, в частности, Д. Чалмерса. Известно, что Дубровский начал разрабатывать информационную концепцию сознания за несколько десятилетий до аналитических философов. Однако для установления тематического единства необходимо провести отдельную концептуальную работу. Дубровский известен критическим отношением к аналитической философии сознания. В статье исследуются основания для критики Дубровским концепций философов сознания, в особенности, Чалмерса. Конструктивная критика возможна при условии понимания терминов критикуемой концепции. Главный вопрос статьи касается того, насколько термины теории Дубровского схожи по значению с терминами аналитической философии сознания, в частности, концепции Чалмерса. Оценивается возможность «перевода» терминов теории Дубровского на язык философии сознания с целью «осовременивания» его идей и включения их в область исследований аналитических философов. Поскольку позиция Дубровского формировалась в 1960-х гг., при рассмотрении положений его теории учитывается историко-философский контекст. Приводятся некоторые положения философии диалектического материализма, которые могут позволить современным мыслителям, недостаточно знакомым с советской философией, глубже понять идеи Дубровского. В статье анализируется понимание Дубровским и Чалмерсом таких терминов, как «сознание», «квалиа», «информация», «материализм/физикализм», составляющих основу концепций каждого из философов. Демонстрируется, что за одинаковыми терминами скрывается разное содержание, что ведет к взаимному непониманию сторон – Дубровского и представителей аналитической философии сознания, – которое усугубляется различием методологических подходов. Утверждается, что теория Дубровского в контексте аналитической философии сознания представляет собой вариант теории тождества и может позволить решить легкие проблемы, учитывая при этом специфику сознания от первого лица.

Когда мы были студенты, существовал такой великий спецкурс кафедры истории зарубежной философии МГУ: Метафизика сердца. Вела его профессор Галина Яковлевна Стрельцова. Спецкурс был, скажем так, про тему сердца в мировой философии. Г.Я. специализировалась на Паскале, который много как раз про сердце как способ познания писал. Г.Я. нашла ещё разные смыслы "сердца": эстетический, метафизический, этический...Было этих смыслов порядка 20 и касались они всего: от древних китайцев до философии ХХ века. 21-ый смысл, кстати, нашел тогда студент, а теперь доцент Антон Кузнецов: космический смысл сердца. Что это такое никто не знал, но звучит мощно.
Если бы спецкурс ещё существовал, то можно было бы к нему добавить и Пирса, который писал: "...что до Бога, то просто откройте глаза и свое сердце, которое тоже есть орган восприятия, и вы Его увидите" (CP: 6.493).
Но спецкурса такого больше нет.

Дом, где София Яновская встречалась с Витгенштейном.
На экскурсии кафедры ИЗФ по витгенштейнианской Москве.