گستردگی تجارت مسلمانان در تاریخ

خانوم زیگرید هونکه مینویسد: تحقیقات مدرن ثابت کرده است که دینارهای طلا و نقره عربی مسلمانان برای قرن ها ارز اصلی مبادلات تجاری در کل جهان آن روزگار بوده است. به این ترتیب پول مسلمان حکم «#دلار» امروزی آن دوران بود.

در ادامه مینویسد :

طرف معامله ی مسلمانان، «#وایکینگها (wikings)» بودند که به نورمانها نیز معروفند و از نروژ، ایسلند، سوئد و دانمارک در مسافرت های جسورانه ی خود تاخاور نزدیک و میانه پیش می تاختند. آنها حکومتهای مقتدر زیادی، از جمله حکومت روسیه را در آن سرزمین به وجود آوردند و به نام بنیان گزارش «هروس (Hros)» یا «روس (Rds)» نامیدند.

« وایکینگها سکه های نقره عباسی را در مقادیر زیادی به اسکاندیناوی آوردند...» در مؤسسات جهان تحت حاکمیت مسلمانان با درهم و دینار که از قدرتمندترین ارزها هستند، تفاوتی با آنچه امروزه یورو یا دلار در نظر گرفته می شود، ندارد. این موضوع با کشف سکه های #کینگ_آفا در موزه بریتانیا برجسته می شود . علاوه بر این، درهم از چنان قدرتی برخوردار بود که بین قرن های 10 و 12 در وایکینگ یورک و دوبلین به عنوان پول رایج استفاده می شد . علاوه بر این، «در زمان سلسله فاطمیان، سکه‌های اسلامی به قدری با کیفیت و فراوان بود که به گسترده‌ترین سکه‌های تجاری جهان مدیترانه تبدیل شد

نورمانها به عنوان بازرگانان جنگجو، مراکز تجاری بزرگی مانند نوگورود (Novgorod)» و «کیف (Kiew)» را بنا کردند و کالاهایی مانند پارچه، نمد، سکه های نقره، اسلحه، نیزهی صید نهنگ و ادویه جات از #ایالات_اسلامی تا دورترین نقطه که جزیره ی «توله» بود حمل می کردند و در برابر، کهربا، دندانهای نهنگ، بازهای شکاری، کلاه پوست روباه و خزهای قیمتی، پوست راسو و پوست پلنگ، به مقدار زیادی به آنها تحویل می دادند.

دادوستد پر رونق با #مسلمانان که توسط نورمانهای روسیه با شمال اروپا انجام می گرفت، راه خود را به سوی صومعه ها و شهرهای اروپای مرکزی بازگشود، یکی از یهودیان به نام ابراهیم بن يعقوب که در بازگشت از سرزمین اسلاوها به «مرسه بورگ»، به خدمت پادشاه ساکس (اتوی اول) رسید، در همین موقع فرستادگان #الحكم_اموی نیز مهمان "اتو" بودند، می نویسد که راه شمالی، بازرگانی با مسلمانان تا پراگ امتداد می یافت.

چنانکه در تاریخ آمده است، در سال ۹۷۲ میلادی برابر با ۳۶۰ هجری، یک کشتی کوچک جنگی در ساحل غربی فرانسه از دماغه ی خاکستری، راهی شمال شرقی شد و در شهرهای «بردو»، «روئن»،
اوترشت» و «شلزویک» محموله ی خود را که شامل روغن آندلسی، زاج کاستیلی برای سراجی، انجیر و فلفل بود، تخلیه کرد. با این کشتی هیئتی از فرستادگان #الحكم_دوم، به سرپرستی سعید ابراهیم بن احمد #الطرطوسی از قرطبه آندلس به عزم دربار «اوتو(Oto)» پادشاه معروف رومی سرزمین «ساکس» اکنون ایالتی است در آلمان به راه می افتند.

امپراطور روم مقدس "اتوی اول" فاتح نبرد «لشفلد ( Lechfeld )» و احیاکننده ی امپراتوری بزرگ اروپا، در این هنگام در اوج قدرت و عظمت قرار داشت و فرستادگان دانمارک، لهستان، اسلواک، بوهم، یونان، مجارستان و ایتالیا در قصر امپراتوری او صف کشیدند تا به بزرگترین فاتح سرزمینهای غرب، ادای احترام کنند.

در ماه آوریل، امپراتور مقر خود را به «مرسه بورگ (Merseburg)» انتقال داد و در همین محل، ابراهیم بن احمد #الطرطوسی افتخار ملاقات با او را پیدا نمود. امپراتور، مهمانان #عرب و هدایای آنها را به گرمی پذیرفت.

نماینگان عرب در راه بازگشت به کشور خود، از شهرهای «پادربورن (Paderborn )»، « فولدا (Fulda)» و « ماینز Mainz)» گذشتند. در شهر نماینز» که در سرزمین فرانکها و در کنار رودخانهی «راین» واقع است، حادثه ای برای طرطوسی پیش آمد که او را به یاد سرزمین اجدادی اش انداخت.

تاجری به او چند #درهم پرداخت و او با کمال تعجب ملاحظه کرد که نام ضرب کننده ی سکه و تاریخ آن یعنی (۳۰۱ ه) و (۳۰۴ ه) و به خط کوفی نوشته شده است. این سکه ی طلا بدون تردید، حدود شصت سال پیش از این ضرب شده بود و به نظر الطرطوسی به نصر بن احمد سامانی پادشاه سامانی تعلق داشتند. علاوه بر این #سکه ها وجود اجناسی از قبیل فلفل، زنجبیل، میخک و برخی از ادویجات دیگر و گیاهان دارویی و تدخینی (مانند اسپند) که به کشورهای شرق دور تعلق داشتند و به زیر زمین صومعه راه یافتند، بر تعجب او افزود.

روسها و اسلاوها با کالاهای خود در شهر
کراکو به پراگ می آمدند و با بازرگانان ترک مسلمان و یهودی در برابر دریافت کالاهای شرقی، سکه های نقره، برده، پوست حیوانات مختلف میدادند. احتمالا ادویه و سکه هایی که الطرطوسی در سال ۹۷۳ میلادی در شهر #مایئنز دیده بود، توسط روسها و یا پراگیها آورده شد بودند.
📚منبع: هدایایی برای مغرب زمین/زیگرید هونکه/ترجمۀ علی رضوانی، ص ۷ الی ۱۵
__
برگ های از تاریخ
http://www.group-telegram.com/bargahi_az_tarikh.com

#مسجد_ابن_طولون

این مسجد در قاهره( مصر) قرار دارد، دارای دو گنبد و یک گلدسته میباشد . مناره این مسجد، تنها مناره قدیمی مصر به شمار میرود که بر اساس مناره بزرگ مسجد سامرا به صورت حلزونی ساخته شده است، زیرا وطن وی سامراء بوده است.

مسجد ابن طولون بعد از مسجد عمرو ابن عاص در فسطاط، قدیمی ترین و سالم ترین مسجد برجای مانده در مصر است و بر اساس کتیبه ای که در مسجد پیدا شده، تاریخ اتمام بنای آن، ۲۶۵ هجری/ ۸۷۹ ميلادي است. احمد ابن طولون از سربازان سپاه عباسی در سامرا بود. مسجد ابن طولون بر بالای صخره ای بزرگ بنا شده و از مساجد معلق به شمار می آید

تصویر بالا 👆مربوط به نماز نصرت و پیروزی سپاهیان دولت عثمانی در نبرد مشهور چناق قلعه

پیروزی ارتش عثمانی در یکی از خونین‌ترین نبردهای تاریخ بر نیروهای متجاوز بریتانیا، فرانسه، استرالیا

در آغاز جنگ جهانی اول (1914-1918)، که در آن نیروهای متفقین (بریتانیا، فرانسه، روسیه، ایالات متحده و دیگران) علیه نیروهای محور و متحد (آلمان، امپراتوری عثمانی و دیگران) جنگیدند، موقعیت روسیه تحت بمباران شدید آلمان، به ویژه پس از آنکه نیروهای عثمانی بنادر روس ها را در دریای سیاه ویران کردند، متشنج بود بیش از صد سال پیش عثمانی ها انگلیسی ها و فرانسوی ها را در #جناق_قلعه شکست دادند.

کشورهای عربی و اسلامی علاوه بر قدرت امپراتوری عثمانی، با خون صدها هزار شهید، نیروهای متفقین را مجبور به عقب نشینی و از هدف تصرف استانبول منصرف کردند.
_______________________
📲 لطفاً این پیام را جهت آگاهی عموم مردم به اشتراک بگذارید

_________________
*کانال تخصصی برگ های از تاریخ*
*لینک کانال تلگرام*
http://www.group-telegram.com/bargahi_az_tarikh.com

🔴#قفقاز_و_سیاست_امپراتوری_عثمانی

معرفی کتاب

در ایـن کتاب ما با کلیات جغرافیایی‌ منطقه و تغییرات آن در‌ مقطع‌ زمانی قرن پنجم تا قرن هیجدهم آشنا می‌شویم. پس از آن اقوام قفقاز از جمله چرکس‌ها، چچن‌ها، لزگی‌ها و گرجی‌ها مطالعه می‌گردند. درسرفصلی تحت عنوان نگاهی کلی بـه تـاریخ قفقاز، اوضاع سیاسی قفقاز‌ پیش از سال ۱۵۷۸ میلادی بررسی شده نخستین تهاجم ها به منطقه و اوضاع روسیه در آن زمان و نیز استقرار ترک‌ها در کریمه نگاشته می‌شود.

✍مباحث:

🟡 انتشار اسلام در قفقاز و استقرار ترکها در منطقه‌؛
⚫جنگ‌ خـزرها بـا مسلمانان؛
🟣 نـخستین مداخلۀ عثمانیان در قفقاز، جنگ با ایران و فتح قفقاز؛
🟢 فعالیت روسها به قبارتای‌ها پس از تصرف آزوف؛
 فتوحات ایران در قفقاز.

کتاب قفقاز و سیاست امپراتوری عثمانی دارای سـه  فـصل‌ تحت‌ عناوین زیر است:

فصل اول:فعالیت دولت عثمانی در قفقاز در فاصله سالهای ۱۷۷۸ -۱۷۷۴ میلادی به دنـبال ازدسـت دادن کـریمه.

فصل دوم:حوادث سیاسی قفقاز در فاصلۀ سالهای‌ ۱۸۰۶‌- ۱۷۸۶‌ میلادی.

فصل سوم:اوضاع دولت‌ عثمانی‌ در‌ فاصلۀ سالهای ۱۸۲۹ -۱۸۰۶ مـیلادی در قفقاز.

کتاب مذکور به لحاظ تاریخی بودن و ذکر وقایع و رویدادهای منطقه پراهمیت و اسـتراتژیک قفقاز
به‌ طور‌ مـشخص‌ بـسیار خواندنی است. در این کتاب ترتیب استقرار‌ اقوام‌ مختلف و جنگها و پذیرش ادیان مسیحیت و اسلام از طرف این اقوام و ستیزهای آنها از جهت اشغال سرزمینهای جدید بیان می‌گردد.

نفوذ‌ سـیاسی‌ امـپراتوری‌ عثمانی بر چچن‌ها‌ عثمانی‌ بر چچن‌ها و لزگی‌ها در شرق قفقاز، ماهیت و صورت دیـگری پیـدا کرد. دولت عـثمانی از تاریخ ۱۵۷۸ میلادی‌ به‌ بعد‌ هرچند به تفاوت، ولی محافظانی برای داغستان‌ تعیین می‌کرد‌ و یا‌ با‌ اعطای‌ درجـات‌ مـختلفی بـه امرای آنجا، درصدد بود که امکان اجرای فرمانهایش را در این منطقه به وجود آورد.

ملتهای موجود داغستان، آذربایجان، گرجستان، آبـخازستان‌ و چـرکسستان مدتهای  طولانی حاکمیت روسها را به رسـمیت نـشناخته و عـلیه روسـها‌ بـه‌ جنگ‌ دست زدنـد. بـدین معنی که چرکس‌ها، لزگی‌ها، چچن‌ها و ابخازها که ساکن مناطقی بودند که دولت عثمانی طبق پیمان‌ ادرنه بـه دولت روسـیه واگذار کـرده بود و ترکهایی که در این مناطق مانده بـودند‌ ایـن‌ عـمل‌ دولت عـثمانی را مـورد اعـتراض قرار دادند. آنها اعلام داشتند که گردانندگان امپراتوری عثمانی، حق‌ تصمیم‌گیری درباره سرنوشت آنها و نیز واگذاری سرزمینشان به دولت روسیه، به طور یک جانبه را‌ ندارند. در واقع در‌ سال‌ ۱۷۸۵ م. در قفقاز تحت فـرمان شیخ منصور، نه علیه دولت عثمانی، بلکه به رغم تمایلات و مصالح سیاسی عثمانیان، علیه روسیه به یک نهضت ملی دست زدند....

مشخصات کتاب: گـوگچه، جـمال، تـرجمۀ وهاب ولی، تهران:دفتر مطالعات سیاسی و بین‌المللی،۱۳۷۳،۴۰۴ صفحه.

_

📕#معرفی_کتاب

قفقاز و سیاست امپراطوری عثمانی

نوشته : دکتر جمال گوگچه ، ترجمه وهاب ولی

📕#معرفی_کتاب

قفقاز و سیاست امپراطوری عثمانی

نوشته : دکتر جمال گوگچه ، ترجمه وهاب ولی

🔥#این_چنین_حاکمانی_داشتیم

زمانی که "عروة ابن محمد" به فرمانداری یمن از طرف خلفای اموی منصوب شد و وارد یمن شد گفت:

ای اهالی و مردم یمن این باری که همراه من است را که میبینید همین است ، اگر با چیز بیشتری از آن خارج شدم بدانید که من سارق هستم !!

عروة بن محمد به مدت 20 سال والی و فرماندار 4 خلیفه ی امویان در عهد سليمان بن عبد الملك و عمر بن عبد العزيز و يزيد بن عبد الملك بود و هشام ابن عبدالملک بود ، او وقتی از یمن بعد سال ها فرمانداری خارج شد و جای خود را به يوسف بن عمر الثقفي  داد جز اسب و شمشیرش و مصحفش چیزی همراهش نبود!!

آری این چنین حکام و والیان مسلمان در فرمانداری، عدالت و امانت داری را رعایت میکردند.



منبع: تهذیب الکمال فی اسما الرجال ، جمال الدین المزی
_____________________
http://www.group-telegram.com/bargahi_az_tarikh.com

معزالدین سلطان اعظم #ملکشاه_سلجوقی

دولت سلجوقیان در زمان سلطان ملکشاه به وسیع ترین مرزهای خود رسید، از کوه های تانری و رودخانه سیحون در شرق تا تنگه و دریای مدیترانه در غرب و از کوه های قفقاز در شمال تا دریای هند در جنوب

به جرأت می توان گفت تنها سلسله ای كه بعد از اسلام در مشرق زمين حكم فرمايی كرد و ممالك اسلامی را تحت يك فرمان و دولت و حكومت واحد درآورد، سلسله سلجوقی است ، مخصوصاً در زمان پادشاه ملكشاه بزرگ، قلمرو دولت سلجوقیان به منتهای وسعت و عظمت خود رسيد چه از حدّ چين تا مديترانه و از شمال تا حدّ خوارزم و دشت قبچاق و ماوراء يمن به نام او خطبه می خواندند و امپراتور روم شرقی و امرای عيسوی گرجستان و ابخاز به او خراج مي دادند.

🔴نقش تمدن اسلامی در شکوفایی علمی


در اواخر قرون وسطی كه اروپا در آتش جهل و نادانی می‎سوخت و مردم در بیچارگی‎ و بدبختی عجیبی به سر می‎برند، سلاطین و رجال آن سامان، برای معالجه به كشورهای اسلامی می‎آمدند، و دانشجویان آنها برای كسب دانش و معرفت به سوی دانشگاههای اسلامی می‎شتافتند و سرزمینهای اسلامی با داشتن مدارس، پوهنتون ها و دانشگاههائی مانند دانشگاه الأزهر و قاهره، بغداد، قسطنطنیه قرطبه و اسكندریه كه با مدرن‎ترین وسایل تحقیق و آزمایش آن روز، مجهز بوده در جهان دانش احساس غرور و عظمت می‎كرد.


در پوهنتون ها و دانشگاههای اسلامی، همه علوم و دانش ها تدریس می‎شد و همه‎گونه وسائل تحصیل از قبیل: لباس، مسكن، كتاب، بهداشت حتی كاغذ و قلم برای محصلین و دانشجویان آماده و مجانی بوده است.


✅(مسترجی، لواسترانژ) در كتاب خود به نام «بغداد در زمان خلفای عباسی» در صفحه 267 چاپ آكسفرد(1900) می‎نویسد:

«دانشگاه مستنصریه ساختمانی داشت بسیار باشكوه و مزین، دارای اثاثیه عالی و محلی بسیار وسیع كه روی هم رفته نظیر آن، در دنیای اسلامی دیده نشده بود،این دانشگاه دارای چهار مدرسه جداگانه بود هر مدرسۀ دارای 75 شاگرد بود و هركدام استادی داشت كه شاگردان را به طور مجانی تعلیم می‎داد، این چهار استاد هر یك حقوق ماهیانه‎ای داشتند و به هر یك از این سیصد شاگرد، یك دینار طلا ماهیانه داده می‎شد.

 در تمام عصور اسلامی آموختن علم و دانش به مردم یكی از مسائل مهم بود كه خلفاء مسلمين  آن را بر خود واجب می‎دانستند در عصر عباسی علم و دانش بیشترین پیشرفت خود را داشت چرا كه خلفای أن زمان مدارس و دانشگاه‎های عدیده‎ای احداث كردند تا دانشجویان در رشته‎های مختلف به تحصیل خود ادامه دهند و آنها نسبت به ترویج و همگانی كردن فرهنگ اهمیت زیادی قائل بودند.

✅مثلاً در شرح زندگانی «هارون الرشید» می‎خوانیم كه دستور داد در سراسر كشور اسلامی در آن روز كنار هر مسجد مدرسه‎ای نیز بسازند و همچنین در تاریخ زندگانی «مأمون» خلیفه عباسی می‎خوانیم:  

✅هنگامیكه مأمون بر امپراطور روم « میشل» سوم غلبه كرد و بنا شد با او از در صلح، درآید، یكی از شرایط صلح را چنین قرار داد كه پادشاه باید یك نسخه از تمام كتب یونانی را به ایشان بسپارد تااو به سیله افرادی كه به زبانهای مختلف آشنائی كامل داشتند، به ترجمه آنها بپردازد.


✅مأمون برای توسعه فرهنگ و همگانی شدن دانش افرادی مانند «حجاج بن مطر» و «ابن بطریق» را كه به زبانهای مختلف آشنائی كامل داشتند، به كشورهای بیگانه اعزام داشت تا هر نوع كتابهای علمی فلسفی، ریاضی، طبی، و ادبی را كه به زبانهای یونانی، سریانی، كلدانی‎ها هند، پهلوی، لاتینی و فارسی نوشته شده بود، جمع‎آوری كرده و به بغداد بفرستد آنها نیز به وظیفه خود عمل كرده به كتابهای ارزنده‎ای تهیه و نزد مأمون فرستادند، تا جائیكه می‎نویسد كتابهای ارسال شده آنها بالغ بر 100 بار شتر بوده است.


بدیهی است كه ترجمه همه آن كتابها نیازمند به یك مجمع مجهز علمی بود كه از نظر مواد و معلومات و زبان قدرت كافی برای ترجمه و برگرداندن مطلب متنوع آنها در اختیار داشته و با دلگرمی خاصی مشغول ترجمه آن كتابها باشند از این رو مأمون در سال 215 هجری «بیت‎الحكمه» را كه یك انجمن علمی بود و یك رصدخانه و كتابخانه عمومی داشت، در بغداد به وجود آورد و برای این كار ۲۰۰/۰۰۰ دینار كه پول آن روز بود، خرج كرد و گروهی از مترجمان ورزیده را كه به زبانهای بیگانه و علوم مختلف، آشنائی كامل داشتند و معمولاً غیر مسلمان بودند در آنجا گماشت و از بیت‎الحكمه برای آنها مقرری معین كرد

✅ «ویل دورانت» نویسنده معروف آمریكائی در كتاب «تاریخ تمدن» خود در این باره می‎نویسد:

«مأمون نزدیك بود، بیت‎الحكمه را ورشكست كند زیرا به پاداش كار «حنین» معادل وزن هر كتاب كه ترجمه می‎كرد به او طلای خالص می‎داد.


✍️ابو یوشع e_b

⭕منابع :

📚رزین‎كوب، عبدالحسین، كارنامه اسلام، تهران، انتشارات امیركبیر، چاپ پنجم، 1376 ص155.

📚شریف، م، منابع فرهنگ اسلامی، تهران، دفتر نشر فرهنگ اسلامی، چاپ اوّل، 1354ش،ص98، و ساتن، جرج، تاریخ علم، جلد اوّل، تهران،

انتشارات فرانكلین، چاپ سوم، 1364ص170 .

📚 دورانت، ویل، تاریخ تمدن، ترجمه آریانپور و دیگران، تهران، انتشارات علمی و فرهنگی، چاپ ششم، 1378 ج 11، ص 147 و 317

---------------------------------------
این پیام را جهت آگاهی عموم مردم به اشتراک بگذارید
------------------------------------------¥
گروه تخصصی برگه های از تاریخ

عضویت 👈در کانال تلگرام

عضویت 👈در گروه واتساپ

☑️☑️☑️☑️☑️☑️☑️☑️
امتی که به تاریخ خود علم نداشته باشند محکوم به نابودی اند

🔴نمونۀ  از اختراعات و اکتشافات مسلمانان که توسط غرب پنهان و یا دزدی شده است.

✅ابوریحان بیرونی کروی بودن زمین و گردش آن بدور خورشید را ششصد سال قبل از گالیله تشریح نموده است. همچنان او و ابوالفتح خازنی  قوه جاذبه زمین را قرن ها پیش از اسحق نیوتن کشف و تشریح نمودند.


✅ابن حزم دانشمند و فقیه مسلمان دیگری است که در قرن نهم از کروی بودن زمین صحبت کرده و محیط زمین را طوری محاسبه نموده که با محاسبات فعلی تفاوت چندانی ندارد.


✅اولین کسیکه وسیله برای پرواز را ساخت عباس ابن فرناس دانشمند مسلمان بود.

✅بستر فراهم کردن دوربین های عکاسی را یکی از دانشمندان مسلمان بنام ابن هیثم ۸۰۰ سال قبل از جوزیف نیسفور اختراع کرده است.


✅ابن نفیس ۳۰۰ سال قبل از ویلیام هاروی سیستم گردش دوران خون را کشف و تشریح نموده است.


✅الزهراوی آندلسی اولین طبیب مسلمانی بود که حدود دوصد وسیله جراحی را اختراع نمود که تا امروز با تغییرات اندکی در بزرگترین بیمارستان های دنیا مورد استفاده  قرار میگیرد.


✅کتاب های محمد بن زکریای رازی و ابو علی سینا بلخی (پدر طب) تا سالها بعنوان مضامین اساسی در پوهنتون های بزرگ اروپا تدریس میشد.


⭕مسلمانان پنجاه سال قبل از اروپا، اطفال را در ترکیه واکسین میکردند مسلمانان اولین کسانی بودند که اساس شفاخانه و پوهنتون را گذاشتند.


✅سیستم اعدادی که امروز در دنیا از صفر تا به ۹ مورد استفاده قرار میگیرد برای اولین بار در کتب خوارزمی و الکندی مشاهد شده است،الجبر هم به افتخار کتاب “الجبر و المقابله” خوارزمی این نام را بخود گرفته است.


✅البتانی منجم نابغه و ریاضی دان ماهر مسلمان ،پدر مثلثات شناخته میشود.

✅جابر ابن حیان بنام پدر شیمی مدرن در جهان شناخته میشود. عملیه تقطیر به مفهموم جداسازی مایعات در نتیجه تفاوت های آنان  در حالت غلیان نیز در حوالی سال ۸۰۰ بوسلیه همین دانشمند مسلمان جابر ابن حیان اختراع گردید. 


او همچنین موفق به کشف سلفوریک و نایتریک اسید گردد. و انبیق را ساخت تا بوسیله آن به استخراج گلاب، عطریات و حتی مایعات الکلی بپردازد. بر اساس گفته های دانشمندان علم کیمیا، همین مسلمانان بوده اند که سلفوریک اسید، پتاس، اسید نیترو، هایدرو کلوریک، جوهر نشادر، کلورید سلفوریک، الکل، قلیا، زرنیخ، بوریک و …. را کشف نموده اند.


⭕(ویل دورانت در کتاب  <تاریخ تمدن>  میگوید.”شیمی، به عنوان یک علم، تقریباً از ابتکارات مسلمانان است”) 

⭕گوستاولوبون فرانسوی اعتراف میکند که آنچه که در کتابهای شیمی مینویسند که لاوازیه به وجود آورنده این علم است درست نیست. او مینوسید
“اگر لابراتوارهای هزار سال پیش مسلمانان و اکتشافهای مهم آنها در این علم نمیبود، هیچ وقت لاوازیه نمیتوانست {در این علم} قدمی به جلو بگذارد” 


✍️ابو یوشع e_b

---------------------------------------
این پیام را جهت آگاهی عموم مردم به اشتراک بگذارید
------------------------------------------¥
*گروه تخصصی برگه های از تاریخ*

عضویت در کانال تلگرام👉

عضویت در واتساپ 👉

☑️☑️☑️☑️☑️☑️☑️☑️
امتی که به تاریخ خود علم نداشته باشند محکوم به نابودی اند

☑️ شاه عباس صفوی چگونه پادشاهی بود ?

1⃣ قسمت اول ✅

⚠️شاه عباس، زمانیکه به تخت نشست با مسائلی روبرو شد که قبلا هم در حکومت صفویه وجود داشت. اول، نظام قبیلگی ترکمانان(=تورکها) و اختلاف و رقابت بین قبایل قزلباش و همچنین رقابت آنان با ایرانیان برای کسب قدرت بیشتر که در رأس امور قرار داشت و موجب تضعیف حکومت صفوی میشد. سران قبایل، اراضی وسیعی داشتند و یا حاکم ایالات بودند و آن ایالات را ملک طلق خود می دانستند. دوم، معضلات خارجی، از جمله عثمانیان در غرب و ازبکها در شرق. سالها طول کشید و شاه عباس بر این مشکلات فائق آمد و در خلال آن متحمل شکستها و عقب نشینیهای زیادی شد. قزلباشان که از زمان شاه اسماعیل قدرت و نفوذ بسیاری پیدا کرده بودند و روابطشان با شاه(=مرشد اعظم) مانند مریدان بود. اما شاه عباس هرکجا که نیاز بود آداب و سلوک گذشته را رها میکرد. شاه عباس در واقع برای حل اختلافات داخلی، تورک ستیزی نمود. او با سران تورک و قزلباش با شیوه های سرسختانه برخورد کرد، گروهی از امرای قبایل تورک را اعدام کرد که در قتل برادرش حمزه میرزا دست داشتند. سپس توطئه قبایل تورک را که خواهان عزل وی بودند را بطور وحشیانه ای سرکوب کرد و حتی محافظ سابق خود، مرشد قلیخان استاجلو را از پیش پای خود برداشت. سوء ظن شاه عباس باعث شد، یک فرمانده برجسته تورک را فقط به این دلیل که بیش از اندازه قدرت گرفته بود، به دم تیغ سپرد. سلطنت شاه عباس نقطه آغاز افول ترکمانان و زوال نفوذ و قدرت سیاسی آنها بود. تنفر و بی اعتمادی شاه عباس به تورکها، باعث شد که از فرماندهی های مهم عزل شوند.

⚠️پس از کاهش تورکها و قزلباشان در سپاه شاه عباس، غلامان مسیحی تازه مسلمان شده که عمدتا گرجی، چرکسی، ارمنی و قفقازی بودند و مدتها در ایران اقامت داشتند، در واحدهای مختلف سپاه صفوی وارد شدند و چنان کارآمد بودند که تشکیلات قزلباشان به نصف کاهش یافت. در میان این غلامان، سپاه ثانوی دیگری نیز وجود داشت که عمدتا از روستاییان ایران، اعراب و ترکمانان بودند. معروف است که سر رابرت شرلی بهمراه برادرش سر آنتونی شرلی در زمان شاه عباس، توپخانه را در ایران رواج دادند و شاه عباس از مشاورت نظامی آنها بهره برد. شاه عباس برای اینکه دستش برای حل سایر مشکلات باز باشد، ابتدا در 21 مارس 1590م با عثمانی صلح کرد و بخشهای زیادی از ایران جدا شد. عثمانیان بر بخشهایی از آذربایجان از جمله تبریز و بخشهایی از گرجستان و قره باغ و شهر ایروان و خوزستان و شروان و بغداد تسلط یافتند. یکی از مواد صلح نامه این بود که صفویان از لعن و نفرین خلفای راشدین که از زمان شاه اسماعیل مرسوم شده بود، خودداری کنند. پذیرش این شرط برای شاه عباس تحقیر آمیز بود چون اساس و ذات حکومت صفویه در دشمنی با خلفای راشدین و اهل سنت بود. پس از صلح با عثمانی، شاه عباس به ازبکان در شرق حمله کرد، مشهد و هرات را گرفت و تا بلخ و مرو پیش رفت، اما ازبکها شکست سختی به صفویان وارد کردند و آنها مجبور به عقب نشینی شدند و نیروی توپخانه صفوی کلا منهدم شد و این نقطه پایان جنگ صفویان با ازبکها بود. سپس شاه عباس بر خلاف پیمان صلحش با عثمانی، به آذربایجان و نخجوان و ایروان حمله کرد و آنها را تصرف نمود. عثمانیها به فرماندهی چغال زاده پاشا دست به ضد حمله زدند که شکست خوردند، لذا پیمان صلح جدیدی در استانبول منعقد شد و مرزهای کهن ایران_ترکان را تثبیت کرد. اینبار عثمانیها در حمله پیش دستی کردند اما توفیقی نیافتند و صفویان در تهاجم خود عراق و سپس بحرین را تصرف کردند. سپس شاه عباس بر بخشی از گرجستان مسلط شد و در نهایت حکومت طهمورث اول(تیموراز) را به رسمیت شناخت و در سال 1622 م با کمک انگلیسیها، موفق شد پرتغالی ها را از هرمز خارج کند.

📚منبع:
تاریخ ایران کمبریج، بخش صفویه، ه ر رویمر و...، صفحه 78

---------------------------------------
این پیام را جهت آگاهی عموم مردم به اشتراک بگذارید
------------------------------------------¥
گروه تخصصی برگه های از تاریخ

عضویت 👇
http://www.group-telegram.com/bargahi_az_tarikh.com

امتی که به تاریخ خود علم نداشته باشند محکوم به نابودی اند

🔴 آثار تاریخی اسلامی در پرتغال


سلطه مسلمانان بر لیسبون- یا آنگونه كه عربها می‌گفتند،"الاوشبونا"-، بیش از چهار قرن ( ۷۱۴-۱۱۴۷ میلادی) به طول انجامید و تاثیر عمیقی بر زبان، فرهنگ و تاریخ مردم پرتغال گذاشت.

زمانی كه پرتغال به تصرف مسلمانان درآمد، مسیحیان از طریق پرداخت جزیه توانستند حیات و آداب، رسوم و اعتقادات خود را حفظ كنند.

● یك لیسبون اسلامی

شهر لیسبون در قرن دهم میلادی مركز سیاسی، اداری، اقتصادی و مذهبی غرب اندلس (قلمرو حكومت اسلامی كه بخشهای گسترده‌ای از اسپانیا و پرتغال را در بر می‌گرفت)، بود.

لیسبون اسلامی، منطقه‌ای بود كه تمامی شبه جزیره ستوبال شامل شهرهای آلمادا، پالملا، آلكاسر، سینترا و سایر روستاهای منطقه كنونی لیسبون را در بر می‌گرفت.

لیسبون، محدوده‌ای را در بر می‌گرفت كه با دیوارهای دو قلعه بزرگ (دژ) یكی در "الكاسووا" بر روی تپه و دیگری در "سركامورا" در كنار رودخانه مشخص می‌شد.

سلطه مسلمانان در خلال قرون متمادی، بافت شهری لیسبون را تغییر داد، به گونه‌ای كه امور اداری، سیاسی و نظامی در قلعه الكاسووا متمركز گشت و زندگی مذهبی در اطراف مسجد و دیگر فعالیت‌های مرتبط با آن همچون حمام ها، مسافرخانه ها، مدارس، و بازار در حول و حوش آن قرار گرفت.

مطالعات و عملیات باستانشناسی نشان می‌دهد شماری از اماكنی كه اكنون كلیساها و پرستشگاههای مسیحیان به شمار می‌روند، قبلا مسجد و محل عبادت مسلمانان بوده است.


حفاریهایی كه در سال ۱۹۹۰ میلادی در دالان كلیسای مركزی لیسبون صورت گرفت، موید آن است كه این كلیسا در محوطه شبستان مسجد ساخته شده است.


نمای بیرونی كلیساهای باسابقه پرتغال و حتی نوع سنگی كه در آن به كار رفته است نیز به وضوح از پیشینیه تاریخ اسلامی آنها حكایت دارد. در اینگونه اماكن، فضاهای وضوخانه به خوبی قابل رویت است.


عمده آثار اسلامی آن دوران و نماهای به‌جای مانده از آن متعلق به قرون یازدهم و دوازدهم میلادی است. حتی در حفاری خانه‌های رومی پرتغال نیز گنجهایی كه صدها سكه اسلامی با عیار بالا، ظروف نقره‌ای و اشیای گرانبهای متعلق به دوران حاكمیت مسلمانان را دارد، كشف شده است
_____
این پیام را جهت آگاهی عموم مردم به اشتراک بگذارید
------------------------------------------¥
برگه های از تاریخ

عضویت 👇
http://www.group-telegram.com/bargahi_az_tarikh.com

☑️☑️☑️☑️☑️☑️☑️☑️
امتی که به تاریخ خود علم نداشته باشند محکوم به نابودی اند

❌ شاه عباس صفوی چگونه پادشاهی بود ? ❌

2⃣ قسمت دوم پایانی ✅

⚠️شاه عباس صفوی در سلطنت بیش از 40 ساله اش به تمرکزگرایی دولت وفادار ماند. او یک سپاه ثابت ایجاد کرد و گرایشهای جدایی طلبانه قزلباشان تورک را بشدت سرکوب نمود و به حکومتهای تورک و مستقل محلی مانند ذوالقدر در فارس و شاملو در کرمان خاتمه داد و دولتهای فرودست مانند گیلان و مازندران و لار را در حکومت صفوی ضمیمه کرد و باعث انقیاد و انضمام نواحی مستقل گرجی مانند کاخت و مسخت و همچنین مکران در بلوچستان شد. شاه عباس از این طریق اراضی خالصه بسیاری را از ایرانیان برای خود تصاحب کرد که کل درآمد آنها برای استفاده شاه عباس کنار گذاشته میشد. او در اواخر سده 16 و اوایل سده 17 م بر بحرانهای داخلی و خارجی فائق آمد و قلمرو صفوی را به وسیعترین حد خود رساند. تشکیلات اداری و راههای ارتباطی را بهبود بخشید و شبکه ای از کاروانسراها ایجاد کرد که موجب رشد تجارت و صناعت شد(ناگفته نماند که طبق سفرنامه شاردن این کاروانسراها برای شاه عباس جنبه درآمدی داشت، زیرا تعداد زیادی روسپی و فاحشه در این کاروانسراها تن فروشی میکردند و به حکومت صفوی مالیات می دادند).

⚠️شاه عباس چون نسبت به تورکها سوء ظن داشت و بسیاری از سران تورک را سرکوب کرده بود و همچنین بخاطر خطر عثمانیها، تصمیم گرفت پایتخت خود را از نواحی تورک نشین تبریز و قزوین به فارس نشین اصفهان انتفال داد. شاه عباس برای توسعه اصفهان از معماری و طراحی شهری و شیوه تزئینی که از سنن کهن گرفته شده بود، استفاده کرد که به سبک صفوی معروف است ولی در اصل همان هنر و معماری تیموری است. شاه عباس از اراضی خالصه ای که از ایرانیان تصاحب کرده بود، اوقاف بسیاری ایجاد کرد. شاه عباس صفوی علیرغم اینکه نسبت به ادیان دیگر مسامحه زیادی داشت اما در مواجهه با ایرانیان مسلمان سنی مذهب، چندان عطوفتی از خود نشان نداد. او در رفتار با سفرای کشورهای سنی مذهب پا را فراتر از رفتارهای معمول شیعه نمیگذاشت، ولی با اتباع و امرای سنی مذهب، مخصوصا فقها و علما، هیچگونه مراعات و ترحمی نداشت. ادبیات در دوره صفوی رونقی نداشت و شعر صفوی بخاطر فقدان اصالت، مشحون از ابتذالها و باریک بینی های شدید کلامی بود. در قیاس با دربار صفوی، علاقه وافر سلاطین سنی مذهب هند به شاعران و همچنین خوشنویسان و نقاشان نگارگر باعث مهاجرت آنها به هند شد. علاقه به فرهنگ فکری و هنری که در کسوت اثر هنری بی همتا و یا شمار عظیمی از دستاوردهای هنری در زمان شاه عباس خود را نشان میداد بخاطر تاثیر و نفوذ میراث کهن تیموری بود نه یک هنر انحصاری صفوی. شاه عباس در قضیه جانشینی و رفتار با فرزندانش هرگز سیاست مدارانه عمل نکرد. او 11 فرزند داشت که 5 نفرشان پسر بود. شاه عباس با کودتا علیه پدرش به تخت نشست. او پدرش را با دو برادر خودش کور کرد تبعیدشان نمود، لذا او از واکنش احتمالی ناراضیان اشرافیت صفوی بویژه رؤسای قبایل تورک که خلع ید شده بودند و فرماندهان قزلباش که از صحنه قدرت رانده شده بودند، واهمه داشت و تا پایان عمر، همواره نسبت به اطرافیان خود مظنون بود. برای اینکه کودتاها را خنثی کند فرماندهان و درباریان را از ارتباط با فرزندانش بشدت بر حذر داشت و عدول کنندگان را مجازات سخت میکرد. شاه عباس چون برای رسیدن به قدرت از ابزار خونین بهره گرفت و در ایام سلطنتش بسیار سختگیری پیشه کرد، بنابراین دشمنان خونی بسیاری داشت. تعدادی از این دشمنان نسبت به فرزند ارشدش صفی میرزا علاقه نشان دادند، لذا شاه عباس دستور قتل پسرش صفی میرزا را صادر کرد و او را در رشت کشتند و شورش بزرگی در رشت به راه افتاد. سپس دستور داد چشمان پسر دیگرش سلطان محمدمیرزا و نوه اش سلیمان میرزا(=فرزند صفی میرزا) و همچنین امامقلی میرزا ولیعهد را کور کنند و آنها را از جانشینی محروم ساخت. مورخان ایرانی علیرغم این جنایات به شاه عباس لقب کبیر را دادند(جدای از برخی خدمات، میشود علتش را در مخاصمه شاه عباس با بسیاری سران تورکها و قزلباشان دانست و دیگر اینکه کارهای شاه عباس صفوی بزرگ به نظر می آمد در قیاس با بی کفایتی و کوتاهی های سایر شاهان صفوی). شاه عباس باعث قدرت گیری صفویه شد، اما موجب زوال صفویه نیز شد، زیرا با حذف و کور کردن و راندن شاهزادگان به حرمسرا و دور نگهداشتن آنان از امور دولتی و منع ارتباطشان با دربار و نظامیان و کوتاهی در تعلیم و تربیتشان باعث شد که جانشینان لایق و کارآمدی تربیت نشوند، لذا شاهزادگان که در حرمسرا و در میان خواجگان و معشوقگان بزرگ شدند افرادی سست عنصر، نالایق و بی علاقه به امور گشتند.


✍️ابو یوشع

📚منبع:
تاریخ ایران کمبریج، بخش صفویه، ه ر رویمر و...، صفحه 84 تا 93

این پیام را جهت آگاهی عموم مردم به اشتراک بگذارید
------------------------------------------¥
برگه های از تاریخ

عضویت 👇
http://www.group-telegram.com/bargahi_az_tarikh.com

🔴 آیا اسلام به ایران خدمت کرد یا نه؟


آیا اسلام ایران را آزاد کرد و روح تازه ای در پیکر ایرانی دمید و تاریخ ایران را در مسیر بهتری انداخت و سبب شد استعدادهای مردم این سرزمین بشکفد و ثمر بدهد؟

یا بر عکس ایران را در اختناق فرو برد و استعدادها را راکد کرد و تاریخ ایران را در یک مسیر انحرافی انداخت و تمدن ایرانی را ضایع و تباه ساخت؟ آیا اسلام موجب شد که ایرانیانی عالی قدر در جهان علم و فلسفه و عرفان و هنر و صنعت و اخلاق ظهور کنند و بلند آوازه شوند و نامشان جهانگیر گردد؟


یا بر عکس مانع ظهور چنین مردانی شد و اگر در جهان اسلام ایرانیانی این چنین ظهور کرده اند نه از آن جهت است که اسلام زمینه مساعدی فراهم کرد، اسلام هیچ تأثیری در ظهور چنین مردانی از ایران نداشته است، ظهور مردانی نظیر بوعلی سینا و ابوریحان و خوارزمی و رازی و بوزجانی و غیاث الدین کاشانی و  خواجه نصیرالدین طوسی و مولوی و سعدی و حافظ و... تنها و تنها مولود قریحه ایرانی و تمرد و عصیان نسبت به اسلام بوده است؟ بالاخره آیا اسلام برای ایران موهبت بود یا فاجعه؟


✅آنچه قطعی و مسلم است این است که پس از ظهور اسلام و تشکیل حکومت اسلامی و گرد آمدن ملل گوناگون در زیر یک پرچم به نام پرچم اسلام تمدنی عظیم و شکوهمند و بسیار کم نظیر به وجود آمد که جامعه شناسی و تاریخ آن را به نام تمدن اسلامی می شناسد. در این تمدن ملتهای گوناگون از آسیا و حتی اروپا شرکت داشتند و سهیم بودند. ایرانیان جزء مللی هستند که در این تمدن شریک و سهیمند و به اتفاق همه صاحب نظران سهم عمده از آن ایرانیان است.


✅حقیقت مطلب چیست؟ آیا همان طور که نام آن حکایت می کند واقعا تمدن اسلامی است یعنی واقعا اسلام عامل اصلی و محرک اساسی و به وجود آورنده شرایط این تمدن و فرهنگ بوده، و روح حاکم بر آن، روح اسلامی است؟ یا علل و اسباب و موجبات و انگیزه های دیگری در کار بوده است و هر ملتی و از آن جمله ملت ایران به موجبی خاص و انگیزه ای که تنها با سابقه تاریخی او مربوط است سهم خود را ایفا کرده است؟ بررسی این بحث تاریخی و اجتماعی و دینی مستلزم اینست که تاریخ ایران مقارن ظهور اسلام را ورق بزنیم و نظامات فکری، اعتقادی، اجتماعی، سیاسی، خانوادگی، اخلاقی آن عهد را تحقیق و بررسی کنیم و با آنچه اسلام در این زمینه ها آورد و به ایران داد مقایسه کنیم تا بتوانیم به نتیجه گیری صحیح نائل آییم.



که با یک بررسی اجمالی به این نتیجه میرسیم که ورود اسلام به ایران در آن زمان که خفقان مذهبی و جمود فکری و انحطاط بی شماری در جای جای طبقات زندگی اجتماعی مردم مشاهده میشد،موجب رهایی و آزادی عوام مردم و طبقات زیر دست از این ظلم ها شد ، و خود همین عوام سالها و قرن های بعد باعث رشد و شکوفایی بیشتر تمدن اسلامی شدند و خود بزرگان دین در همه ی جوانب آن شدند .


که اگر ایرانیان را بدنه ی تاریخ و علوم اسلام جدا کنیم انگار گویی سر شخصی را جدا کرده ایم.

تاریخ هزاره ی اسلامی ایران مملو از هنر و ذوق و علم و طراحی و معماری و ادبیات و شعر و تاریخ و اکتشافات است که همین نشان دهنده ی تاثیر اسلام در روح ایرانی است.


برگه های از تاریخ

عضویت 👇
http://www.group-telegram.com/bargahi_az_tarikh.com

◀1ـ مولانا عبدالحمید فردی متعادل و مخالف افراط و تفریط است.
وی با این باور که اسلام دین اعتدال و میانه روی است، همواره بر اعتدال در تمامی امور تاکید دارد.

◀2ـ مولانا عبدالحمید منادی وحدت امت اسلامی، مخصوصا وحدت شیعه و سنی- که دو فرقه بزرگ اسلامی هستند- بوده، وحدت و انسجام را مایه پیروزی می داند، اما همواره بر این نکته تاکید دارد که وحدت و انسجام از راه برگزاری کنفرانس و تشکیل مجامع تقریب و... حاصل نمی شود، بلکه تنها راه رسیدن به وحدت، اجرای عدالت بین اقوام و مذاهب، داشتن نگاه یکسان به همه و اجرای قانون به صورت مساوی است.

◀ 3ـ ایشان همواره بر این نکته تاکید دارد که با تفرقه و اختلاف و براندازی مخالف است و بر تمامیت و استقلال ارضی کشور تاکید دارد.
وی خیرخواه ملت و نظام بوده و تمام سخنانی که می گوید از روی
دلسوزی است.

◀4ـ مولانا عبدالحمید همواره تاکید دارد که مذاهب و تفکرات اسلامی، به جای رقابت، رفاقت را اختیار کرده و ضمن پرهیز از اختلاف، با سعه صدر و دوراندیشی در کنار یکدیگر فعالیت نمایند.

◀5ـ مولانا عبدالحمید معتقد است کسی که حق انتخاب مسئولین را دارد، حق انتقاد را نیز دارد و نباید جلوی انتقاد سازنده گرفته شود و جوّ اختناق بوجود آید.

◀6ـ ایشان مخالف هر گونه قیام مسلحانه برای گرفتن حق است، بلکه معتقد است، حقوق اهل سنت باید از راههای سالم و قانونی مطالبه شود، اگر این راه نتیجه بخش نبود، مطالبات از مجاری بین المللی پیگیری شوند.
🔹دیدگاه ها و فعالیت ها (۲)🔹


◀7ـ مولانا عبدالحمید بر این باور است که هیچ نظامی در دنیا با تکیه بر قدرت نیروهای مسلح و سرکوب و فشار باقی نمانده است، بلکه تنها رمز بقای هر حکومتی، اجرای عدالت، دادن آزادیهای مشروع و قانونی، شنیدن حرف مخالفان و دگراندیشان و ایجاد فضای گفتمان در جامعه است.

◀8ـ ایشان بر این نکته تاکید دارد که اهل سنت ایران، ایرانی اند و هیچکس از آنها ایرانی تر نیست، لذا نباید شهروند درجه 2 و3 قرار گرفته و با آنها مانند بیگانگان رفتار شود؛
باید تمامی حقوق آنها، از جمله آزادی مذهبی، رعایت شود؛ در واگذاری مسئولیتها و مناصب و استخدامها مشارکت داشته باشند، زیرا جامعه اهل سنت ایران خواهان عزت بوده و می خواهند در سازندگی کشورشان سهیم باشند و از سرزمین
خودشان دفاع نمایند.

◀9ـ اهل سنت ایران باید طبق تصریح قانون اساسی در تعلیم و تربیت فرزندان، برگزاری نمازهای عیدین و جمعه و برگزاری سایرمراسم دینی و مذهبی، حتی در مراکز نظامی، فرهنگی و اداری و کلان شهرهایی که اهل سنت در اقلیت هستند، از آزادی کامل برخوردار باشند تا بتوانند با فکر راحت و امنیت کامل الله را بندگی کنند و هیچکس حق دخالت در امور مذهبی را نداشته باشد و حکومت مانع دخالت افراد و نهادها در مدارس دینی و امور مساجد شود.

◀10ـ ایشان معتقد است، باید تمام آزادیهای قانونی از قبیل تشکیل احزاب، آزادی بیان و قلم و سایر فعالیتهای مدنی مراعات شود؛
رسانه ها و مطبوعات مختلف به طور آزادانه فعالیت کنند؛
جوّ گفتمان و انتقاد سازنده حاکم باشد؛
و روزنامه نگاران در روزنامه ها و نشریات، ضمن اجتناب از تهمت و افترا و دروغ، با آزادی کامل حقایق را بازگو نمایند؛
در کشور دموکراسی اسلامی حاکم باشد، زیرا تمام این موارد برای وحدت و امنیت ملی و برای بقای نظام لازم
وضروری است.

◀11- ایشان معتقد است باید همه شهروندان ایرانی از آزادی های مذهبی و شهروندی کامل برخوردار باشند و نباید اقلیتهایی مثل دراویش و همچنین دیگر اقلیتهای دینی و مذهبی کشور در تنگنا قرار داده شوند.

◀12ـ ایشان معتقد است که نظام و انقلاب مربوط به همه ملت است، توده ملت به جمهوری اسلامی رأی داده اند و همه آنها برای انقلاب زحمت کشیده اند، لذا نباید این انقلاب در تصرف یک جناح و گروه خاص قرار داشته باشد.

◀13ـ مولانا عبدالحمید، گرچه با جناح و حزب خاصی وابسته نیست، اما معتقد است که تنها راه برون رفت از چالشهای موجود، آشتی ملی، آزادی زندانیان سیاسی، توجه جدی به خواسته ها و مطالبان به حق و قانونی ملت ایران، برقراری انتخابات سالم و آزاد و ایجاد تغییرات جدی در بسیاری از سیاستهای جاری و موجود کشور است.


الله تعالی این خورشید مکی را در پناه خود بدارد


🌐 موسسه روشنگری جنگ رسانه ها
https://www.group-telegram.com/media_war78
پوشش زنده اخبار جهان اسلام

🔴نابغه ی پزشکی جهان در تمدن اسلامی

ابومروان عبدالملک بن ابی العلا، معروف به ابن زُهر (به لاتین: Avenzoar) (464-557هـ) اشبیلی پزشک و فقیه و ادیب ،عرب دوران اسلامی، آندلس است.


ابن زُهر از بزرگ‏ترین پزشکان در طب بالینى بود. وى طبیب و وزیر عبدالمؤمن موحدى در آندلس بود،در رشته‏ ى طب، در فن جراحى همسنگ الزهراوى به شمار میرفت،امتیاز طبى ابن زهر بر سایر اطباى اندلس به این است که وى همه‏ ى کوشش خود را تنها صرف مطالعه و تحقیق در علم پزشکى کرد. ابن زهر شش کتاب تألیف نمود که مهم‏ترین آن التیسیر فى المداواه و التدبیر (راه آسان مداوا و پیش‏گیرى) بود.

او اول کسى بود که از حساسیت استخوان‏ها سخن گفت و نیز بیماریهاى پوستى، به ویژه جرب (پیسى) Itchmite را مورد تشخیص و تفسیر قرار داد و کتاب صعوبات الجرب را در این مورد تألیف کرد.

برخى او را قدیمیترین انگل‏ شناس و نخستین کسى دانسته‏ اند که انگل مولد جرب را معرفى کرده است؛ اگر چه اخیرا گفته‏ اند در این مورد احمد طبرى بر او مقدم بوده است.  هم‏چنین تاول‏ هایى را که در روى پرده‏ ى میانه‏ ى سینه پیدا میشود و به تاول‏ هاى تومور مشهور است، به وضوح معرفى کرد.

ابن زهر نخستین پزشکى بود که به گشودن ناى هوایى و تغذیه‏ ى مصنوعى (از راه مرى و یا به طور مستقیم، وقتى که مرى فلج شده باشد) توصیه کرد. وى درباره‏ى بیماریهاى دیگرى که به بیمارى سرطان معده منجر میشوند، تعاریف روشنى داشت.

او از هواداران کالبدشکافى بود و خود استخوان مردگان را مورد تحقیق قرار میداد.


ابن رشد دانشمند بزرگ اسلامی آندلس نیز وی را بسیار تحسین کرد و بزرگش شمرد و حتی او را بزرگ‌ترین پزشک جهان پس از جالینوس دانست. ابن رشد در پایان کتاب «الکلیات» خویش، از ابن زهر و کتاب «التیسیر» او یاد کرده و نوشته که این کتاب را از ابن زهر عاریه گرفته و استنساخ کرده است. وی همچنین به طالبان پزشکی توصیه کرده که به این کتاب که بهترین اثر در نوع خود است، مراجعه کنند.

📚منابع:

فؤاد سزگین، گفتارهایى پیرامون تاریخ علوم عربى و اسلامى، ص 55، به نقل از مقاله‏ى «ابن زهر»، دایرة المعارف اسلامى (انگلیسى)، ج 3، ص 978.

مقرى، نفخ الطیب من غصن الاندلس الرطیب، ج 1، ص 899

 
✍️ابو یوشع
___
این پیام را جهت آگاهی عموم مردم به اشتراک بگذارید
------------------------------------------¥
برگه های از تاریخ*

عضویت 👇
http://www.group-telegram.com/bargahi_az_tarikh.com

امتی که به تاریخ خود علم نداشته باشند محکوم به نابودی اند

🔴نقش مسلمانان در ایجاد دانشگاه‌ها و گسترش علم

فیلیپ آدلر « Philip Adler» در کتاب «تمدن‌های عالم» می‌گوید:


1️⃣«دانشگاه مخلوق مسلمانان است. قدیمی‌ترین دانشگاه دنیا که هنوز هم به منزله‌ی نهاد آموزش عالی فعالیت می‌کند دانشگاه قاهره است که روحانیان مسلمان در سده‌ی نهم میلادی / دوم هجری قمری آن را به عنوان حوزه‌ی مطالعات دینی پی ریزی کردند. مدت‌ها پیش از آنکه نام ارسطو و افلاطون به گوش مسیحیان غربی برسد، مسلمانان در خاورمیانه ارزش یافته‌های علمی یونان کلاسیک را تشخیص دادند و در حفظ و گسترش آن کوشیدند.

طالبان فلسفه و علومِ متنوع دیگر در آکادمی‌های بغداد و سایر مراکز اسلامی گرد می‌آمدند و در تحریرات استادان یونانی مداقه و بحث می‌کردند. ... علمای اسلام عظمت فکری ارسطو را به اتباع مسیحی خود در اسپانیا منتقل کردند که به نوبه‌ی خود آن را در سده‌های دوازدهم و سیزدهم به سایر مسیحیان ساکن اروپا انتقال دادند.


سهم مسلمانان در پیشرفت علم، گزینشی اما مهم بود. دنیای اسلام در زمینه‌ی علوم پزشکی از تمام جنبه‌های این علم در تمدن مغرب زمین بسیار جلوتر بود. مخصوصاً باید از داروسازی و فیزیولوژی و کالبدشناسی و بالاتر از همه در چشم پزشکی و علوم بصری به‌عنوان نقاط قوت طب اسلامی یاد کنیم. در زمینه‌ی جغرافیا نویسندگان عرب و ایرانی و سیاحان اطلاعات فراوانی درباره‌ی دنیای شناخته شده و دنیایی که تا آن زمان اطلاعاتی از آن در اختیار نبود، فراهم آوردند و در پیشرفت این علم سهم مهمی بازی کردند. مسلمانان در زمینه‌ی نجوم و احکام نجوم سنت‌های نظاره‌گری دقیق و میراث دانشمندان خاور نزدیک را قوت بخشیدند و گستراندند.

در حوزه‌ی ریاضیات، نظام عددی هند باستان را بسط دادند و منطقی کردند و "ارقام عربی" را ساختند که هنوز هم کاربرد جهانی دارد؛ همچنین مفهوم جبر و نظام ده دهی را به دنیای غرب هدیه کردند. ابن سینا، طبیب و دانشمند عالیقدر، از برجسته‌ترین عالمان دنیای اسلام، در اروپای قرون وسطا صاحب منزلت بود؛ از زمره‌ی علمای دیگر در زمینه فلسفه باید از الکندی و ابن رشد و در زمینه‌ی ابداعات جراحی و طب از زهراوی یاد کنیم.» [1]


2️⃣«طب اسلامی بسیار پیشرفته‌تر از روش‌های طبی در اروپای قرون وسطا بود؛ به رغم خصومت میان مسیحیت و اسلام، اطبای عرب مکرر برای تدریس به اروپا دعوت می‌شدند. پزشکان مسلمان خاصه در جراحی چشم و قطع اندام مهارت داشتند.»


📚پی‌نوشت‌ها

[1] تمدن‌های عالم، فیلیپ جی آدلر، ترجمه محمدحسین‌آریا، (تهران: امیر کبیر، چاپ دوم، 1387)، ج1، ص 235.
[2] منبع قبل، ج1، ص 235.

_______
این پیام را جهت آگاهی عموم مردم به اشتراک بگذارید
------------------------------------------¥
برگه های از تاریخ

عضویت 👇
http://www.group-telegram.com/bargahi_az_tarikh.com

*امتی که به تاریخ خود علم نداشته باشند محکوم به نابودی اند*

⭕️🍂"ابوريحان بيرونى پدر هند شناسى"

✍🏻ابوریحان محمّد بن احمد خوارزمی مشهور به ابوریحان بیرونی.( 362 _ 440 هـ.ق ).

ابوریحان بیرونی دانشمندِ مسلمان و دیندار ، يكى از رشته هايى كه ابوريحان بيرونى در آن تحقيق كرده است، هند شناسى مى باشد.

ايشان در ثبت وقایع و مشاهداتشان طبق دستور الهی در کتاب قرآن _ کتاب الهی مسلمانان _ سوره زمر آیه ۱۷ و ١٨ بدون هیچ گونه جانب داری ای کار می کرده است.

به همین دليل ايشان به عنوان پدر هند شناسی شناخته می شوند.

در کتاب (( فرهنگ مکتشفین جغرافیایی و جغرافی نویسان مشهور جهان )) نوشتۀ پرفسور نصرالله نیک بین در خصوص مهارت ابوریحان بیرونی در هندشناسی نوشته شده است که:

ابوریحان فقط در ظرف سیزده سال یعنی از 1017 تا 1030 میلادی به تحصیل معارف هندی اشتغال داشت. و حال آنکه در عصر حاضر با تمام وسائل موجود اگر کسی بخواهد زبان سانسکریت بیاموزد و ادبیات و آداب هندی را مطالعه کند سالهای بسیار بر او خواهد گذشت تا اندکی از بسیار و عشری از اعشار آنچه ابوریحان با آن همه دقت و صحت جمع آوری کرده به دست بیاورد.
کتاب فی تحقیق ماللهند او از نظر اوضاع اجتماعی و تمدنی و جغرافیائی هند و سیاحت آنجا و جهات دیگر بر آثار دیگرش رجحان دارد؛ تا به حدی که یکی از دانشمندان سانسکریت دان در این باره گفته است:

(( سفرنامه های یونانی ها و چینی ها در برابر کتاب الهند ابوریحان مانند کتب افسانه ایست که برای کودکان تهیه می کنند. ))

ابوریحان نه تنها جغرافیای هند و اوضاع و احوال مردم آن را نوشته بلکه زبان آن قوم را هم تحت مطالعه قرار داده، و از حاصل تحقیقات و مطالعات خود از آنچه دیده و شنیده و خوانده این مجموعه بزرگ را گرد آورده، و با فکری که در نتیجه تحصیل ریاضی و حکمت پخته و کامل شده بود (( جهان هند )) را با نظری نقاد و چشمی خرده بین نگریسته و چنین کتابی را از خود باقی گذارده که مورد اعجاب و شگفتی علما و سخن سنجان عصر حاضر واقع گردیده است.

چیز دیگری که ابوریحان را در تألیف کتاب مزبور یاری کرده اطاعاتی بوده که از طوایف و اصناف و هنرمندان و بازرگانان و مسافران هندی که به غزنین رفت و آمد می کردند، کسب کرده و کتاب خود را تکمیل نموده است و با اینکه هزار سال از زمان او می گذرد باز هم افکارش تازه و جوان است. احاطه اش در موضوع ادیان و مذاهب و ملل و نحل واقعا حیرت انگیز، و در مطالعه کردن کتبی که پیش از او و نیز در عصر وی از هر قبیل به عربی و فارسی و سانسکریت تألیف شده بود، یگانه است. ))

ابوريحان بيرونى نیز مانند سایر دانشمندان مسلمان در کتابهايشان به کرّات از آیات قرآن و احادیث پیامبر اسلام به عنوان مشوقشان برای طلب علوم یاد می‌کُنند ، برای مثال در کتاب "الجماهر فی معرفه الجواهر"شان آنجا که صحبت از نقش چشم و گوش در زندگی انسان می‌کُنند ، می‌گویند :

" بینایی برای آن است که از آثار حکمتی که در مخلوقات دیده می شود عبرت بگیریم و از مصنوعات بر وجود صانع استدلال کنیم . خداوند متعال فرموده است :

وما آیات خود را در آفاق جهان و در جان‌های خودشان به آنان نشان می‌دهیم تا آشکار شود که او بر حق است . "

همچنین در مقدمه کتاب "تحدید نهایات الاماکن لتصحیح مسافات المساکن"شان می‌گویند :

"و چون کسی بر آن شود که حق و باطل را از یکدیگر باز شناسد ، ناگزیر کارش به جستجوی احوال جهان و این‌که آیا همیشه بوده یا نو پدید است می‌انجامد و اگر خود را از این جستجو بی‌نیاز شمارد ، در راهی که پیش گرفته است از آن بی‌نیاز نیست که در تدابیری که سامان جهان در یکپارچگی و پاره‌هایش بر آن گردش دارد ، بیندیشد و بر حقایق آن آگاه شود ، تا از این راه مدبر جهان و صفات او را بشناسد ... و این جستجو و نگرش همان است که خدای تعالی از بندگان خردمند خود خواسته است ، در آنجا که گفته است _ و گفته اش راست و روشنگر است_ :

{و یتفکرون فی خلق السماوات والارض: ربنا ما خلقت هذا باطلا ... } [ آل عمران آیه 191 ]

و این آیه شریفه همه آنچه را به تفضیل بیان کردم فرا می‌گیرد و اگر آدمی درست بر آن کار کند ، به همه دانش‌ها و شناخت‌ها دست خواهد یافت . "

http://www.group-telegram.com/bargahi_az_tarikh.com

*دودمان های فلات ایران*
*از دودمان `آراتا 2700 سال پیش از میلاد تا حکومت جمهوری اسلامی`*



~`تهیه شده در واحد پژوهش برگه های از تاریخ`~
~https://chat.whatsapp.com/JR4DYqnHnZsBcEBNod8xk6~