This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Мы не так давно рассказывали про уникальную породу монгольских собак — "Монгол Банхар".
На видео - мама-банхар и её щенок.
#монголия #cобаки
На видео - мама-банхар и её щенок.
#монголия #cобаки
Как мы уже не раз рассказывали, монголы не очень «дружат» с фруктами.
В монгольской кочевой культуре фрукты, несмотря на относительную близость субтропических территорий Китая, никогда не имели широкого распространения. Они играли второстепенную роль из-за кочевого образа жизни, сурового климата и ограниченного доступа к сельскохозяйственным культурам.
Недостаток витаминов в пище монголы компенсируют за счет недоваренного мяса, молочных продуктов, злаков, облепихи и дикого чеснока.
В эпоху Монгольской империи фрукты, такие как яблоки, виноград или дыни, попадали в Монголию через торговлю по Великому шёлковому пути, но были доступны только элите. Например, в китайских хрониках упоминается, что монгольские ханы импортировали персики и абрикосы из Центральной Азии. Для простых кочевников такие продукты оставались роскошью.
Однако в последнее время, под влиянием западной, корейской и российской культур, в монгольских городах начали появляться фрукты — правда, по цене существенно выше, чем в России и тем более в Китае. К примеру, средняя цена яблок в Улан-Баторе колеблется в диапазоне от 1,5 до 2 долларов за килограмм, что ощутимо для сельских жителей с доходом около 400 долларов в месяц.
По данным Монгольского статистического управления, в 2022 году импорт фруктов составил около 20 000 тонн, из которых 60% — яблоки и цитрусовые. Нетрудно посчитать, что это в среднем около 6 килограмм на жителя Монголии в год, то есть буквально капля в море.
Любопытно, что в супермаркетах, как правило, есть не только фрукты сами по себе, но и вот такие фруктовые сеты, как на фото. Дело в том, что не все монголы хорошо ориентируются в супермаркетах и системах самообслуживания, а фрукты надо самостоятельно взвесить на весах, введя их название или код. Особенно сложно это сделать иностранцам, не знающим монгольского языка, и приезжим из деревень, среди которых всё ещё много неграмотных или малограмотных.
Фруктовый сет — это уже взвешенный и упакованный продукт с конкретным ценником, его остаётся только отнести на кассу.
Однако остаётся открытым вопрос гигиены: кто и в каких условиях резал эти фрукты, и сколько они уже лежат на полке. Известно, что нарезанный фрукт очень быстро «обзаводится» колониями бактерий, которые могут оказаться опасными для здоровья.
#монголия #еда #торговля
В монгольской кочевой культуре фрукты, несмотря на относительную близость субтропических территорий Китая, никогда не имели широкого распространения. Они играли второстепенную роль из-за кочевого образа жизни, сурового климата и ограниченного доступа к сельскохозяйственным культурам.
Недостаток витаминов в пище монголы компенсируют за счет недоваренного мяса, молочных продуктов, злаков, облепихи и дикого чеснока.
В эпоху Монгольской империи фрукты, такие как яблоки, виноград или дыни, попадали в Монголию через торговлю по Великому шёлковому пути, но были доступны только элите. Например, в китайских хрониках упоминается, что монгольские ханы импортировали персики и абрикосы из Центральной Азии. Для простых кочевников такие продукты оставались роскошью.
Однако в последнее время, под влиянием западной, корейской и российской культур, в монгольских городах начали появляться фрукты — правда, по цене существенно выше, чем в России и тем более в Китае. К примеру, средняя цена яблок в Улан-Баторе колеблется в диапазоне от 1,5 до 2 долларов за килограмм, что ощутимо для сельских жителей с доходом около 400 долларов в месяц.
По данным Монгольского статистического управления, в 2022 году импорт фруктов составил около 20 000 тонн, из которых 60% — яблоки и цитрусовые. Нетрудно посчитать, что это в среднем около 6 килограмм на жителя Монголии в год, то есть буквально капля в море.
Любопытно, что в супермаркетах, как правило, есть не только фрукты сами по себе, но и вот такие фруктовые сеты, как на фото. Дело в том, что не все монголы хорошо ориентируются в супермаркетах и системах самообслуживания, а фрукты надо самостоятельно взвесить на весах, введя их название или код. Особенно сложно это сделать иностранцам, не знающим монгольского языка, и приезжим из деревень, среди которых всё ещё много неграмотных или малограмотных.
Фруктовый сет — это уже взвешенный и упакованный продукт с конкретным ценником, его остаётся только отнести на кассу.
Однако остаётся открытым вопрос гигиены: кто и в каких условиях резал эти фрукты, и сколько они уже лежат на полке. Известно, что нарезанный фрукт очень быстро «обзаводится» колониями бактерий, которые могут оказаться опасными для здоровья.
#монголия #еда #торговля
Историческое фото 1950-х годов.
Уже упоминавшееся нами здание мэрии Улан-Батора и ассортимент советских автомобилей перед ней - преимущественно ГАЗ М-20 "Победа". Чёрный автомобиль справа, по всей видимости, "ЗиС-110".
Любопытно, что на здании все ещё сохранилось название гостиницы "Алтай", которая в нём размещалась ранее.
#монголия #уб #история #авто
Уже упоминавшееся нами здание мэрии Улан-Батора и ассортимент советских автомобилей перед ней - преимущественно ГАЗ М-20 "Победа". Чёрный автомобиль справа, по всей видимости, "ЗиС-110".
Любопытно, что на здании все ещё сохранилось название гостиницы "Алтай", которая в нём размещалась ранее.
#монголия #уб #история #авто
Это весьма неожиданные для сельской Монголии сооружения — подземные овощехранилища.
Фото сделано в сомоне Баяндалай, аймак Умнеговь.
Овощехранилища в сомонах Монголии — это важный элемент сельскохозяйственной инфраструктуры, который поддерживает продовольственную безопасность в условиях сурового климата и кочевого образа жизни.
В Монголии, где около 40% населения напрямую зависит от животноводства и сельского хозяйства, овощехранилища играют ключевую роль в сохранении урожая, особенно в сельских сомонах, где доступ к свежим продуктам ограничен. Развитие таких хранилищ стало приоритетом благодаря государственной политике и международным проектам, направленным на снижение зависимости от импорта овощей.
Традиционно монгольская кухня опиралась на мясо, молочные продукты и дикорастущие ягоды, так как суровый климат (с температурами до -40°C зимой) и короткий вегетационный период (3–4 месяца) ограничивали выращивание овощей. Овощи, такие как картофель, капуста и морковь, начали активно культивироваться только в XX веке под влиянием советских сельскохозяйственных программ.
Однако в социалистический период в сомонах создавались лишь небольшие склады для хранения картофеля и корнеплодов, но они были примитивными, часто без вентиляции и теплоизоляции, что приводило к большим потерям урожая.
С 2000-х годов Монголия сделала значительные шаги в развитии овощеводства, особенно через «Монгольский овощной проект», запущенный в 2004 году при поддержке Швейцарского агентства по развитию и сотрудничеству. К 2023 году этот проект позволил увеличить производство овощей до 80% от внутреннего спроса, охватив 24 сомона в 10 аймаках. В рамках проекта были построены современные овощехранилища, оснащённые системами вентиляции и контроля микроклимата, что особенно важно для сохранения урожая в условиях резких перепадов температур.
В сомонах овощехранилища обычно представляют собой наземные или полузаглублённые ангары, построенные из местных материалов, таких как кирпич или дерево, с утеплением для защиты от морозов. Например, в аймаке Сэлэнгэ, одном из наиболее плодородных регионов, хранилища рассчитаны на 2000–5000 тонн продукции, включая картофель, морковь, капусту и лук. Они оснащаются вентиляционными системами и увлажнителями для поддержания оптимальных условий: температура +2…+4°C и влажность 85–90% для картофеля, 0…+1°C и 90–95% для моркови и капусты.
В будущем Монголия планирует увеличить число хранилищ, особенно в аймаках Сэлэнгэ и Булган, и внедрить автоматизированные системы управления микроклиматом.
#еда #монголия #умнеговь
Фото сделано в сомоне Баяндалай, аймак Умнеговь.
Овощехранилища в сомонах Монголии — это важный элемент сельскохозяйственной инфраструктуры, который поддерживает продовольственную безопасность в условиях сурового климата и кочевого образа жизни.
В Монголии, где около 40% населения напрямую зависит от животноводства и сельского хозяйства, овощехранилища играют ключевую роль в сохранении урожая, особенно в сельских сомонах, где доступ к свежим продуктам ограничен. Развитие таких хранилищ стало приоритетом благодаря государственной политике и международным проектам, направленным на снижение зависимости от импорта овощей.
Традиционно монгольская кухня опиралась на мясо, молочные продукты и дикорастущие ягоды, так как суровый климат (с температурами до -40°C зимой) и короткий вегетационный период (3–4 месяца) ограничивали выращивание овощей. Овощи, такие как картофель, капуста и морковь, начали активно культивироваться только в XX веке под влиянием советских сельскохозяйственных программ.
Однако в социалистический период в сомонах создавались лишь небольшие склады для хранения картофеля и корнеплодов, но они были примитивными, часто без вентиляции и теплоизоляции, что приводило к большим потерям урожая.
С 2000-х годов Монголия сделала значительные шаги в развитии овощеводства, особенно через «Монгольский овощной проект», запущенный в 2004 году при поддержке Швейцарского агентства по развитию и сотрудничеству. К 2023 году этот проект позволил увеличить производство овощей до 80% от внутреннего спроса, охватив 24 сомона в 10 аймаках. В рамках проекта были построены современные овощехранилища, оснащённые системами вентиляции и контроля микроклимата, что особенно важно для сохранения урожая в условиях резких перепадов температур.
В сомонах овощехранилища обычно представляют собой наземные или полузаглублённые ангары, построенные из местных материалов, таких как кирпич или дерево, с утеплением для защиты от морозов. Например, в аймаке Сэлэнгэ, одном из наиболее плодородных регионов, хранилища рассчитаны на 2000–5000 тонн продукции, включая картофель, морковь, капусту и лук. Они оснащаются вентиляционными системами и увлажнителями для поддержания оптимальных условий: температура +2…+4°C и влажность 85–90% для картофеля, 0…+1°C и 90–95% для моркови и капусты.
В будущем Монголия планирует увеличить число хранилищ, особенно в аймаках Сэлэнгэ и Булган, и внедрить автоматизированные системы управления микроклиматом.
#еда #монголия #умнеговь
Мы уже рассказывали о бизнес-подарках в Монголии, в состав которых входят наборы тонизирующих напитков, упакованных в разовые пакеты. Их много в корейских супермаркетах, и они пользуются высокой популярностью, особенно среди монгольских мужчин.
В этих пакетах — стерилизованные безалкогольные настойки на женьшене, пантах оленя и чёрном чесноке, как в чистом виде, так и в комбинациях. Все эти вещества в монгольской традиции считаются чрезвычайно полезными.
Традиции употребления напитков из женьшеня, пантов оленя и чёрного чеснока в Монголии, заимствованные из Кореи, являются новым явлением, связанным с ростом влияния Южной Кореи. Эти напитки, популярные в корейской традиционной медицине, начали проникать в Монголию в конце XX века благодаря глобализации и интересу к азиатским оздоровительным практикам. Хотя Монголия имеет свои традиционные напитки, такие как айраг и суутэй цай, корейские продукты нашли свою нишу, особенно в городах.
Южнокорейские компании, такие как Korea Ginseng Corporation (KGC), начали экспортировать в Монголию продукты на основе красного женьшеня (Panax ginseng) и пантов оленя, которые в Корее считаются мощными адаптогенами, повышающими энергию и иммунитет. Чёрный чеснок, появившийся в Корее как ферментированный продукт с антиоксидантными свойствами, также стал популярен в Монголии благодаря маркетингу и моде на здоровый образ жизни.
Красный женьшень, который в Корее обрабатывается путём пропаривания и сушки корней шестилетнего растения, ценится за высокое содержание гинзенозидов — активных веществ, поддерживающих иммунитет, кровообращение и когнитивные функции. В Монголии женьшень чаще всего употребляют в виде готовых напитков, таких как CheongKwanJang Hong Sam Won или I-Pass, в пакетиках по 10–70 мл, которые удобно брать с собой.
Эти напитки, часто смешанные с мёдом или фруктовыми соками для смягчения вкуса, популярны среди офисных работников и людей среднего возраста, стремящихся справиться с усталостью. В отличие от традиционного корейского блюда самгетан (куриный суп с женьшенем), в Монголии женьшень редко используется в кулинарии, а предпочтение отдаётся готовым продуктам.
Панты оленя (молодые рога, покрытые бархатистой кожей) — ещё один заимствованный из Кореи продукт, известный в традиционной китайской и корейской медицине более 2000 лет. В Монголии панты, часто из Новой Зеландии, импортируются в виде экстрактов, таких как CheonNok от KGC, и продаются как тоники для повышения выносливости и укрепления здоровья. Они популярны среди мужчин, особенно старше 40 лет, так как считается, что панты улучшают физическую силу, повышают потенцию и снижают уровень стресса. В Монголии их употребляют в виде порошков или напитков, таких как CheonNok Tonic, смешивая с водой или чаем.
Любопытно, что многовековые традиции постоянного употребления легкого алкоголя в виде кумыса-айрага, сделали организм монголов крайне восприимчивым к стимулянтам наподобие кофе, а потому их воздействие на организм монголов в разы сильнее, чем у других национальностей. Однако панты остаются нишевым продуктом из-за высокой стоимости.
Чёрный чеснок, получаемый путём ферментации обычного чеснока при высоких температурах, — сравнительно недавнее дополнение к монгольскому рынку. В Корее он ценится за антиоксидантные свойства и мягкий вкус, лишённый резкого запаха. В Монголии чёрный чеснок появился благодаря корейским брендам, таким как Good Base, и часто продаётся как напиток в пакетиках, смешанный с женьшенем, мёдом и экстрактом гриба рейши.
Эти продукты рекламируются как поддерживающие здоровье сердца и иммунитет, что привлекает городских жителей, ведущих активный образ жизни. В отличие от корейской кухни, где чёрный чеснок добавляют в блюда, в Монголии его употребляют в основном как напиток или добавку.
#монголия #еда #здоровье
В этих пакетах — стерилизованные безалкогольные настойки на женьшене, пантах оленя и чёрном чесноке, как в чистом виде, так и в комбинациях. Все эти вещества в монгольской традиции считаются чрезвычайно полезными.
Традиции употребления напитков из женьшеня, пантов оленя и чёрного чеснока в Монголии, заимствованные из Кореи, являются новым явлением, связанным с ростом влияния Южной Кореи. Эти напитки, популярные в корейской традиционной медицине, начали проникать в Монголию в конце XX века благодаря глобализации и интересу к азиатским оздоровительным практикам. Хотя Монголия имеет свои традиционные напитки, такие как айраг и суутэй цай, корейские продукты нашли свою нишу, особенно в городах.
Южнокорейские компании, такие как Korea Ginseng Corporation (KGC), начали экспортировать в Монголию продукты на основе красного женьшеня (Panax ginseng) и пантов оленя, которые в Корее считаются мощными адаптогенами, повышающими энергию и иммунитет. Чёрный чеснок, появившийся в Корее как ферментированный продукт с антиоксидантными свойствами, также стал популярен в Монголии благодаря маркетингу и моде на здоровый образ жизни.
Красный женьшень, который в Корее обрабатывается путём пропаривания и сушки корней шестилетнего растения, ценится за высокое содержание гинзенозидов — активных веществ, поддерживающих иммунитет, кровообращение и когнитивные функции. В Монголии женьшень чаще всего употребляют в виде готовых напитков, таких как CheongKwanJang Hong Sam Won или I-Pass, в пакетиках по 10–70 мл, которые удобно брать с собой.
Эти напитки, часто смешанные с мёдом или фруктовыми соками для смягчения вкуса, популярны среди офисных работников и людей среднего возраста, стремящихся справиться с усталостью. В отличие от традиционного корейского блюда самгетан (куриный суп с женьшенем), в Монголии женьшень редко используется в кулинарии, а предпочтение отдаётся готовым продуктам.
Панты оленя (молодые рога, покрытые бархатистой кожей) — ещё один заимствованный из Кореи продукт, известный в традиционной китайской и корейской медицине более 2000 лет. В Монголии панты, часто из Новой Зеландии, импортируются в виде экстрактов, таких как CheonNok от KGC, и продаются как тоники для повышения выносливости и укрепления здоровья. Они популярны среди мужчин, особенно старше 40 лет, так как считается, что панты улучшают физическую силу, повышают потенцию и снижают уровень стресса. В Монголии их употребляют в виде порошков или напитков, таких как CheonNok Tonic, смешивая с водой или чаем.
Любопытно, что многовековые традиции постоянного употребления легкого алкоголя в виде кумыса-айрага, сделали организм монголов крайне восприимчивым к стимулянтам наподобие кофе, а потому их воздействие на организм монголов в разы сильнее, чем у других национальностей. Однако панты остаются нишевым продуктом из-за высокой стоимости.
Чёрный чеснок, получаемый путём ферментации обычного чеснока при высоких температурах, — сравнительно недавнее дополнение к монгольскому рынку. В Корее он ценится за антиоксидантные свойства и мягкий вкус, лишённый резкого запаха. В Монголии чёрный чеснок появился благодаря корейским брендам, таким как Good Base, и часто продаётся как напиток в пакетиках, смешанный с женьшенем, мёдом и экстрактом гриба рейши.
Эти продукты рекламируются как поддерживающие здоровье сердца и иммунитет, что привлекает городских жителей, ведущих активный образ жизни. В отличие от корейской кухни, где чёрный чеснок добавляют в блюда, в Монголии его употребляют в основном как напиток или добавку.
#монголия #еда #здоровье
Telegram
Удивительная Монголия
В корейских супермаркетах в Монголии, а иногда и в обычных монгольских магазинах, можно увидеть вот такие наборы. Это прямое влияние корейской культуры, которое, однако, крайне удачно легло на монгольские традиции.
Это так называемые «бизнес-подарки» в форме…
Это так называемые «бизнес-подарки» в форме…
Наши подписчики много раз просили рассказать про жизнь монголов в юртах и связанные с этим обычаи.
Мы начинаем этот рассказ. Наберитесь терпения - он состоит из нескольких частей. Мы будем публиковать их через день.
Фото сделано в сомоне Баяндалай, аймак Умнеговь.
Жизнь монголов в юртах.
Юрта, или "гэр" по-монгольски, — это не просто жилище, но и символ монгольской культуры, воплощающий кочевой образ жизни, связь с природой и вековые традиции.
Несмотря на урбанизацию, около трети населения Монголии (более миллиона человек) продолжает жить в юртах, причем не только в сельских сомонах и степных районах, но и на окраинах городов.
Юрта остаётся не только практичным домом, но и духовным центром, где сохраняются обычаи, ритуалы и правила, передаваемые из поколения в поколение.
Часть 1. История юрты
Юрта — одно из древнейших жилищ кочевых народов Центральной Азии, её история насчитывает не менее 3000 лет. Археологические находки, такие как изображения на бронзовых изделиях скифского периода (VII–III века до н.э.), найденные в Монголии и на Алтае, свидетельствуют о ранних прототипах юрты.
Эти круглые переносные дома идеально подходили для кочевников, постоянно перемещавшихся в поисках пастбищ для скота. Юрту можно быстро собирать и разбирать, она выдерживает суровые степные ветра и морозы до -40°C, а также сохраняет прохладу в летнюю жару.
В эпоху Монгольской империи, начиная с XIII века, юрты стали символом мобильности и мощи нации. Хроники, такие как "Сокровенное сказание монголов", описывают огромные юрты на колёсах, которые перевозились волами и использовались ханами как передвижные дворцы. Например, юрта Чингисхана могла вмещать сотни человек для совета или пира. Эти конструкции, покрытые войлоком и украшенные шёлком, наглядно демонстрировали статус владельца, хотя не всегда были удобными в плане транспортировки.
С распространением буддизма в Монголии и её окрестностях в XVI–XVII веках юрты начали использоваться для религиозных целей. В них проводились обряды, а монастыри, такие как Эрдэни-Дзу, включали юрты в свои комплексы как временные храмы.
В социалистический период, с 1924 по 1992 годы, власти пытались переселить кочевников в посёлки из деревянных домов, но юрта, несмотря на эти усилия, осталась популярной благодаря своей практичности. После демократических реформ 1990-х годов использование юрт возродилось, особенно в сельской местности.
Сегодня юрта остаётся не только удобным и недорогим мобильным жилищем, но и символом монгольской идентичности. В 2013 году монгольская юрта была включена в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. Современные юрты в Улан-Баторе часто используются как туристические аттракционы или летние дома, но в аймаках, таких как Архангай или Хубсугул, они остаются основным жильём для кочевников. Их конструкция почти не изменилась за века, хотя многие семьи используют солнечные панели и спутниковые антенны.
Юрта — это не просто жилище, а отражение философии монголов. Её круглая форма символизирует космос и гармонию, а центральный очаг — связь с предками. История юрты показывает, как монголы сохранили баланс между традициями и современностью, оставаясь верными своему кочевому наследию.
Продолжение.
#монголия #менталитет #юрты
Мы начинаем этот рассказ. Наберитесь терпения - он состоит из нескольких частей. Мы будем публиковать их через день.
Фото сделано в сомоне Баяндалай, аймак Умнеговь.
Жизнь монголов в юртах.
Юрта, или "гэр" по-монгольски, — это не просто жилище, но и символ монгольской культуры, воплощающий кочевой образ жизни, связь с природой и вековые традиции.
Несмотря на урбанизацию, около трети населения Монголии (более миллиона человек) продолжает жить в юртах, причем не только в сельских сомонах и степных районах, но и на окраинах городов.
Юрта остаётся не только практичным домом, но и духовным центром, где сохраняются обычаи, ритуалы и правила, передаваемые из поколения в поколение.
Часть 1. История юрты
Юрта — одно из древнейших жилищ кочевых народов Центральной Азии, её история насчитывает не менее 3000 лет. Археологические находки, такие как изображения на бронзовых изделиях скифского периода (VII–III века до н.э.), найденные в Монголии и на Алтае, свидетельствуют о ранних прототипах юрты.
Эти круглые переносные дома идеально подходили для кочевников, постоянно перемещавшихся в поисках пастбищ для скота. Юрту можно быстро собирать и разбирать, она выдерживает суровые степные ветра и морозы до -40°C, а также сохраняет прохладу в летнюю жару.
В эпоху Монгольской империи, начиная с XIII века, юрты стали символом мобильности и мощи нации. Хроники, такие как "Сокровенное сказание монголов", описывают огромные юрты на колёсах, которые перевозились волами и использовались ханами как передвижные дворцы. Например, юрта Чингисхана могла вмещать сотни человек для совета или пира. Эти конструкции, покрытые войлоком и украшенные шёлком, наглядно демонстрировали статус владельца, хотя не всегда были удобными в плане транспортировки.
С распространением буддизма в Монголии и её окрестностях в XVI–XVII веках юрты начали использоваться для религиозных целей. В них проводились обряды, а монастыри, такие как Эрдэни-Дзу, включали юрты в свои комплексы как временные храмы.
В социалистический период, с 1924 по 1992 годы, власти пытались переселить кочевников в посёлки из деревянных домов, но юрта, несмотря на эти усилия, осталась популярной благодаря своей практичности. После демократических реформ 1990-х годов использование юрт возродилось, особенно в сельской местности.
Сегодня юрта остаётся не только удобным и недорогим мобильным жилищем, но и символом монгольской идентичности. В 2013 году монгольская юрта была включена в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО. Современные юрты в Улан-Баторе часто используются как туристические аттракционы или летние дома, но в аймаках, таких как Архангай или Хубсугул, они остаются основным жильём для кочевников. Их конструкция почти не изменилась за века, хотя многие семьи используют солнечные панели и спутниковые антенны.
Юрта — это не просто жилище, а отражение философии монголов. Её круглая форма символизирует космос и гармонию, а центральный очаг — связь с предками. История юрты показывает, как монголы сохранили баланс между традициями и современностью, оставаясь верными своему кочевому наследию.
Продолжение.
#монголия #менталитет #юрты
Историческое фото.
Вид на здание Государственного музыкально-драматического театра (из окна гостиницы "Алтай"). Площадь Сухэ-Батора, город Улан-Батор. 1962 год.
Автор: Дмитрий Зотов.
Церемония открытия Государственного музыкально-драматического театра состоялась 18 мая 1963 года спектаклем «Евгений Онегин» Чайковского.
#монголия #уб #история
Вид на здание Государственного музыкально-драматического театра (из окна гостиницы "Алтай"). Площадь Сухэ-Батора, город Улан-Батор. 1962 год.
Автор: Дмитрий Зотов.
Церемония открытия Государственного музыкально-драматического театра состоялась 18 мая 1963 года спектаклем «Евгений Онегин» Чайковского.
#монголия #уб #история
Жизнь монголов в юртах. Часть 2. Конструкция юрты
Начало здесь.
Монгольская юрта — это инженерный шедевр, сочетающий простоту, мобильность и устойчивость. Её конструкция, отточенная веками, идеально подходит для сурового климата Монголии, где температура колеблется от -40°C зимой в северных аймаках до +65°C летом в Гоби.
Юрта собирается опытными сборщиками за 2–3 часа и разбирается ещё быстрее, что позволяет кочевникам перемещаться со стадами несколько раз в год.
Основные элементы юрты:
- Каркас. Он состоит из деревянных решётчатых стен (хана) из берёзы или ивы, соединённых кожаными ремнями. Хана раскладываются гармошкой, образуя круглый периметр диаметром 4–8 метров. Количество секций (обычно 4–6) определяет размер юрты: стандартная юрта для семьи имеет 5 хана, это площадь около 30 м².
- Крыша. Она формируется из деревянных жердей (уни), которые крепятся к центральному кольцу (тооно) — дымовому отверстию. Тооно, сделанное из прочного дерева, является сакральным элементом юрты и всей жизни в ней. Оно символизирует связь с небом и одновременно служит для вентиляции. Жерди (около 80–100 штук) равномерно распределяют вес крыши, в том числе в случае выпадения большого объема снега.
- Покрытие юрты. Снаружи юрту покрывают несколькими слоями (как правило, двумя) войлока (ширдэг) из овечьей шерсти, который обеспечивает хорошую теплоизоляцию. Войлок закрепляют верёвками и покрывают водонепроницаемой тканью, в прошлом — пропитанной жиром, сегодня — брезентом или синтетикой. Зимой добавляют дополнительные слои войлока.
- Дверь в юрту. Обычно это деревянная, низкая (около 1,5 м) дверь. Юрта ставится так, чтобы дверь была обращена на юг. Это соответствовует буддийским и добуддийским традициям монголов. Дверь украшают орнаментами или яркой тканью, а её порог считается священным — на него нельзя наступать.
- Очаг. В центре юрты находится очаг или печь (зуух), где горят дрова или кизяк. Дым выходит через тооно, которое можно закрыть войлочным клапаном в непогоду. Традиционно юрта топится «по-черному», однако в современных юртах можно увидеть фирменные металлические печи с трубами.
Конструкция юрты обеспечивает устойчивость к ветрам благодаря низкому центру тяжести и аэродинамической форме. Вес средней юрты — около 250–300 кг, что позволяет перевозить её на лошадях или грузовиках. Современные юрты могут включать металлические элементы или пластиковые покрытия, но традиционные материалы — дерево и войлок — остаются предпочтительными.
В Гоби, где постоянно дуют сильные ветра, можно увидеть мощные грузы, которые привязаны к веревкам, перекинутым через юрту. Это жизненная необходимость: юрта имеет высокую парусность, и ураганный ветер может её унести.
Юрта отражает экологичную философию монголов: все материалы натуральные и возобновляемые, а её сборка не требует гвоздей. Она также мобильна: семья может разобрать гэр, перевезти его на новое пастбище и собрать за день, что идеально для кочевого образа жизни.
Даже в городах, таких как Улан-Батор, юрты используются в «гэрных кварталах», где живут до 60% горожан, часто без центрального отопления, но с металлическими печами.
Продолжение.
#монголия #менталитет #юрты
Начало здесь.
Монгольская юрта — это инженерный шедевр, сочетающий простоту, мобильность и устойчивость. Её конструкция, отточенная веками, идеально подходит для сурового климата Монголии, где температура колеблется от -40°C зимой в северных аймаках до +65°C летом в Гоби.
Юрта собирается опытными сборщиками за 2–3 часа и разбирается ещё быстрее, что позволяет кочевникам перемещаться со стадами несколько раз в год.
Основные элементы юрты:
- Каркас. Он состоит из деревянных решётчатых стен (хана) из берёзы или ивы, соединённых кожаными ремнями. Хана раскладываются гармошкой, образуя круглый периметр диаметром 4–8 метров. Количество секций (обычно 4–6) определяет размер юрты: стандартная юрта для семьи имеет 5 хана, это площадь около 30 м².
- Крыша. Она формируется из деревянных жердей (уни), которые крепятся к центральному кольцу (тооно) — дымовому отверстию. Тооно, сделанное из прочного дерева, является сакральным элементом юрты и всей жизни в ней. Оно символизирует связь с небом и одновременно служит для вентиляции. Жерди (около 80–100 штук) равномерно распределяют вес крыши, в том числе в случае выпадения большого объема снега.
- Покрытие юрты. Снаружи юрту покрывают несколькими слоями (как правило, двумя) войлока (ширдэг) из овечьей шерсти, который обеспечивает хорошую теплоизоляцию. Войлок закрепляют верёвками и покрывают водонепроницаемой тканью, в прошлом — пропитанной жиром, сегодня — брезентом или синтетикой. Зимой добавляют дополнительные слои войлока.
- Дверь в юрту. Обычно это деревянная, низкая (около 1,5 м) дверь. Юрта ставится так, чтобы дверь была обращена на юг. Это соответствовует буддийским и добуддийским традициям монголов. Дверь украшают орнаментами или яркой тканью, а её порог считается священным — на него нельзя наступать.
- Очаг. В центре юрты находится очаг или печь (зуух), где горят дрова или кизяк. Дым выходит через тооно, которое можно закрыть войлочным клапаном в непогоду. Традиционно юрта топится «по-черному», однако в современных юртах можно увидеть фирменные металлические печи с трубами.
Конструкция юрты обеспечивает устойчивость к ветрам благодаря низкому центру тяжести и аэродинамической форме. Вес средней юрты — около 250–300 кг, что позволяет перевозить её на лошадях или грузовиках. Современные юрты могут включать металлические элементы или пластиковые покрытия, но традиционные материалы — дерево и войлок — остаются предпочтительными.
В Гоби, где постоянно дуют сильные ветра, можно увидеть мощные грузы, которые привязаны к веревкам, перекинутым через юрту. Это жизненная необходимость: юрта имеет высокую парусность, и ураганный ветер может её унести.
Юрта отражает экологичную философию монголов: все материалы натуральные и возобновляемые, а её сборка не требует гвоздей. Она также мобильна: семья может разобрать гэр, перевезти его на новое пастбище и собрать за день, что идеально для кочевого образа жизни.
Даже в городах, таких как Улан-Батор, юрты используются в «гэрных кварталах», где живут до 60% горожан, часто без центрального отопления, но с металлическими печами.
Продолжение.
#монголия #менталитет #юрты
Telegram
Удивительная Монголия
Наши подписчики много раз просили рассказать про жизнь монголов в юртах и связанные с этим обычаи.
Мы начинаем этот рассказ. Наберитесь терпения - он состоит из нескольких частей. Мы будем публиковать их через день.
Фото сделано в сомоне Баяндалай, аймак…
Мы начинаем этот рассказ. Наберитесь терпения - он состоит из нескольких частей. Мы будем публиковать их через день.
Фото сделано в сомоне Баяндалай, аймак…
На въездах в монгольские сомоны можно часто увидеть разного рода необычные сооружение — от каменных куч с ритуальными столбами (обо) до современных стенок с очагами и скамейками.
Монголия — страна кочевников, где пространство и его границы имеют сакральное значение. Сомоны, как административные центры аймаков (провинций), часто представляют собой небольшие посёлки или группы юрт, окружённые обширными степями. Въезды в сомоны исторически не имели чётко выраженных физических границ, так как кочевой образ жизни не предполагал стационарных укреплений.
Однако духовные и символические маркеры, такие как обо (святилища из камней), играли роль обозначения границ и защиты территории. Эти традиции уходят корнями в шаманизм и буддизм, которые доминировали в Монголии с XVI века.
В эпоху Монгольской империи, начиная с XIII века, границы территорий обозначались временными знаками, такими как флаги или каменные кучи, которые указывали на принадлежность пастбищ к определённому роду. С установлением социалистического режима в 1924 году сомоны получили чёткую административную структуру, и въезды начали оформляться более формально, с учётом советского влияния, например, указателями или административными зданиями. После демократических реформ 1990 года традиции оформления въездов стали возрождаться, сочетая национальные элементы с современными.
Основным элементом оформления въездов в сомоны является обо — ритуальная куча камней, часто увенчанная деревянным шестом с хадаками (шёлковыми шарфами). Обо возводят на возвышенностях или у дорог, ведущих в сомон, как символ защиты от злых духов и знак уважения к духам местности. Проезжающие должны остановиться, обойти обо трижды по часовой стрелке, оставить подношение (монеты, конфеты, молоко) и произнести молитву. Этот ритуал в точности сохраняется в таких аймаках, как Хэнтий и Архангай, где кочевые традиции очень сильны.
Ещё один традиционный элемент — флаги или знамёна, часто голубого цвета, символизирующего Вечное Синее Небо (Тэнгри), центральное понятие в монгольском шаманизме. Флаги устанавливают на высоких шестах у въезда, особенно вблизи юрт или административных зданий. Они могут быть украшены символом соёмбо — национальным символом и гербом Монголии.
В современных сомонах въезды часто обозначаются указателями с названием сомона и аймака, выполненными на монгольском языке (кириллицей) и иногда на английском. Указатели изготавливают из дерева, металла или камня, часто с орнаментами, отражающими местные мотивы, такие как изображения лошадей, юрт или солнца. Например, в сомоне Дэлгэрэх (аймак Дундговь) указатель может включать резьбу с изображением верблюда, символизирующего пустыню Гоби.
Оформление въездов тесно связано с ритуалами. Перед установкой обо или указателя проводят обряд очищения, где лама или шаман читает мантры и подносит молоко или айраг (ферментированное кобылье молоко) духам. Этот ритуал призван обеспечить процветание сомона и безопасность путников. В некоторых сомонах, таких как Улаан-Уул в аймаке Баянхонгор, у въезда могут стоять небольшие буддийские ступы, символизирующие мир и защиту.
Путешественники, въезжающие в сомон, должны соблюдать правила этикета: не проезжать мимо обо без остановки, не мусорить и не нарушать тишину громкими звуками. Эти обычаи подчёркивают уважение к местным духам и традициям. Например, в аймаке Хубсугул считается, что игнорирование обо может принести несчастье.
С развитием туризма и инфраструктуры оформление въездов становится более выразительным. В сомонах, популярных среди туристов, таких как Цэцэрлэг в Архангае, у въездов устанавливают декоративные арки с национальными орнаментами или статуи животных (лошадей, яков), отражающие местную культуру. Влияние глобализации заметно в использовании современных материалов, таких как бетон или пластик, для указателей, хотя традиционные элементы, вроде хадаков, сохраняются.
Фото сделано в сомоне Баяндалай, аймак Умнеговь.
#монголия #традиции #буддизм #шаманизм
Монголия — страна кочевников, где пространство и его границы имеют сакральное значение. Сомоны, как административные центры аймаков (провинций), часто представляют собой небольшие посёлки или группы юрт, окружённые обширными степями. Въезды в сомоны исторически не имели чётко выраженных физических границ, так как кочевой образ жизни не предполагал стационарных укреплений.
Однако духовные и символические маркеры, такие как обо (святилища из камней), играли роль обозначения границ и защиты территории. Эти традиции уходят корнями в шаманизм и буддизм, которые доминировали в Монголии с XVI века.
В эпоху Монгольской империи, начиная с XIII века, границы территорий обозначались временными знаками, такими как флаги или каменные кучи, которые указывали на принадлежность пастбищ к определённому роду. С установлением социалистического режима в 1924 году сомоны получили чёткую административную структуру, и въезды начали оформляться более формально, с учётом советского влияния, например, указателями или административными зданиями. После демократических реформ 1990 года традиции оформления въездов стали возрождаться, сочетая национальные элементы с современными.
Основным элементом оформления въездов в сомоны является обо — ритуальная куча камней, часто увенчанная деревянным шестом с хадаками (шёлковыми шарфами). Обо возводят на возвышенностях или у дорог, ведущих в сомон, как символ защиты от злых духов и знак уважения к духам местности. Проезжающие должны остановиться, обойти обо трижды по часовой стрелке, оставить подношение (монеты, конфеты, молоко) и произнести молитву. Этот ритуал в точности сохраняется в таких аймаках, как Хэнтий и Архангай, где кочевые традиции очень сильны.
Ещё один традиционный элемент — флаги или знамёна, часто голубого цвета, символизирующего Вечное Синее Небо (Тэнгри), центральное понятие в монгольском шаманизме. Флаги устанавливают на высоких шестах у въезда, особенно вблизи юрт или административных зданий. Они могут быть украшены символом соёмбо — национальным символом и гербом Монголии.
В современных сомонах въезды часто обозначаются указателями с названием сомона и аймака, выполненными на монгольском языке (кириллицей) и иногда на английском. Указатели изготавливают из дерева, металла или камня, часто с орнаментами, отражающими местные мотивы, такие как изображения лошадей, юрт или солнца. Например, в сомоне Дэлгэрэх (аймак Дундговь) указатель может включать резьбу с изображением верблюда, символизирующего пустыню Гоби.
Оформление въездов тесно связано с ритуалами. Перед установкой обо или указателя проводят обряд очищения, где лама или шаман читает мантры и подносит молоко или айраг (ферментированное кобылье молоко) духам. Этот ритуал призван обеспечить процветание сомона и безопасность путников. В некоторых сомонах, таких как Улаан-Уул в аймаке Баянхонгор, у въезда могут стоять небольшие буддийские ступы, символизирующие мир и защиту.
Путешественники, въезжающие в сомон, должны соблюдать правила этикета: не проезжать мимо обо без остановки, не мусорить и не нарушать тишину громкими звуками. Эти обычаи подчёркивают уважение к местным духам и традициям. Например, в аймаке Хубсугул считается, что игнорирование обо может принести несчастье.
С развитием туризма и инфраструктуры оформление въездов становится более выразительным. В сомонах, популярных среди туристов, таких как Цэцэрлэг в Архангае, у въездов устанавливают декоративные арки с национальными орнаментами или статуи животных (лошадей, яков), отражающие местную культуру. Влияние глобализации заметно в использовании современных материалов, таких как бетон или пластик, для указателей, хотя традиционные элементы, вроде хадаков, сохраняются.
Фото сделано в сомоне Баяндалай, аймак Умнеговь.
#монголия #традиции #буддизм #шаманизм
Жизнь монголов в юртах. Часть 3. Внутреннее устройство юрты
Начало здесь.
Внутреннее устройство монгольской юрты — это тщательно продуманное пространство, где каждый предмет имеет своё место, а их расположение отражает космологию монголов, их традиции, практичность и элементы вероучений.
Юрта — это не только дом, но и микрокосм, где всё организовано в соответствии с буддийскими и шаманскими верованиями. Пространство юрты делится на зоны, каждая из которых несёт функциональную и символическую нагрузку.
Центр юрты занимает очаг (зуух), символизирующий жизнь и связь с предками. Вокруг него располагаются основные зоны:
- Северная часть (хоёр): самая почётная, обращённая к задней стене. Здесь стоит сундук или алтарь с буддийскими реликвиями, статуэтками Будды, фотографиями предков или лампадками. Это место для старших членов семьи или гостей высокого статуса.
- Западная часть: традиционно мужская, где хранятся инструменты, охотничье снаряжение, моринхур или седла. Здесь спят мужчины и мальчики.
- Восточная часть: женская, предназначенная для хозяйственных дел. Здесь находятся кухонные принадлежности, запасы еды, швейные принадлежности и кровати для женщин и детей.
- Южная часть: у входа, менее престижная, используется для хранения повседневных вещей, таких как обувь, вёдра или топливо.
Пол юрты покрыт войлочными коврами или досками, поверх которых стелют шерстяные ковры с орнаментами. Мебель простая: деревянные сундуки для хранения одежды, низкие столики для еды и складные кровати. В центре часто стоит столб (багана), поддерживающий тооно, который считается священным и украшается лентами или хадаками (шёлковыми шарфами).
Освещение в юрте обеспечивается через тооно днём и лампадками или электрическими лампами (в современных юртах) ночью. Вентиляция регулируется открытием или закрытием тооно и дверного клапана. Современные юрты в сомонах могут быть оснащены солнечными панелями, спутниковыми антеннами и портативными генераторами, что позволяет подключать телевизоры или зарядные устройства.
Внутреннее убранство отражает статус семьи: в богатых юртах встречаются ковры ручной работы, серебряные украшения или резные сундуки, тогда как в скромных — минималистичный декор. Каждый предмет имеет значение: например, хадак на алтаре символизирует чистоту, а моринхур — связь с предками. Юрта остаётся живым пространством, где монголы едят, спят, молятся и принимают гостей, сохраняя гармонию между бытом и духовностью.
Продолжение.
#монголия #менталитет #юрты
Начало здесь.
Внутреннее устройство монгольской юрты — это тщательно продуманное пространство, где каждый предмет имеет своё место, а их расположение отражает космологию монголов, их традиции, практичность и элементы вероучений.
Юрта — это не только дом, но и микрокосм, где всё организовано в соответствии с буддийскими и шаманскими верованиями. Пространство юрты делится на зоны, каждая из которых несёт функциональную и символическую нагрузку.
Центр юрты занимает очаг (зуух), символизирующий жизнь и связь с предками. Вокруг него располагаются основные зоны:
- Северная часть (хоёр): самая почётная, обращённая к задней стене. Здесь стоит сундук или алтарь с буддийскими реликвиями, статуэтками Будды, фотографиями предков или лампадками. Это место для старших членов семьи или гостей высокого статуса.
- Западная часть: традиционно мужская, где хранятся инструменты, охотничье снаряжение, моринхур или седла. Здесь спят мужчины и мальчики.
- Восточная часть: женская, предназначенная для хозяйственных дел. Здесь находятся кухонные принадлежности, запасы еды, швейные принадлежности и кровати для женщин и детей.
- Южная часть: у входа, менее престижная, используется для хранения повседневных вещей, таких как обувь, вёдра или топливо.
Пол юрты покрыт войлочными коврами или досками, поверх которых стелют шерстяные ковры с орнаментами. Мебель простая: деревянные сундуки для хранения одежды, низкие столики для еды и складные кровати. В центре часто стоит столб (багана), поддерживающий тооно, который считается священным и украшается лентами или хадаками (шёлковыми шарфами).
Освещение в юрте обеспечивается через тооно днём и лампадками или электрическими лампами (в современных юртах) ночью. Вентиляция регулируется открытием или закрытием тооно и дверного клапана. Современные юрты в сомонах могут быть оснащены солнечными панелями, спутниковыми антеннами и портативными генераторами, что позволяет подключать телевизоры или зарядные устройства.
Внутреннее убранство отражает статус семьи: в богатых юртах встречаются ковры ручной работы, серебряные украшения или резные сундуки, тогда как в скромных — минималистичный декор. Каждый предмет имеет значение: например, хадак на алтаре символизирует чистоту, а моринхур — связь с предками. Юрта остаётся живым пространством, где монголы едят, спят, молятся и принимают гостей, сохраняя гармонию между бытом и духовностью.
Продолжение.
#монголия #менталитет #юрты
Telegram
Удивительная Монголия
Жизнь монголов в юртах. Часть 2. Устройство юрты
Начало здесь.
Монгольская юрта — это инженерный шедевр, сочетающий простоту, мобильность и устойчивость. Её конструкция, отточенная веками, идеально подходит для сурового климата Монголии, где температура…
Начало здесь.
Монгольская юрта — это инженерный шедевр, сочетающий простоту, мобильность и устойчивость. Её конструкция, отточенная веками, идеально подходит для сурового климата Монголии, где температура…
Forwarded from СОЁМБО
У монгольских народов очень трепетное и бережное отношение к детям. Пожалуй, это та самая черта, которая импонирует и умиляет меня каждый день. В торговых центрах, общественном транспорте и везде, где я хожу - наблюдаю это.
Если в России младшие уступают старшим, то здесь ребенку до 8-9 лет уступит место даже пожилой, со словами «Суу л даа ийшээ», то есть «ну ка, садись ка сюда»
С пониманием, что взрослые полностью ответственны за детей. Если упадет и травмируется этот малыш - вина будет на каждом, кто не уступил ему место.
Очень умиляет🥰 мультяшная речь детей. Взрослые разговаривают с детьми по-детски, но очень уважительно.
Много что еще можно сказать на эту тему❤️ пожалуй, как-нибудь нужно посвятить пост тому, как изменились мои дети приехав сюда. Наблюдаю и радуюсь…
Всем хорошего дня!!!
Если в России младшие уступают старшим, то здесь ребенку до 8-9 лет уступит место даже пожилой, со словами «Суу л даа ийшээ», то есть «ну ка, садись ка сюда»
С пониманием, что взрослые полностью ответственны за детей. Если упадет и травмируется этот малыш - вина будет на каждом, кто не уступил ему место.
Очень умиляет🥰 мультяшная речь детей. Взрослые разговаривают с детьми по-детски, но очень уважительно.
Много что еще можно сказать на эту тему❤️ пожалуй, как-нибудь нужно посвятить пост тому, как изменились мои дети приехав сюда. Наблюдаю и радуюсь…
Всем хорошего дня!!!
Жизнь монголов в юртах. Часть 4. Разделение юрты на женскую и мужскую половины
Начало здесь.
Разделение юрты на женскую и мужскую половины — одна из ключевых особенностей монгольской культуры, отражающая гендерные роли, укоренённые в кочевом обществе и буддийских традициях. Это деление не является строгим физическим барьером, а скорее символическим и функциональным, определяя зоны ответственности и поведения внутри юрты. Оно сохраняется даже в современных условиях, хотя в городах, таких как Улан-Батор, традиция постепенно размывается.
Мужская половина (западная часть юрты) считается доменом мужчин и связана с внешним миром, охотой и защитой. Здесь хранятся предметы, связанные с мужскими занятиями: седла, уздечки, охотничьи луки, ножи, а также моринхур — струнный инструмент, традиционно ассоциируемый с мужчинами. Западная сторона символизирует готовность мужчины защищать семью. Мужчины и старшие сыновья спят в этой зоне, а во время визитов гостей мужского пола их усаживают именно здесь, ближе к очагу или северной части, если гость почётный.
Женская половина (восточная часть) предназначена для хозяйственных дел и ухода за детьми. Здесь хранятся кухонные принадлежности, такие как котлы, ложки, сушёное мясо или молочные продукты (ааруул, сыр), а также швейные инструменты и запасы тканей. Женщины готовят еду, шьют одежду и ухаживают за младшими детьми в этой зоне. Восточная сторона считается менее престижной, но функционально важной, так как именно женщины поддерживают быт семьи. Дети, особенно девочки, часто спят рядом с матерью на восточной стороне.
Это разделение имеет глубокие корни. В кочевой культуре мужчины отвечали за выпас скота, охоту и защиту, а женщины — за приготовление пищи, изготовление войлока и воспитание детей. Буддизм, ставший доминирующей религией в XVI веке, закрепил эти роли, подчёркивая гармонию между мужским и женским началом. Например, западная сторона ассоциируется с солнцем (мужская энергия), а восточная — с луной (женская энергия). Однако в повседневной жизни границы условны: мужчины могут помогать на кухне, а женщины — участвовать в обсуждении семейных дел в мужской зоне.
В современных юртах, особенно в городах, разделение становится менее строгим. Молодёжь может игнорировать эти традиции, размещая мебель по удобству или моде, а не по обычаям. Тем не менее, в отдаленных сельских сомонах, таких как Баянхонгор или Ховд, гендерное разделение сохраняется, особенно в семьях, придерживающихся традиционного уклада. Это деление подчёркивает баланс между ролями, где каждый вносит вклад в выживание семьи в суровых условиях степи.
Продолжение.
#монголия #менталитет #юрты
Начало здесь.
Разделение юрты на женскую и мужскую половины — одна из ключевых особенностей монгольской культуры, отражающая гендерные роли, укоренённые в кочевом обществе и буддийских традициях. Это деление не является строгим физическим барьером, а скорее символическим и функциональным, определяя зоны ответственности и поведения внутри юрты. Оно сохраняется даже в современных условиях, хотя в городах, таких как Улан-Батор, традиция постепенно размывается.
Мужская половина (западная часть юрты) считается доменом мужчин и связана с внешним миром, охотой и защитой. Здесь хранятся предметы, связанные с мужскими занятиями: седла, уздечки, охотничьи луки, ножи, а также моринхур — струнный инструмент, традиционно ассоциируемый с мужчинами. Западная сторона символизирует готовность мужчины защищать семью. Мужчины и старшие сыновья спят в этой зоне, а во время визитов гостей мужского пола их усаживают именно здесь, ближе к очагу или северной части, если гость почётный.
Женская половина (восточная часть) предназначена для хозяйственных дел и ухода за детьми. Здесь хранятся кухонные принадлежности, такие как котлы, ложки, сушёное мясо или молочные продукты (ааруул, сыр), а также швейные инструменты и запасы тканей. Женщины готовят еду, шьют одежду и ухаживают за младшими детьми в этой зоне. Восточная сторона считается менее престижной, но функционально важной, так как именно женщины поддерживают быт семьи. Дети, особенно девочки, часто спят рядом с матерью на восточной стороне.
Это разделение имеет глубокие корни. В кочевой культуре мужчины отвечали за выпас скота, охоту и защиту, а женщины — за приготовление пищи, изготовление войлока и воспитание детей. Буддизм, ставший доминирующей религией в XVI веке, закрепил эти роли, подчёркивая гармонию между мужским и женским началом. Например, западная сторона ассоциируется с солнцем (мужская энергия), а восточная — с луной (женская энергия). Однако в повседневной жизни границы условны: мужчины могут помогать на кухне, а женщины — участвовать в обсуждении семейных дел в мужской зоне.
В современных юртах, особенно в городах, разделение становится менее строгим. Молодёжь может игнорировать эти традиции, размещая мебель по удобству или моде, а не по обычаям. Тем не менее, в отдаленных сельских сомонах, таких как Баянхонгор или Ховд, гендерное разделение сохраняется, особенно в семьях, придерживающихся традиционного уклада. Это деление подчёркивает баланс между ролями, где каждый вносит вклад в выживание семьи в суровых условиях степи.
Продолжение.
#монголия #менталитет #юрты
Telegram
Удивительная Монголия
Жизнь монголов в юртах. Часть 3. Внутреннее устройство юрты
Начало здесь.
Внутреннее устройство монгольской юрты — это тщательно продуманное пространство, где каждый предмет имеет своё место, а их расположение отражает космологию монголов, их традиции,…
Начало здесь.
Внутреннее устройство монгольской юрты — это тщательно продуманное пространство, где каждый предмет имеет своё место, а их расположение отражает космологию монголов, их традиции,…
Forwarded from СОЁМБО
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Жизнь монголов в юртах. Часть 5. Правила поведения и запреты при посещении юрты в Монголии
Начало здесь.
Посещение монгольской юрты — это не просто визит в гости, а ритуал, подчинённый строгим правилам этикета, которые отражают уважение к хозяевам, их традициям и духовным верованиям. Эти правила сформированы кочевой культурой, буддизмом и шаманизмом, и их соблюдение считается обязательным, особенно для иностранцев, чтобы не обидеть хозяев.
Основные правила поведения:
- Вход в юрту. Гость должен постучать или громко сказать «Нохой хорь!» («Держи собаку!»), чтобы предупредить о своём приходе. Это традиция, связанная с защитной ролью собак в юрточном быту. Входить в юрту нужно правой ногой, не наступая на порог, который считается священным — он символизирует границу между внешним миром и домом.
- Передвижение внутри юрты. Гость должен двигаться по часовой стрелке, направляясь к западной (мужской) стороне, если он мужчина, или к восточной, если женщина. Садиться можно только по приглашению хозяина, обычно в северной части (хоёр) для почётных гостей.
- Уважение к очагу. Очаг — центр юрты, символ жизни. Нельзя наступать на него, бросать в огонь мусор или плевать. Гость должен обойти очаг слева, чтобы не нарушить гармонию юрты.
- Приём пищи. Гостей угощают чаем с молоком (суутэй цай) или айрагом (ферментированным кобыльим молоком). Отказаться от угощения невежливо. Даже если гость не голоден, нужно хотя бы пригубить. Принимают чашу правой рукой или обеими руками в знак уважения.
- Дарение хадака. Если гость приносит подарок, его вручают вместе с хадаком (шёлковым шарфом), держа обеими руками. Хозяин отвечает тем же, что символизирует взаимное уважение.
Запреты:
- Нельзя наступать на порог или сидеть на нём — это считается оскорблением духов дома.
- Запрещено протягивать ноги к очагу или алтарю, так как это знак неуважения к юрте и её хозяевам.
- Нельзя прикасаться к центральному столбу юрты (багана) или тооно без разрешения, так как они священны.
- Запрещено выносить огонь или золу из очага — это может «унести» удачу семьи.
- Нельзя громко говорить, ругаться или ссориться в юрте, чтобы не нарушить её гармонию.
Эти правила сохраняются в сельских юртах, но в городах, таких как Улан-Батор, они могут быть менее строгими, особенно среди молодёжи. Нарушение этикета, особенно иностранцем, обычно прощается, но может быть воспринято как неуважение. Знание этих норм помогает гостям интегрироваться в монгольскую культуру и показать уважение к её традициям.
Продолжение следует.
#монголия #менталитет #юрты
Начало здесь.
Посещение монгольской юрты — это не просто визит в гости, а ритуал, подчинённый строгим правилам этикета, которые отражают уважение к хозяевам, их традициям и духовным верованиям. Эти правила сформированы кочевой культурой, буддизмом и шаманизмом, и их соблюдение считается обязательным, особенно для иностранцев, чтобы не обидеть хозяев.
Основные правила поведения:
- Вход в юрту. Гость должен постучать или громко сказать «Нохой хорь!» («Держи собаку!»), чтобы предупредить о своём приходе. Это традиция, связанная с защитной ролью собак в юрточном быту. Входить в юрту нужно правой ногой, не наступая на порог, который считается священным — он символизирует границу между внешним миром и домом.
- Передвижение внутри юрты. Гость должен двигаться по часовой стрелке, направляясь к западной (мужской) стороне, если он мужчина, или к восточной, если женщина. Садиться можно только по приглашению хозяина, обычно в северной части (хоёр) для почётных гостей.
- Уважение к очагу. Очаг — центр юрты, символ жизни. Нельзя наступать на него, бросать в огонь мусор или плевать. Гость должен обойти очаг слева, чтобы не нарушить гармонию юрты.
- Приём пищи. Гостей угощают чаем с молоком (суутэй цай) или айрагом (ферментированным кобыльим молоком). Отказаться от угощения невежливо. Даже если гость не голоден, нужно хотя бы пригубить. Принимают чашу правой рукой или обеими руками в знак уважения.
- Дарение хадака. Если гость приносит подарок, его вручают вместе с хадаком (шёлковым шарфом), держа обеими руками. Хозяин отвечает тем же, что символизирует взаимное уважение.
Запреты:
- Нельзя наступать на порог или сидеть на нём — это считается оскорблением духов дома.
- Запрещено протягивать ноги к очагу или алтарю, так как это знак неуважения к юрте и её хозяевам.
- Нельзя прикасаться к центральному столбу юрты (багана) или тооно без разрешения, так как они священны.
- Запрещено выносить огонь или золу из очага — это может «унести» удачу семьи.
- Нельзя громко говорить, ругаться или ссориться в юрте, чтобы не нарушить её гармонию.
Эти правила сохраняются в сельских юртах, но в городах, таких как Улан-Батор, они могут быть менее строгими, особенно среди молодёжи. Нарушение этикета, особенно иностранцем, обычно прощается, но может быть воспринято как неуважение. Знание этих норм помогает гостям интегрироваться в монгольскую культуру и показать уважение к её традициям.
Продолжение следует.
#монголия #менталитет #юрты
Telegram
Удивительная Монголия
Жизнь монголов в юртах. Часть 4. Разделение юрты на женскую и мужскую половины
Начало здесь.
Разделение юрты на женскую и мужскую половины — одна из ключевых особенностей монгольской культуры, отражающая гендерные роли, укоренённые в кочевом обществе и…
Начало здесь.
Разделение юрты на женскую и мужскую половины — одна из ключевых особенностей монгольской культуры, отражающая гендерные роли, укоренённые в кочевом обществе и…
Жизнь монголов в юртах. Часть 6. Обычаи, связанные с жизнью в юртах в Монголии
Начало здесь.
Жизнь в юрте в Монголии сопровождается множеством обычаев, которые отражают духовные верования, кочевой уклад и семейные ценности. Эти традиции, укоренённые в буддизме, шаманизме и практических потребностях, регулируют повседневный быт, праздники и взаимодействие монголов с природой.
Установка юрты.
Постройка юрты — ритуал, требующий благоприятного времени, выбранного по буддийскому календарю. Семья обращается к ламе или шаману, чтобы определить день, благоприятный для духов, благословляющих постройку юрты. Юрту устанавливают дверью на юг, чтобы соответствовать традициям. Место для установки выбирают с учётом природных ориентиров: рядом с рекой или у подножия горы.
После сборки юрты проводят обряд очищения — зажигают благовония и читают мантры, чтобы защитить дом от злых духов.
Рождение ребёнка.
Рождение в юрте сопровождается ритуалами. Новорождённого кладут в колыбель на женской половине, а над ней вешают хадак и амулеты. Через три дня после рождения проводят церемонию наречения имени, где лама выбирает имя, благоприятное по звёздам. Мать и ребёнок получают подарки, как правило, молочные продукты или ткани, от родственников.
Свадьба.
Юрта — центральное место свадебного обряда. Невесту привозят в юрту жениха, где её встречают с айрагом и хадаком. Свадебный пир проходит в юрте, украшенной яркими тканями, а молодожёны получают благословение от старейшин. После свадьбы молодая пара часто живёт в юрте родителей мужа, пока не обзаведётся своей.
Похороны и поминки.
Если человек умирает в юрте, её очищают, вынося все вещи и проводя ритуал с благовониями. Традиционно тело не оставляют в юрте, а хоронят по буддийским обрядам в открытой степи, по методу «небесного погребения». Поминальные церемонии проводят в юрте через 7, 21 или 49 дней, с молитвами и угощениями.
Праздники.
Юрта — центр празднования Цаган Сар (Новый год по лунному календарю). Семья украшает гэр, ставит на стол ул боов (слоёные лепёшки) и молочные продукты. Гости обмениваются хадаками и пожеланиями. Во время праздника Надом юрта становится местом встреч, где угощают гостей и обсуждают новости.
Повседневные обычаи в юрте.
Утром хозяйка разжигает очаг, добавляя в огонь молоко как подношение духам. Гостей встречают с поклоном и угощением, а перед уходом они оставляют небольшой подарок, например, монеты или сладости. Юрту регулярно проветривают, открывая тооно, чтобы обновить энергию.
Юрты были и остаются духовным и социальным центром жизни монголов. Даже в эпоху технологий, когда в юртах появляются телевизоры и солнечные панели, традиции сохраняют её значение как символа монгольской идентичности и связи с предками.
Продолжение следует.
#монголия #менталитет #юрты
Начало здесь.
Жизнь в юрте в Монголии сопровождается множеством обычаев, которые отражают духовные верования, кочевой уклад и семейные ценности. Эти традиции, укоренённые в буддизме, шаманизме и практических потребностях, регулируют повседневный быт, праздники и взаимодействие монголов с природой.
Установка юрты.
Постройка юрты — ритуал, требующий благоприятного времени, выбранного по буддийскому календарю. Семья обращается к ламе или шаману, чтобы определить день, благоприятный для духов, благословляющих постройку юрты. Юрту устанавливают дверью на юг, чтобы соответствовать традициям. Место для установки выбирают с учётом природных ориентиров: рядом с рекой или у подножия горы.
После сборки юрты проводят обряд очищения — зажигают благовония и читают мантры, чтобы защитить дом от злых духов.
Рождение ребёнка.
Рождение в юрте сопровождается ритуалами. Новорождённого кладут в колыбель на женской половине, а над ней вешают хадак и амулеты. Через три дня после рождения проводят церемонию наречения имени, где лама выбирает имя, благоприятное по звёздам. Мать и ребёнок получают подарки, как правило, молочные продукты или ткани, от родственников.
Свадьба.
Юрта — центральное место свадебного обряда. Невесту привозят в юрту жениха, где её встречают с айрагом и хадаком. Свадебный пир проходит в юрте, украшенной яркими тканями, а молодожёны получают благословение от старейшин. После свадьбы молодая пара часто живёт в юрте родителей мужа, пока не обзаведётся своей.
Похороны и поминки.
Если человек умирает в юрте, её очищают, вынося все вещи и проводя ритуал с благовониями. Традиционно тело не оставляют в юрте, а хоронят по буддийским обрядам в открытой степи, по методу «небесного погребения». Поминальные церемонии проводят в юрте через 7, 21 или 49 дней, с молитвами и угощениями.
Праздники.
Юрта — центр празднования Цаган Сар (Новый год по лунному календарю). Семья украшает гэр, ставит на стол ул боов (слоёные лепёшки) и молочные продукты. Гости обмениваются хадаками и пожеланиями. Во время праздника Надом юрта становится местом встреч, где угощают гостей и обсуждают новости.
Повседневные обычаи в юрте.
Утром хозяйка разжигает очаг, добавляя в огонь молоко как подношение духам. Гостей встречают с поклоном и угощением, а перед уходом они оставляют небольшой подарок, например, монеты или сладости. Юрту регулярно проветривают, открывая тооно, чтобы обновить энергию.
Юрты были и остаются духовным и социальным центром жизни монголов. Даже в эпоху технологий, когда в юртах появляются телевизоры и солнечные панели, традиции сохраняют её значение как символа монгольской идентичности и связи с предками.
Продолжение следует.
#монголия #менталитет #юрты
Telegram
Удивительная Монголия
Жизнь монголов в юртах. Часть 5. Правила поведения и запреты при посещении юрты в Монголии
Начало здесь.
Посещение монгольской юрты — это не просто визит в гости, а ритуал, подчинённый строгим правилам этикета, которые отражают уважение к хозяевам, их традициям…
Начало здесь.
Посещение монгольской юрты — это не просто визит в гости, а ритуал, подчинённый строгим правилам этикета, которые отражают уважение к хозяевам, их традициям…
Жизнь монголов в юртах. Часть 7. Туалеты и санитария
Начало здесь.
В условиях степного климата и мобильности кочевников вопрос санитарии, включая туалетные традиции, решается непривычными для иностранцев способами.
Кочевой образ жизни монголов, сформировавшийся в суровых условиях степей, исключал стационарные санитарные сооружения. До XX века туалеты в современном понимании отсутствовали: монголы использовали открытое пространство степи, уединяясь вдали от юрт.
Это было обусловлено как мобильностью, так и культурным отношением к природе, где отходы считались частью естественного цикла. Шаманские и буддийские верования предписывали лишь избегать загрязнения священных мест.
Для уединения использовали естественные укрытия — кусты, холмы или ямы, вырытые в земле. Женщины и мужчины следовали одинаковым обычаям. В целом у монголов, ввиду бескрайних степей и отсутствия укрытий, существует некая негласная договорённость: если человек отошел по своим делам на десяток метров, то его как бы не видно, и он может заниматься там естественными надобностями. У монголов в силу традиционных верований и отсутствия привычных для европейского христианства запретов, нет особой стеснительности: в этой стране старая русская шутка «что естественно, то не безобразно» имеет прямой смысл.
В традиционной юрте нет встроенного туалета: пространство гэра (около 20–30 м²) предназначено для жилья, приготовления пищи и ритуалов. Санитарные нужды удовлетворяются вне юрты, на расстоянии 10–20 метров от неё. Исторически монголы не строили постоянных уборных, так как частые переезды делали это непрактичным. Вместо этого в степи выкапывали временные ямы, которые засыпали землёй перед переездом.
Вокруг юрты традиционно выделяется пространство радиусом 5–6 метров для хозяйственных нужд. Туалетная зона располагается на юго-востоке, вдали от загона для скота и коновязи. В некоторых случаях для обозначения места использовали простейшие конструкции: две палки с натянутой тканью или верёвкой, обеспечивающие минимальную приватность. Такие укрытия были редкостью и чаще предназначались для гостей, особенно иностранцев, непривычных к открытым пространствам.
С развитием туризма и урбанизации в Монголии туалетные традиции начали меняться. В юрточных лагерях для туристов появились современные уборные с биотуалетами, душевыми и даже стиральными машинами. Однако в более простых кэмпах всё еще практикуются весьма неприглядные туалеты марки «сортир». Такие же туалеты распространены в сельских сомонах, где около 30% населения страны живёт в юртах. Такие конструкции контрастируют с традиционным пейзажем, но обеспечивают относительную гигиену.
В городах, особенно в «гэрных кварталах» Улан-Батора, где юрты составляют до 60% жилья, семьи используют общественные туалеты или устанавливают портативные биотуалеты.
Современные монголы, особенно молодёжь, всё чаще перенимают западные привычки. В юртах появляются электроприборы, а в некоторых — даже санитарные модули, хотя это и редкость из-за дороговизны. Государственные программы, такие как строительство бань в сомонах с 1970-х годов, способствовали повышению уровня гигиены, ранее ограниченного из-за кочевого уклада.
Туалетные традиции в юртах подчинены строгим этикетным нормам. Например, запрещено справлять нужду вблизи юрты, очага или обо, чтобы не осквернить священное пространство. Женщины традиционно проявляют большую скромность, уединяясь дальше от стоянки. При этом у женщин принято закрывать лицо или зажмуриваться во время туалетных процедур.
В буддийской традиции чистота тела и пространства — часть духовной практики. Перед переездом юрты место стоянки очищают, убирая все следы, включая отходы.
Туалетные традиции монголов при жизни в юртах — это сочетание практичности, уважения к природе и духовных убеждений. В будущем, с ростом туризма и инфраструктуры, ожидается дальнейшее развитие санитарных удобств, особенно в сельских районах. Однако в степях, где кочевники продолжают следовать заветам предков, простота и экологичность останутся ключевыми чертами их быта.
Продолжение следует.
#монголия #менталитет #юрты
Начало здесь.
В условиях степного климата и мобильности кочевников вопрос санитарии, включая туалетные традиции, решается непривычными для иностранцев способами.
Кочевой образ жизни монголов, сформировавшийся в суровых условиях степей, исключал стационарные санитарные сооружения. До XX века туалеты в современном понимании отсутствовали: монголы использовали открытое пространство степи, уединяясь вдали от юрт.
Это было обусловлено как мобильностью, так и культурным отношением к природе, где отходы считались частью естественного цикла. Шаманские и буддийские верования предписывали лишь избегать загрязнения священных мест.
Для уединения использовали естественные укрытия — кусты, холмы или ямы, вырытые в земле. Женщины и мужчины следовали одинаковым обычаям. В целом у монголов, ввиду бескрайних степей и отсутствия укрытий, существует некая негласная договорённость: если человек отошел по своим делам на десяток метров, то его как бы не видно, и он может заниматься там естественными надобностями. У монголов в силу традиционных верований и отсутствия привычных для европейского христианства запретов, нет особой стеснительности: в этой стране старая русская шутка «что естественно, то не безобразно» имеет прямой смысл.
В традиционной юрте нет встроенного туалета: пространство гэра (около 20–30 м²) предназначено для жилья, приготовления пищи и ритуалов. Санитарные нужды удовлетворяются вне юрты, на расстоянии 10–20 метров от неё. Исторически монголы не строили постоянных уборных, так как частые переезды делали это непрактичным. Вместо этого в степи выкапывали временные ямы, которые засыпали землёй перед переездом.
Вокруг юрты традиционно выделяется пространство радиусом 5–6 метров для хозяйственных нужд. Туалетная зона располагается на юго-востоке, вдали от загона для скота и коновязи. В некоторых случаях для обозначения места использовали простейшие конструкции: две палки с натянутой тканью или верёвкой, обеспечивающие минимальную приватность. Такие укрытия были редкостью и чаще предназначались для гостей, особенно иностранцев, непривычных к открытым пространствам.
С развитием туризма и урбанизации в Монголии туалетные традиции начали меняться. В юрточных лагерях для туристов появились современные уборные с биотуалетами, душевыми и даже стиральными машинами. Однако в более простых кэмпах всё еще практикуются весьма неприглядные туалеты марки «сортир». Такие же туалеты распространены в сельских сомонах, где около 30% населения страны живёт в юртах. Такие конструкции контрастируют с традиционным пейзажем, но обеспечивают относительную гигиену.
В городах, особенно в «гэрных кварталах» Улан-Батора, где юрты составляют до 60% жилья, семьи используют общественные туалеты или устанавливают портативные биотуалеты.
Современные монголы, особенно молодёжь, всё чаще перенимают западные привычки. В юртах появляются электроприборы, а в некоторых — даже санитарные модули, хотя это и редкость из-за дороговизны. Государственные программы, такие как строительство бань в сомонах с 1970-х годов, способствовали повышению уровня гигиены, ранее ограниченного из-за кочевого уклада.
Туалетные традиции в юртах подчинены строгим этикетным нормам. Например, запрещено справлять нужду вблизи юрты, очага или обо, чтобы не осквернить священное пространство. Женщины традиционно проявляют большую скромность, уединяясь дальше от стоянки. При этом у женщин принято закрывать лицо или зажмуриваться во время туалетных процедур.
В буддийской традиции чистота тела и пространства — часть духовной практики. Перед переездом юрты место стоянки очищают, убирая все следы, включая отходы.
Туалетные традиции монголов при жизни в юртах — это сочетание практичности, уважения к природе и духовных убеждений. В будущем, с ростом туризма и инфраструктуры, ожидается дальнейшее развитие санитарных удобств, особенно в сельских районах. Однако в степях, где кочевники продолжают следовать заветам предков, простота и экологичность останутся ключевыми чертами их быта.
Продолжение следует.
#монголия #менталитет #юрты