Telegram Group & Telegram Channel
Коллега-богослов обратил внимание на любопытную книгуMeditations on the Tarot: A Journey into Christian Hermeticism (1980). Автор анонимный, а вот послесловие к немецкому изданию 1983 года написал великий и ужасный отец теоэстетики, католический богослов Ганс Урс фон Бальтазар.

Бальтазар демонстрирует неплохую осведомленность в попытках христианских мыслителей освоить “тайную египетскую мудрость“. И о самом трактате пишет как об уникальном:

Во-первых, следует напомнить, что подобная попытка не встречается нигде в истории философской, теологической и католической мысли. Отцы Церкви понимали мифы, порожденные языческой мыслью и воображением, в самом общем виде как завуалированные предчувствия Логоса, который полностью раскрылся в Иисусе Христе (что еще раз подробно показал Шеллинг в своем позднем философском труде). Ориген, в частности, завершая эту линию мысли, взялся как христианин разъяснить в свете библейского откровения не только языческую философскую мудрость, но и "мудрость властей века сего" (1 Кор. 2:6), под которой он подразумевал так называемую "тайную мудрость египтян" (особенно герметические сочинения, якобы написанные "Гермесом Трисмегистом", египетским богом Тотом). Он также имел в виду "астрологию халдеев и индийцев... которая претендует на передачу знаний о сверхчувственных вещах" и не что иное, как "многообразные учения греков о Божественном". Он считал возможным, что космические силы ("правители мира сего") доносят свою мудрость до людей не для того, "чтобы навредить им, но потому, что сами считают эти вещи истинными" (Origen. Peri Archon III, 3, 1-3). Подобные идеи можно найти в работе Евсевия (ср. Praeparation evangelica).


Богослов находит в Meditations не только культурную, но и теологическую ценность для христиан. Он отделяет трактат от “второсортной оккультной литературы“ и пишет, что его автор “стремится с большой религиозной добросовестностью придерживаться срединного пути христианской мудрости“. И поэтому её можно рекомендовать к прочтению за “переизбыток подлинных плодотворных озарений“.

Несколько раз в коротком послесловии Бальтазар говорит о том, что символические изображения на картах таро можно понимать не только как “внутренние психологические факты коллективного бессознательного“ (подобно юнговским архетипам), но и как “принципы объективного космоса“ (“и здесь, – говорит он, – мы затрагиваем сферу «сил и властей», как они названы в Библии“). То есть для него толкование символов таро – это ещё и область естественной теологии.

Бальтазар заключает:
В целом она [книга] состоит исключительно из размышлений (meditations). Кроме того, она воздерживается от конкретных указаний на то, как можно практиковать "оккультные" науки под эгидой христианской мудрости. Предположительно, для автора вообще не стоял вопрос о каких-либо общих, экзотерических (sic!) указаниях. Для него речь шла лишь о том, чтобы достичь чего-то подобного тому, чего Бонавентура достиг для всех уровней мирского теоретического и практического знания в своей диссертации De reductione artium ad theologiam. (Бонавентура показал, что все они сходятся к воплощению божественного Логоса, божественного Архетипа, к которому они подвешены, как на цепи, один за другим). Другое возможное сравнение можно провести с грандиозной мировоззренческой концепцией святой Хильдегарды Бингенской (1098-1179). Здесь, как нигде, космические силы (в соответствии с тем, как они воспринимались в то время) включены в великую христоцентрическую драму между творением и искуплением, между небом и землей.



group-telegram.com/darktheology/138
Create:
Last Update:

Коллега-богослов обратил внимание на любопытную книгуMeditations on the Tarot: A Journey into Christian Hermeticism (1980). Автор анонимный, а вот послесловие к немецкому изданию 1983 года написал великий и ужасный отец теоэстетики, католический богослов Ганс Урс фон Бальтазар.

Бальтазар демонстрирует неплохую осведомленность в попытках христианских мыслителей освоить “тайную египетскую мудрость“. И о самом трактате пишет как об уникальном:

Во-первых, следует напомнить, что подобная попытка не встречается нигде в истории философской, теологической и католической мысли. Отцы Церкви понимали мифы, порожденные языческой мыслью и воображением, в самом общем виде как завуалированные предчувствия Логоса, который полностью раскрылся в Иисусе Христе (что еще раз подробно показал Шеллинг в своем позднем философском труде). Ориген, в частности, завершая эту линию мысли, взялся как христианин разъяснить в свете библейского откровения не только языческую философскую мудрость, но и "мудрость властей века сего" (1 Кор. 2:6), под которой он подразумевал так называемую "тайную мудрость египтян" (особенно герметические сочинения, якобы написанные "Гермесом Трисмегистом", египетским богом Тотом). Он также имел в виду "астрологию халдеев и индийцев... которая претендует на передачу знаний о сверхчувственных вещах" и не что иное, как "многообразные учения греков о Божественном". Он считал возможным, что космические силы ("правители мира сего") доносят свою мудрость до людей не для того, "чтобы навредить им, но потому, что сами считают эти вещи истинными" (Origen. Peri Archon III, 3, 1-3). Подобные идеи можно найти в работе Евсевия (ср. Praeparation evangelica).


Богослов находит в Meditations не только культурную, но и теологическую ценность для христиан. Он отделяет трактат от “второсортной оккультной литературы“ и пишет, что его автор “стремится с большой религиозной добросовестностью придерживаться срединного пути христианской мудрости“. И поэтому её можно рекомендовать к прочтению за “переизбыток подлинных плодотворных озарений“.

Несколько раз в коротком послесловии Бальтазар говорит о том, что символические изображения на картах таро можно понимать не только как “внутренние психологические факты коллективного бессознательного“ (подобно юнговским архетипам), но и как “принципы объективного космоса“ (“и здесь, – говорит он, – мы затрагиваем сферу «сил и властей», как они названы в Библии“). То есть для него толкование символов таро – это ещё и область естественной теологии.

Бальтазар заключает:
В целом она [книга] состоит исключительно из размышлений (meditations). Кроме того, она воздерживается от конкретных указаний на то, как можно практиковать "оккультные" науки под эгидой христианской мудрости. Предположительно, для автора вообще не стоял вопрос о каких-либо общих, экзотерических (sic!) указаниях. Для него речь шла лишь о том, чтобы достичь чего-то подобного тому, чего Бонавентура достиг для всех уровней мирского теоретического и практического знания в своей диссертации De reductione artium ad theologiam. (Бонавентура показал, что все они сходятся к воплощению божественного Логоса, божественного Архетипа, к которому они подвешены, как на цепи, один за другим). Другое возможное сравнение можно провести с грандиозной мировоззренческой концепцией святой Хильдегарды Бингенской (1098-1179). Здесь, как нигде, космические силы (в соответствии с тем, как они воспринимались в то время) включены в великую христоцентрическую драму между творением и искуплением, между небом и землей.

BY Тёмная теология


Warning: Undefined variable $i in /var/www/group-telegram/post.php on line 260

Share with your friend now:
group-telegram.com/darktheology/138

View MORE
Open in Telegram


Telegram | DID YOU KNOW?

Date: |

At this point, however, Durov had already been working on Telegram with his brother, and further planned a mobile-first social network with an explicit focus on anti-censorship. Later in April, he told TechCrunch that he had left Russia and had “no plans to go back,” saying that the nation was currently “incompatible with internet business at the moment.” He added later that he was looking for a country that matched his libertarian ideals to base his next startup. Again, in contrast to Facebook, Google and Twitter, Telegram's founder Pavel Durov runs his company in relative secrecy from Dubai. So, uh, whenever I hear about Telegram, it’s always in relation to something bad. What gives? The Russian invasion of Ukraine has been a driving force in markets for the past few weeks. Telegram was founded in 2013 by two Russian brothers, Nikolai and Pavel Durov.
from ru


Telegram Тёмная теология
FROM American