Какие прекрасные новости

https://www.group-telegram.com/fadedhyacinths/2947

Деколонизация = дехристианизация?

По воле трехлетнего сына все глубже погружаюсь в тему рыцарства, и в связи с этим не могу отогнать от себя вопрос: почему о крестовых походах, которые так проникновенно изобразил в своих работах Доре, ныне принято говорить с явной миной осуждения? Ну помимо очевидных причин, которые приложимы к любой войне.

И тут мне вспомнилась одна академическая статейка о деколонизации. Там между самой колонизацией и христианизацией стоял знак равенства. Дескать, воля к христианскому просвещению народов скрывает волю к их культурному и политическому порабощению.

Вот и держащий нос по ветру папа Франциск недавно вновь покаялся за жесткий католический экспансионизм. Да и вообще, сегодня перед римской церковью не стоит задача прозелитизма. Видимо, территориальные границы распространения христианской истины установлены раз и навсегда. А за оградой чудесного сада, по меткому выражению Борреля, пускай растут все цветы. Даже сорняки.

Только вот в самом саду плоды христианской истины кажут себя все реже и реже. Не связано ли одно с другим?

А ещё мне вспомнились нашенские неоязычники, которые судачат о жидовской вере, принесенной нам с чужих земель с целью покорения славян мировой жабе. Их аргументы можно понять, они ведь тоже вполне ложатся в русло «деколонизации», возвращения Отечества к корневым традициям, не замутненным чужеземными влияниями.

Кстати, чем-то подобным занимаются и наши леваки, рассуждающие в своих статьях и книгах о самобытных традициях регионов, которые пока что пребывают в составе России. Под традициями при этом зачастую разумеется нечто околоязыческое.

В общем, поосторожнее бы с деколонизацией. Я понимаю и разделяю пафос многополярного мира. Но с чуть меньшей теплотой отношусь к идее о России как сугубо отдельной цивилизации, в духе Данилевского, отрицавшего возможность любых взаимовлияний между культурно-историческими типами. Философски это все очень проблематично, что хорошо показали критики Данилевского Соловьев и Кареев.

Православное христианство — это не «русская» религия, а религия мировая, хранящая в себе универсальную истину. Если не для всех народов, то точно — для всех людей.

Специально для недоброжелателей: ничего не утверждаю, просто ставлю вопросы.

Сказав это, хочу зафиксировать собственное неразрешенное противоречие, которое касается скорее культуры, а не религии.

Год назад я побывал в Японии. И столкнулся с совершенно прекрасной, очаровательной культурой, которая совершено чужда христианству.

До этого я держался позиции: все, что есть чудесного в мире, так или иначе связано с христианством. Японская культура камня на камне не оставила от этого моего убеждения.

Поэтому я безусловно признаю величие мусульманского востока. Признаю бездну индийской мудрости. И клянусь в любви японской эстетике пустоты.

Все это безоговорочно чудесно. Только вот все это не имеет никакого отношения к христианству. И вряд ли когда-то будет иметь. Я не верю в сколь-нибудь возможную христианизацию стран, которые не связаны с авраамическими религиями. При всем почтении к Николаю Японскому.

Вот как разрешить это противоречие — я не знаю.

Так может это Христианству пора уже наконец избавиться от своей провинциальной местечковой авраамичности и стать по-настоящему вселенским? Каким оно и предстает в Христе? В Первохристианстве, живущим фактически на космодроме в ожидании корабля? В отцах высокой Античности? А трудах Каппадокийцев и Максима Исповедника? В своих настоящих корнях и источниках, которые в Платонизме, Древнем Египте и Персии (персидские маги разве случайно приветствовали Младенца Христа, поднося Ему в дар всю свою мудрость? 👇👇👇

Вопрос Никита задал серьёзный, не берусь полностью на него ответить этим постом, но вброшу информацию к размышлению.

Пока выведем за скобки цивилизационную теорию. Лично я полностью с ней согласен и вместе с Данилевским считаю, что каждый культурно-исторический тип - это закрытая монада. Но речь сейчас не об этом.

Никита говорит, что увидел в Японии глубокую самобытную цивилизацию, которая никогда не сможет воспринять Христианство. Но на сколько она способна свою уникальность сохранить или преумножить? Япония, как и вся юго-восточная Азия, успешно вписалась в глобальный мир и прошла через все мытарства Модерна, которые Европа увидела 200-300 лет назад. Скажу больше, капитализм там приобрёл куда более жуткие формы, потому что эти общества как раз не знают христианского милосердия и вопрос о социальной политике там попросту не актуален.

Свою культуру Азия тоже благополучно похоронила, Эвола, кстати, предсказывал этот процесс в работе "Оседлать тигра", тот же самый Китай свои исторические традиции почти полностью забыл, Южная Корея, кстати, тоже, даже коммунистическая КНДР демонстрирует больший интерес к прошлому своего народа. Поэтому я не верю в перспективы азиатских цивилизаций, на мой взгляд, они подошли к порогу своей старости. Могу ошибаться, но вижу ситуацию так.

Поэтому приход Православия мог бы обновить азиатские цивилизации и дать им новый импульс, как это произошло с Римской империей.

Что касается универсализма, то призываю очень аккуратно относится к этому понятию. Общество живёт своими историческими устоями и практиками, как только оно смешивается с другими, традиции моментально поддаются эрозии. Эту мысль хорошо понял ныне занявший левацкие позиции Дмитрий Пожарский, который призвал поощрять миграцию, ибо она усилит демократию.

Если уж и говорить о каком универсализме, то только имперском, где Трон и Алтарь гарантируют каждому народу незыблемость его исторических установок. Это реакционный универсализм Тютчева и Николая I.

Специалист по творчеству Достоевского С. Л. Шараков пишет:


Ответ Никите Сюндюкову.

К сожалению, философ не открыл в Телеграмме опцию комментарии, а проблемы и темы, что затрагиваются в Лаконских щенках, интересные и важные.

Посему отвечаю на своей странице.

Есть противоречие, полагает Сюндюков, между тезисом: все высокое и прекрасное рождается в лоне христианской культуры, - и тезисом: высокое и прекрасное есть в культурах мусульманского востока, индуизма, Японии.

Противоречие можно выразить формульно: если Христос есть красота, то как быть с красотой в тех культурах, где обходятся без Христа.

Тут есть, на мой взгляд, ошибка. Философ в своем размышлении хочет остаться на уровне культуры, в то время как проблема снимается на уровне веры и богословия.

Напомню Дионисия Ареопагита: Бог не сводим ни к чему, в том числе и к красоте.

Можно быть добрым, сострадательным, тонким, умным, творить красоту и милосердие без Христа? Можно.

Без Христа можно все. Кроме одного. Без Него нельзя наследовать жизнь вечную. И Бог пришел в мир не для того, чтобы человек стал лучше, а для его спасения. Поэтому и сказал апостол Павел, что Бог орудием спасения не выбрал разумное и благородное, а немощное мира избрал. Не выбрал Платона и Аристотеля, а - рыбаков. И благословил для спасения Бог не античную скульптуру, не законы шариата, не китайский иероглиф, а Церковь.

И красота христианская не в иконе, не в чине богослужения, не в христианских поступках, а - в тайне соединения с Богом. Эту тайну Отцы Церкви назвали красотолюбием. Но, опять, что сделал В. Бычков, когда поместил в свою византийскую эстетику раздел эстетика аскетизма? Он главного не понял. Эстетика - наука о выражении, как ее определил Лосев. Но где эстетика в истории с монахом, которого выгнали из монастыря за, что он кривлялся в своей келье перед иконой Богородицы? Духовно чуткий игумен почувствовал, что с монахом ушла из монастыря благодать. Его вернули, и на расспросы игумена он рассказал, что делает перед иконой: "Я ничего не умею - ни молиться, ни поститься. И я встаю перед иконой Богородицы и говорю: Богородица, я ничего не умею. В прошлом был гимнастом и давай я тебя порадую - покажу, что умею из гимнастики". И Господь принимал такую молитву. Где здесь поучения Отцов из сборника Добротолюбия/Красотолюбия? Отцы это хорошо понимали, что никакая аскетика не спасает, и никакая красота - не спасает. Спасает другое, что есть тайна Бога и человека.

Этой тайны мир не знает.

Никита, давай честно:

1. Противоречие, указанное тобой, есть.
1. 1. Это противоречие между культурой христианства и тысячей других культур.
1. 1. 1. Оно заключается в том, что всё необходимое для жизни ты находишь не только в христианстве, но и в тысяче других культур.
1. 1. 2. В самом деле - это у всех вызывает горечь, ведь из формального равенства культур должно следовать, что ни одна культура не обладает безусловным преимуществом над другой, а, следовательно, ты не понимаешь, какой именно культуре сопутствует могущество Бога.
2. Но могущество Бога сопутствует всем согласно определению - ведь без Бога ничто не может ни существовать, ни быть мыслимым.
2. 1. А из этого самым ясным образом вытекает, что Бог никого не обделяет и никого не выделяет, но Он в высшей степени справедлив.
2. 1. 1. Его справедливость к вещам заключается в том, что Он даёт им быть, а справедливость к людям - в том, что Он человеколюбец.
3. А отсюда самым ясным образом следует, что противоречие, которое мы чувствуем, вложено в нас единственно "культурой христианства", претендующей на исключительность.
4. Но если ты веруешь в Бога, без которого ничто не может ни существовать, ни быть мыслимым, то ты знаешь, что Он ничего не исключает, но всё утверждает, то есть творит.
4. 1. А потому твоё христианство, если только оно сообщает тебе веру в Бога, должно сообщать тебе ясное понятие об абсолютной свободе Бога от этого противоречия.
4. 1. 1. Но коль скоро ты хочешь быть христианином, столь скоро ты никогда не избавишься от этого противоречия.
5. А потому, это противоречие не между христианством и другими культурами, но между идеей Бога и идеей христианства.
Что и требовалось доказать.

https://www.group-telegram.com/hungryphil.com/3708

Сучок и бревно

Сегодня был сон. Мы собирались с семьей на прогулку. Жена со старшим сыном зашли в лифт, а я с младшим в коляске решил подождать следующего. Когда двери лифта закрылись, в подъезде из ниоткуда появилась целая россыпь пауков, больших и маленьких. Я в ужасе побежал обратно в квартиру. Там меня ждали три бешеные собаки с окровавленными пастями. Я начал выпихивать их за дверь, в подъезд к паукам. Собаки сопротивлялись, рвали мне руки и ноги. Наконец, мне удалось избавиться от них и захлопнуть дверь. Однако за время нашей борьбы пауки из подъезда набежали в квартиру и начали лезть к сыну в коляску.

Проснувшись, я подумал, что мой сон напоминает сюжет четвертой части Сайлент Хилла. Там главный герой оказывается заперт в собственной квартире. Потом в квартире появляется огромная черная дыра. Герой залезает в дыру и начинает странствовать по страшным, сюрреалистичным мирам. Периодически он возвращается в свою квартиру, которая после всей увиденной жути воспринимается как комфортное, безопасное место. Но спустя некоторое время ужас из параллельных миров проникает и в квартиру. Мир героя начинает разлагаться изнутри. Он больше нигде не чувствует себя в безопасности.

Думаю, сон мой был вещий. И значит он, что сучок в глазах ближнего берется не откуда-нибудь. Он откололся от бревна в моем глазу. Я нигде не могу чувствовать себя "обезопасенным" от греха, потому что я сам -- его источник.

Два слова о деколонизации и де-христианизации

Дорогой Никита Сюндюков задаётся вопросом: можно ли христианизировать страны востока, в которых нет авраамического дискурса, или нужно оставлять их в нетронутой языческой красоте. Тут же подключились комментаторы, что по доброму предлагают отказаться от авраамического дискурса уже внутри самого христианства и переключиться на гегелевского вселенского духа-любви, и прочие объяснения в духе слов Франциска I-го, что каждая культура и религия создана Господом и значит, должна цениться и обожаться.

Сказать по этому поводу хочется несколько вещей. Во первых, я не очень верю в христианизацию хотя бы какого-нибудь государства в целом. Недавно прочитал мнение, что Христос искупил и общественное политическое тело, а секуляризм это форма несторианства. Мнение, конечно, интересное, но я предпочитаю оставаться в рамках библейского учения, которое ничего не знает об искуплении государственных образований. Как следствие: Японию и Китай невозможно христианизировать, в равной степени с тем, как невозможно христианизировать Россию, Германию или Италию Это не выходило раньше, не выйдет и в будущем, так что исключений или проблем нет

С другой стороны, необходима и возможна христианизация отдельных людей внутри этих стран: в равной степени России, Японии, Германии, Китая и Италии. Христианизация по простому рецепту, который дал Сам Господь: идите и научите все народы, крестя (погружая) их в Отца, Сына и Святого Духа. Сначала научение: то есть, рассказ о том, как устроен мир на самом деле, потом погружение в тот самый авраамический дискурс, через который человек прививается к Господу, погружаясь в Него разумом, душой и телом.

Остаётся только один вопрос: колониализм ли это? Зависит от точки зрения: если вы придерживаетесь эволюционизма или какой-то иной теории, исключающей общее происхождение всякого человека от Адама и Евы, от Ноя и его семьи, то да, это колониализм. Если вы придерживаетесь библейского учения, то это реклэйминг: возвращение своего, обучение отпавших братьев и сестер тому, что знали их предки, но потеряли, за последние несколько тысячелетий от сотворения мира.

Первое, конечно, не очень приятно, но второе почётно и освящено самим Господом: быть соработником Ему, чтобы искать заблудших овечек из Его стада, учить их и проповедовать Слово, дабы Сам Господь через нас возвращал их к Себе. Если видеть мир так, то нет и не может быть никаких сомнений о правильности проповеди ко всем народам без исключения

Как-то так получается последнее время, что мне через закидывание спорных тем удается организовывать бурные и при этом содержательные дискуссии.

Во-первых, искренне признателен всем участникам этих дискуссий.

Во-вторых, скажу без ложной скромности: думаю, что мой канал уже мог бы претендовать на статус РИНЦевского журнала, если не ВАКовского. Вот вы видели, чтобы кто-нибудь так бурно спорил о богословии и философии на страницах академических журналов? А они, эти журналы, ведь для этого вроде как и предназначены.

Вот бы вместо публикаций в бесконечных мусорных журналах, которые никто не читает (вообще никто!) в преподавательском рейтинге учитывали активное ведение канала! Вот тогда бы я и зажил... Сам себе автор, редактор и рецензент...

​​"Разумѣйте языцы, и покаряйтеся: яко съ нами Богъ!"

В дополнение к меткому тексту Никиты Кирилловича отметим, что для русской истории не были чуждыми явлениями ни крестовые походы, ни колонизация, которым в современном мірѣ, пропитанном левыми идеями, незаслуженно придаются негативные коннотации.

Начало крестовых походов европейских рыцарей в Святую землю совпало по времени с успешным наступлением Руси на степь при Святополке Изяславиче и Владимире Мономахе. И сие, судя по всему, не было случайностью: русские князья придавали кампаниям против враждебных кочевников характер крестовых походов против "поганых". Как указано в летописи, выступая в поход против половцев, окончившийся славной победой на реке Салница, Владимир Всеволодович "възложиша всю свою падежю (надежду) на хрестъ". Русское войско сопровождали священники, которым князь повелел "ѣдучи предъ полкомъ пѣти тропари и коньдакы (в честь) хреста чстнаго и канунъ ст҃ои Бц҃и".

Как отмечал В. О. Ключевский, "...почти двухвековая борьба Руси съ половцами имѣетъ своё значеніе въ европейской исторіи. Въ то время, какъ Западная Европа крестовыми походами предприняла наступательную борьбу на азіатскій востокъ, когда и на Пиренейскомъ полуостровѣ началось такое же движеніе противъ мавровъ, Русь своей степной борьбой прикрывала лѣвый флангъ европейскаго наступленія".

Интересно, что существуют данные, позволяющие говорить и об участии русских воинов в крестовых походах на Ближний Восток, в Святую землю.

Таким образом, можно утверждать, что в XI-XII веках европейские государства, включая Русь, единым фронтом вели борьбу с "неверными". 

Надо также отметить, что русская колонизация северных земель, Сибири, Дальнего Востока, Аляски, Кавказа, Средней Азии и т.д., которой зачастую необоснованно приписывается исключительно мирный характер, проводилась, в том числе, и мечом, и крестом, по характеру не сильно отличаясь от колонизации другими европейскими государствами обеих Америк, Индии или Африки.

В покоренных землях прежде всего возводились часовни и церкви, а на границах русских владений воздвигались поклонные кресты - первые российские пограничные знаки, символизировавшие принадлежность земель русскому православному государству. Можно сказать, колонизация была в какой-то мере своеобразным продолжением крестовых походов.

Так, известно, что на знамени знаменитого Ермака Тимофеевича был изображен "Грозный воевода Архистратигъ Михаилъ" и библейский сюжет, а в походах его сопровождали священники и монах. На месте первого зимовья своего отряда у реки Сылвы покоритель Сибири соорудил часовню Святого Николая. А, к примеру, при строительстве Тюменского острога в 1586 г. прежде всего были заложены два храма. Основанный же в 1587 г. Тобольск, как указано в летописях, был "укреплен" церковью во имя Спаса Нерукотворного Образа и Св. Николая Чудотворца. И таких примеров можно привести массу.

Вообще, при присоединении и освоении земель русская православная миссия среди аборигенных народов всегда играла весьма значимую роль (см., например, здесь, здесь и здесь).

Таким образом, колонизация, проводившаяся европейскими государствами, в любой точке мира непременно сопровождалась христианизацией покоряемых племен. И Россия, будучи неотъемлемой частью европейской цивилизации (в широком смысле слова), действовала таким же образом.

#философия_истории
#колонизация
#религия

К слову, споры о мягком (ассимиляционном) или же насильственном характере завоеваний России велись и в 19 веке.

Вот реплика историка Ламанского на соответствующий тезис Данилевского.

Из статьи А. В. Малинова «Из истории петербургского славянофильства: Н. Я. Данилевский и В. И. Ламанский»

"Православное христианство — это не «русская» религия, а религия мировая, хранящая в себе универсальную истину. Если не для всех народов, то точно — для всех людей" - пишет Никита Сюндюков, в том числе в контексте того, что с меньшей теплотой относится к идее России как отдельной цивилизации.

В связи с этим хочется сказать, что когда мы говорим о России-цивилизации, мы утверждаем православие как ядро, корень нашей цивилизации, но не говорим при этом об исключительном праве, русском патенте на него.
В то же время, почему Россия и православие почти сливаются в одно, до такой степени, что действительно может возникнуть впечатление претензии на то, что это русская религия? Да потому что где греки, где сербы, другие носители православия? Они сведены до масштаба маленьких, едва ли независимых государств, которые вообще ни на что не влияют. Никому вообще нет дела, какая религия ими исповедуется. Поэтому совершенно логично, что знамя православия находится у России. Даже сербы, насколько знаю, говорят: "На небе Бог, на земле Россия".

И пара слов о всемирности. Католичество обозначает "всеобщее", а православие образовано от слова "правда". Разница в приоритетах бросается в глаза. Для православия важнее, оставаясь в правде, войти в эсхатологический период. Ему не нужна всемирность. Даже если весь мир будет показывать пальцем и насмехаться, православие должно сохранить свою сущность и подготовить православных к прохождению через Конец прежнего мира:
"Верь до конца, хотя бы даже и случилось так, что все бы на земле совратились, а ты лишь единый верен остался: принеси и тогда жертву и восхвали Бога ты, единый оставшийся. А если вас таких двое сойдутся, то вот уж и весь мир, мир живой любви, обнимите друг друга в умилении и восхвалите Господа: ибо хотя и в вас двоих, но восполнилась правда его" - так говорил старец Зосима в великом романе "Братья Карамазовы".
А Князь мира сего нам известен по имени.

https://www.group-telegram.com/hungryphil.com/3707

Философ Никита Сюндюков поднял интересную - как это ему свойственно)) - тему: крестовые походы, история миссии и нехристианские религии.

Пока мы тут размышляем, что тема заслуживает сборника статей - а последний талантливый православный теолог миссии - Иаков Стамулис - растворился в неизвестном направлении в Южной Африке - а другие, подобно Аннастасию (Яннулатосу) воссели на кафедры и богословием миссий и религий не занимаются больше. ..

Тем временем, открылись ворота в Чистилище и появляются к ужасу нашему вот такие отклики https://www.group-telegram.com/hungryphil.com/3718. "Назло маме уши отморожу" - трепещите "гадкие левые", потому что русские размещают картинки конквистадоров.

Ну и правильно, столько интеллектуалов по всему миру трудятся, для того, чтобы рассказать китайской, индийской, латиноамериканской и африканской аудитории: русские были не лучше западно-европейских империй, и если не они вас грабили, то только потому что они до вас не успели дотянуться, они такие же, даже еще хуже. - - - Ну и давайте мы этим людям поможем. Причем, они за немалые гранты, а мы бесплатно, чисто ради удали, "руку правую потешить, сарацина в поле спешить".

Возможно, жизнь в Африке или в латиноамериканских фавелах могла бы внести некоторые корректировки в такие представления о тождестве историй, - но русские интеллектуалы, как правило, защищены от такого опыта своим большим и уютным миром.

У Никиты идет очень интересный спор о деколонизации и дехристианизации — читайте посты подряд. От себя добавлю хрестоматийный дальневосточный пример.

Когда в конце XVIв. в Китай приплыли первые иезуитские проповедники во главе с Микеле Руджери и Маттео Ричи, то они не просто изучали китайский язык, а пытались инкорпорировать христианство в само тело китайской культуры вэнь. Иезуиты видели в христианстве закономерный итог развития конфуцианской теологии. Маттео Ричи даже пытался примирить поклонение духам предков с католическими догматами. И постепенно миссия Маттео стала давать плоды — все больше китайских интеллектуалов стали обращаться к христианскому вероучению. Но вот только доминиканцы не оценили тонкой работы Маттео со всеми десятью загадочными китайскими душами и стали строчить доносы в Ватикан, мол, развели тут ересь, что в итоге и привело к сворачиванию миссии.

Сегодня опыт Риччи используют для описания преимуществ мягкой инкультурации, а сам Маттео был прославлен в чине преподобного в 2022 г. На мой взгляд прозелитизм вовсе не обязательно должен быть деструктивен для локальных культур. Все три мировые религии могут быть прекрасно вписаны в любой культурный контекст, вопрос лишь в желании и особенно во времени времени — то есть, чего всем во все времена чудовищно не хватало.

Моя аудитория

Вчера и сегодня читал лекции о Пушкине для студентов режиссерского факультета. Кто-то уткнулся в телефон, отсвечивая макушкой. Кто-то отнесся к моим словам с явным недоверием. Кто-то подхватывал мысль и дополнял её. Некоторые даже благодарили в конце и жали руку, что редкость.

Но я в очередной раз столкнулся с неразрешимым вопросом. Какова моя аудитория? Кто эти люди?

Поясню проблему.

Многих философия раздражает. «Это все не туда и ни о чем, вы вдаетесь в крайности. На самом деле у всех все по разному, истины нет». Обыкновенная реакция. Философия, действительно, оперирует крайностями. Так уж она устроена. Если человек не готов к такому образу мысли, если ему комфортно в своем релятивизме, то проход, к сожалению, закрыт.

Другие более прямолинейны: «Слишком сложно. Ничего не понятно». Обычно это говорят люди старшего возраста, 40-50 лет. Часто подразумевая как комплимент. Со скрытой шпилькой.

Возможно, моя аудитория — люди, которые сами являются философами? Но что нового я могу дать философам? Они и так все это прекрасно знают, тысячу раз проходили и придумывали. Для них мои речи — избитая банальность. Тоже мимо.

Так кто же вы, моя аудитория? Я вас совсем не знаю. Дурацкое ощущение песен в пустоту.