NUMINOSUM

​​#философия #лингвистика
«Все относящееся к мере (μέτρον), умеренности (μέτριον) и своевременности (καίριον) и все то, что подобно этому, принадлежит вечности (ἀίδιον)» — учит нас Платон в «Филебе» (66а). Почему вообще «мера» (μέτρον), т. е. некий эталон в физических или финансовых операциях (или сам инструмент), может концептуально отображаться на сферу человеческого нрава, давая значение «умеренности»? Думаю, тут два фактора. Во-первых, это частный случай того, что известно в когнитивной семантике, как схема БАЛАНС (РАВНОВЕСИЕ): человек в принципе склонен оценивать баланс сил как что-то позитивное (что, вероятно, укоренено в телесном равновесии, гомеостазе и особенностях зрения — в тяге к симметрии, психологическому равновесию); «мера» служит важным компонентом более общей схемы БАЛАНС, отображаемой на область нрава и права (хотя чаще можно встретить модель «середина» => «умеренность»). Во-вторых, контроль тоже оценивается выше, чем отсутствие контроля, а «умеренность» связана именно со способностью сдерживаться и вести себя, так сказать, «равномерно» — последовательно, согласованно, предсказуемо. Это два основных фактора, но могут быть и дополнительные (если есть идеи — делимся в комментариях). Кроме того, «мера» может грамматикализоваться и формировать элементы и конструкции вроде «в той мере, как», «по мере того, как», «по крайней мере» и пр., что является отражением универсального аспекта концептуализации, связанного с перенесением в абстрактную сферу понятных физических «эталонов», которые десемантизируются и служат для организации самой этой сферы (ср. здесь же в той степени, постольку, поскольку и т. д.).

Все эти аспекты «меры» хорошо видны в индоевропейских языках, где к тому же «мера» является важным элементом мифопоэтической картины мира. Перенос «меры» в этику-антропологическую сферу широко представлен у греков, в том числе в ранних формах (до влияния философского дискурса). Индоевропейский корень meh1- «мерить, отмерять», помимо базовой формы μέτρον, породил также следующие лексемы: μέτριος «средний, умеренный, правильный», μετριότης «умеренность, сдержанность», μετριάζω «быть умеренным, сдержанным», συμμετρία «соразмерность, правильное соотношение, пригодность», συμμέτρως «соразмерно, складно, вовремя», συμμετρέομαι «соразмерять, исчислять», μετριοπάθεια «умеренность в страстях, выдержка», μετριοπαθέω «быть сдержанным, снисходительным», μετριοφροσύνη «смирение, благоразумие»», μῆτις «мудрость, разум, намерение», μητιάω «обдумывать, замышлять», μετίετα «мудрый», μητίζομαι «изобретать, создавать».

В славянских языках mera означает «меру», «предел», «границу», «благоразумие» и даже «намерение». Здесь тоже отражена смысловая ассоциации меры и этико-антропологической сферы, но довольно своеобразно: помимо умеренности (< meriti), можно обнаружить формы, связанные с когнитивной деятельностью: намерение (< meriti), отметить, заметить, приметить (< metiti). Последние мотивированы базовым значением глагола metiti как «помечать» что-либо, ставить метку, что, в свою очередь, отображается на сферу абстрактного (например, наметить, намериваться мотивировано примерно так же, как нацеливаться, — имеется абстрактная точка в воображаемом пространстве, метка, цель, к которой устремлена интенция). Любопытное развитие находим в древнепольском языке: miara, miera «мера; ситуация, обстоятельства, взгляд на вещи» (Протагор был бы доволен). Важно, что сам глагол meriti часто получает дополнительную семантику «сравнивать, сопоставлять», откуда открывается дорога к большому спектру когнитивных значений.

Предположительно, подобные концептуальные отображения должны быть широко распространены не только у индоевропейцев, но и в языках мира в целом. Однако что именно здесь универсально, а что культуроспецифично, может выявить лишь детальный анализ. В базе данных семантических переходов для развития «мера» => «умеренность» приводится, к сожалению, всего три примера: русский, венгерский (под влиянием славянских) и амхарский (т. е. даже индоевропейский материал тут толком не представлен).

www.group-telegram.com/ru/sergey_boroday.com/1228

663 viewsJan 29 at 17:52

​​#философия #лингвистика
«Все относящееся к мере (μέτρον), умеренности (μέτριον) и своевременности (καίριον) и все то, что подобно этому, принадлежит вечности (ἀίδιον)» — учит нас Платон в «Филебе» (66а). Почему вообще «мера» (μέτρον), т. е. некий эталон в физических или финансовых операциях (или сам инструмент), может концептуально отображаться на сферу человеческого нрава, давая значение «умеренности»? Думаю, тут два фактора. Во-первых, это частный случай того, что известно в когнитивной семантике, как схема БАЛАНС (РАВНОВЕСИЕ): человек в принципе склонен оценивать баланс сил как что-то позитивное (что, вероятно, укоренено в телесном равновесии, гомеостазе и особенностях зрения — в тяге к симметрии, психологическому равновесию); «мера» служит важным компонентом более общей схемы БАЛАНС, отображаемой на область нрава и права (хотя чаще можно встретить модель «середина» => «умеренность»). Во-вторых, контроль тоже оценивается выше, чем отсутствие контроля, а «умеренность» связана именно со способностью сдерживаться и вести себя, так сказать, «равномерно» — последовательно, согласованно, предсказуемо. Это два основных фактора, но могут быть и дополнительные (если есть идеи — делимся в комментариях). Кроме того, «мера» может грамматикализоваться и формировать элементы и конструкции вроде «в той мере, как», «по мере того, как», «по крайней мере» и пр., что является отражением универсального аспекта концептуализации, связанного с перенесением в абстрактную сферу понятных физических «эталонов», которые десемантизируются и служат для организации самой этой сферы (ср. здесь же в той степени, постольку, поскольку и т. д.).

Все эти аспекты «меры» хорошо видны в индоевропейских языках, где к тому же «мера» является важным элементом мифопоэтической картины мира. Перенос «меры» в этику-антропологическую сферу широко представлен у греков, в том числе в ранних формах (до влияния философского дискурса). Индоевропейский корень meh1- «мерить, отмерять», помимо базовой формы μέτρον, породил также следующие лексемы: μέτριος «средний, умеренный, правильный», μετριότης «умеренность, сдержанность», μετριάζω «быть умеренным, сдержанным», συμμετρία «соразмерность, правильное соотношение, пригодность», συμμέτρως «соразмерно, складно, вовремя», συμμετρέομαι «соразмерять, исчислять», μετριοπάθεια «умеренность в страстях, выдержка», μετριοπαθέω «быть сдержанным, снисходительным», μετριοφροσύνη «смирение, благоразумие»», μῆτις «мудрость, разум, намерение», μητιάω «обдумывать, замышлять», μετίετα «мудрый», μητίζομαι «изобретать, создавать».

В славянских языках mera означает «меру», «предел», «границу», «благоразумие» и даже «намерение». Здесь тоже отражена смысловая ассоциации меры и этико-антропологической сферы, но довольно своеобразно: помимо умеренности (< meriti), можно обнаружить формы, связанные с когнитивной деятельностью: намерение (< meriti), отметить, заметить, приметить (< metiti). Последние мотивированы базовым значением глагола metiti как «помечать» что-либо, ставить метку, что, в свою очередь, отображается на сферу абстрактного (например, наметить, намериваться мотивировано примерно так же, как нацеливаться, — имеется абстрактная точка в воображаемом пространстве, метка, цель, к которой устремлена интенция). Любопытное развитие находим в древнепольском языке: miara, miera «мера; ситуация, обстоятельства, взгляд на вещи» (Протагор был бы доволен). Важно, что сам глагол meriti часто получает дополнительную семантику «сравнивать, сопоставлять», откуда открывается дорога к большому спектру когнитивных значений.

Предположительно, подобные концептуальные отображения должны быть широко распространены не только у индоевропейцев, но и в языках мира в целом. Однако что именно здесь универсально, а что культуроспецифично, может выявить лишь детальный анализ. В базе данных семантических переходов для развития «мера» => «умеренность» приводится, к сожалению, всего три примера: русский, венгерский (под влиянием славянских) и амхарский (т. е. даже индоевропейский материал тут толком не представлен).

BY NUMINOSUM