Cogito ergo sum (канал архиепископа Саввы)

С благодарностью получил в подарок от Валерия Александровича Фадеева его книгу «Преображение гуманизма».

В тексте много интереснейших суждений по самым разным темам: о правах человека вообще и, в том числе, об их использовании как оружия против суверенитетов (трансграничная идеологическая власть); о науке, которая «делается не рассудком, а разумом»; об образовании, которое должно быть познанием плодов не только науки, но также религии и искусства; о современном вале низкой культуры — «а мне нравится» по причине необразованности; о проблеме либерального подхода к культуре — самоустранении из неё государства. Много исторических экскурсов, в том числе в катастрофу 90-х и её идеологическую основу. Все эти рассуждения, хотя иногда выбиваются из последовательности текста, так или иначе сопряжены с основным предметом книги — гуманизмом.

Валерий Александрович показывает, что гуманизм, зародившись как перенос фокуса внимания с Бога на человека, признаваемого всё Творением Божиим, вскоре вовсе исключил Бога из жизни человека (деизм), после чего наступила «смерть Бога», а в ХХ веке уже и «смерть человека», расчеловечивание. Другими словами: гуманизм подвержен распаду, разложению.

«Нестыковкой» В.А. считает наличие в безбожном гуманистическом обществе, как и в советском проекте «плодов добрых». Разрешение нестыковки в том, что «некая подлинность присутствовала в советском обществе», мне представляется не совсем докрученным. Если применить метод оценки социокультурных систем Питирима Сорокина, на который опирается В.А., можно сказать, что в безбожном гуманизме и в советском проекте природа реальности признавалась исключительно чувственной, тогда как природа потребностей, способ и степень их удовлетворения могли быть частично идеациональными. Последнее позволяло обществам возвышаться, но понимание природы реальности, и всё усиливающееся (как следствие) доминирование чувственных потребностей неизбежно привело к распаду: «прах ты, и в прах возвратишься».

В книге предлагается довольно жуткий, но реалистичный футурологический прогноз дальнейшего расчеловечения человечества: выхолащивание смыслов, доминирование денег, выделение малой верховной касты и низших малых разобщенных, замкнутых групп с примитивным удовлетворением базовых потребностей и ограниченным кругозором.

В.А. считает, что для человечества единственный выход — вернуться к гуманизму. Но как спасти гуманизм от вырождения, от заложенного в нём самом распада, гниения? Здесь следует обратиться к дефиниции, которую автор даёт гуманизму: «вера в творческую созидательную силу человека, в его добродетели, в его возможность совершать восхождение, в его стремление к справедливости и правде».

Важно в этом авторском определении то, что гуманизм — это вера. И характерно, что она в какой-то момент истории подменила собой — или попыталась подменить — веру в Бога.

В.А. предлагает спасти гуманизм от вырождения, построив его как сочетание античной этики и философии, взятого из Возрождения идеала человека как развивающейся личности, научного познавания мира из Нового времени, но, что важнее всего, с возвращением религии как «основы мысли и цельности бытия»: «Секулярной идеологии, одной только позитивистской науки не хватит, чтобы искать пути выхода из кризиса и перехода к новой социокультурной системе. Нужно более широкое пространство, нужен Абсолют». Прагматическую рациональность (целерациональность) эпохи просвещения заместить ценностно-рациональным подходом.

В.А. предлагает в качестве проекта для России, помимо «традиционных ценностей», «спасти увядающий европейский гуманизм». Возможность для этого есть: «Россия восприняла культуру чувственную по Питириму Сорокину — государство модерна, технологии, искусство — но и продолжала нести культуру идеациональную».

Если оставаться в терминологии книги, упомянутое выше сочетание этики, философии, идеала человека как личности, науки, можно бы назвать теоцентрическим гуманизмом.

Но, на самом деле, всё изложенное охватывает Христианство.

Собственно, через него Россия может спасти и себя, и увядающую Европу. А без него и сама увянет.

Telegram

Cogito ergo sum (канал епископа Саввы)

www.group-telegram.com/sg/kartezianec.com/2892

6.9K viewsedited  Aug 11, 2022 at 12:54

С благодарностью получил в подарок от Валерия Александровича Фадеева его книгу «Преображение гуманизма».

В тексте много интереснейших суждений по самым разным темам: о правах человека вообще и, в том числе, об их использовании как оружия против суверенитетов (трансграничная идеологическая власть); о науке, которая «делается не рассудком, а разумом»; об образовании, которое должно быть познанием плодов не только науки, но также религии и искусства; о современном вале низкой культуры — «а мне нравится» по причине необразованности; о проблеме либерального подхода к культуре — самоустранении из неё государства. Много исторических экскурсов, в том числе в катастрофу 90-х и её идеологическую основу. Все эти рассуждения, хотя иногда выбиваются из последовательности текста, так или иначе сопряжены с основным предметом книги — гуманизмом.

Валерий Александрович показывает, что гуманизм, зародившись как перенос фокуса внимания с Бога на человека, признаваемого всё Творением Божиим, вскоре вовсе исключил Бога из жизни человека (деизм), после чего наступила «смерть Бога», а в ХХ веке уже и «смерть человека», расчеловечивание. Другими словами: гуманизм подвержен распаду, разложению.

«Нестыковкой» В.А. считает наличие в безбожном гуманистическом обществе, как и в советском проекте «плодов добрых». Разрешение нестыковки в том, что «некая подлинность присутствовала в советском обществе», мне представляется не совсем докрученным. Если применить метод оценки социокультурных систем Питирима Сорокина, на который опирается В.А., можно сказать, что в безбожном гуманизме и в советском проекте природа реальности признавалась исключительно чувственной, тогда как природа потребностей, способ и степень их удовлетворения могли быть частично идеациональными. Последнее позволяло обществам возвышаться, но понимание природы реальности, и всё усиливающееся (как следствие) доминирование чувственных потребностей неизбежно привело к распаду: «прах ты, и в прах возвратишься».

В книге предлагается довольно жуткий, но реалистичный футурологический прогноз дальнейшего расчеловечения человечества: выхолащивание смыслов, доминирование денег, выделение малой верховной касты и низших малых разобщенных, замкнутых групп с примитивным удовлетворением базовых потребностей и ограниченным кругозором.

В.А. считает, что для человечества единственный выход — вернуться к гуманизму. Но как спасти гуманизм от вырождения, от заложенного в нём самом распада, гниения? Здесь следует обратиться к дефиниции, которую автор даёт гуманизму: «вера в творческую созидательную силу человека, в его добродетели, в его возможность совершать восхождение, в его стремление к справедливости и правде».

Важно в этом авторском определении то, что гуманизм — это вера. И характерно, что она в какой-то момент истории подменила собой — или попыталась подменить — веру в Бога.

В.А. предлагает спасти гуманизм от вырождения, построив его как сочетание античной этики и философии, взятого из Возрождения идеала человека как развивающейся личности, научного познавания мира из Нового времени, но, что важнее всего, с возвращением религии как «основы мысли и цельности бытия»: «Секулярной идеологии, одной только позитивистской науки не хватит, чтобы искать пути выхода из кризиса и перехода к новой социокультурной системе. Нужно более широкое пространство, нужен Абсолют». Прагматическую рациональность (целерациональность) эпохи просвещения заместить ценностно-рациональным подходом.

В.А. предлагает в качестве проекта для России, помимо «традиционных ценностей», «спасти увядающий европейский гуманизм». Возможность для этого есть: «Россия восприняла культуру чувственную по Питириму Сорокину — государство модерна, технологии, искусство — но и продолжала нести культуру идеациональную».

Если оставаться в терминологии книги, упомянутое выше сочетание этики, философии, идеала человека как личности, науки, можно бы назвать теоцентрическим гуманизмом.

Но, на самом деле, всё изложенное охватывает Христианство.

Собственно, через него Россия может спасти и себя, и увядающую Европу. А без него и сама увянет.

BY Cogito ergo sum (канал архиепископа Саввы)