Telegram Group Search
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
Сегодня начало зимы и... день математика! И у нас есть, что об этом сказать. Ведь теоэстетике есть дело и до математики, и до биологии, и до теологии. А вы ещё не смотрели наше интервью с Алексеем Савватеевым?
🗓 12 ДЕКАБРЯ в 19.00

Презентация книги Марка Роша
«Прекрасное уродство»

Искусство не всегда обращается к прекрасному — уродство нередко становится его темой или языком, вызывая сильные эмоции.

Автор исследует связь прекрасного и уродливого в искусстве разных эпох, основываясь на гегелевской философии, христианской теологии и истории идей. Издание, насыщенное иллюстрациями и научными ссылками, открывает новые перспективы понимания эстетики модерна.

На презентации выступят:
- Алексей Гагинский — кандидат философских наук, старший научный сотрудник Института философии РАН, руководитель проекта «Теоэстетика».
- Алексей Савинов — философ, старший преподаватель Финансового университета при Правительстве РФ и Центрального университета.
- Сергей Козин — куратор серии «Современное религиоведение и теология» издательства «Библиороссика».

Книга опубликована издательством «Библиороссика».

Приобрести книгу можно в нашем книжном.

Вход свободный по регистрации.
Иногда кажется, что Богородица должна была войти во храм, что здесь как бы все спланировано заранее и действуют некие непреложные законы. Но вообще-то Промысл реализуется через свободу, без всякого принуждения, то есть миллиарды случайностей должны были произойти, чтобы это событие случилось. И вот с этой точки зрения Событие словно оживает, оно перестает казаться просто некой историей, рассказом. Событие обретает убедительность жизни. Короче говоря, с праздником, дорогие! 😇
После более чем шести лет реставрационных работ в Берлине вновь открылся собор Святой Ядвиги. Интерьеру придали современный вид. Теперь он больше напоминает то ли выеденное яйцо стоимостью 44,2 миллиона евро, то ли побеленную модернистскую гробницу, лишенную каких-либо признаков не только католической веры, но и самого христианства.

В отреставрированном соборе нет ни религиозной живописи, ни статуй, ни большого распятия, ни отдельного алтаря и клиросов. Одним словом, нет ничего, только холодная, бездушная пустота. Как выразился архитектор Петер Зихау, это пространство, призванное «помочь людям ощутить Бога… без каких-либо отвлекающих факторов».

Архиепископ Берлина Хайнер Кох признается, что при утверждении проекта церковные власти постарались учесть современную повестку и позаботились о том, чтобы «люди, не разделяющие нашу веру, также чувствовали себя обращенными к языку архитектуры и художественного оформления и могли воспринимать эту церковь как место для размышлений, разговоров и открытого поиска».

А вот у консервативных католиков новый собор вызвал негативную реакцию: «Это здание – видимый знак мертвой немецкой церкви. Это оболочка без всякой жизни внутри. Никто не будет здесь молиться», – написал католический теолог Ульрих Ленер.
Теоэстетика
🗓 12 ДЕКАБРЯ в 19.00 Презентация книги Марка Роша «Прекрасное уродство» Искусство не всегда обращается к прекрасному — уродство нередко становится его темой или языком, вызывая сильные эмоции. Автор исследует связь прекрасного и уродливого в искусстве…
Готовимся к презентации книги Марка Роша (или Роуча, если точнее). Допитая чашка вкуснейшего кофе символизирует несовершенство этого мира.
А книга очень хорошая. Почему? Расскажем на презентации!
«Красота как свидетельство Истины». Как прекрасное рассказывает нам о Боге? Глубокое чтение текстов митрополита Антония Сурожского.

Запись встречи с Алексеем Гагинским в «Фаворе» (вот на рутубе).

• Может ли быть истинное некрасивым, а красивое — неистинным?
• Как в ощущаемой нами красоте всего сущего открывается нам всеприсутствие Божие?
• Приобщение к красоте — означает ли для нас сопричастие Истине?

Владыка Антоний немало говорил о красоте, есть у него и посвященный ей цикл лекций, изданный отдельной книгой. В его понимании, красота — это не просто нечто абстрактно «прекрасное», но и непременный атрибут Божественной истины, и приобщение к красоте делает нас сопричастными правде Божией. Об этом, в частности, владыка Антоний говорит в своей беседе «Красота и материя в их взаимоотношении с Богом».

Мероприятие проходит в рамках цикла встреч «Читая митрополита Антония» фонда «Духовное наследие митрополита Антония Сурожского» и Культурного центра «Фавор».

С текстом беседы «Красота и материя в их взаимоотношении с Богом» можно ознакомиться здесь:
https://antsur.ru/krasota-i-mater
Ура! Наш друг Александр Солонченко (кандидат богословия, МДА), крупный специалист по теологии постмодерна, согласился присоединиться к нашему авторскому коллективу! Теперь мы будем публиковать его заметки, посвященные очень интересным темам, и прежде всего — теоэстетике. Уникальный материал! Подписывайтесь, чтобы не пропустить что-то важное. 😎

Теоретические основания теоэстетики (1)

Тема 1. Язык богословия

Философские основания аналогического языка теоэстетики.

Язык теоэстетики (Г.У. фон Бальтазар, Д.Б. Харта и др.) – это язык аналогий. Выбор аналогического метода обусловлен как философскими, так и богословскими аргументами. Этот пост про философскую аргументацию.
Слова и понятия – это продукт человеческого, а значит конечного и тварного ума. Может ли конечное и тварное(слово) выражать бесконечное и нетварное (Бога)? Богословие существует, а значит, богословы предполагают некоторую возможность этого выражения. Как соотносятся слова о Боге с той реальностью, которую мы именуем Богом?
В богословии есть три возможных варианта понимания этого соотношения: унивокальное, эквивокальное и аналогическое.

1. Унивокальное употребление слов подразумевает тождественность, однозначность, единообразие в употреблении слов по отношению к Богу и к творению. Например, если мы используем слово «бытие» унивокально, то оно должно иметь один и тот же смысл, одинаково пониматься в обоих случаях: когда мы говорим о бытии Бога и когда мы говорим о бытии творения. С точки зрения теоэстетики (Бальтазара, Харта), этот вариант стирает грань между Богом и творением, уравнивает Тварь и творца, бесконечное и конечное, что недопустимо.

2. Эквивокальное употребление слов подразумевает неоднозначность, различие в употреблении: слово «бытие» по отношению к Богу и по отношению к творению употребляется в совершенно разном смысле. С точки зрения теоэстетики (Бальтазара, Харта), этот вариант превращает богословие в пустословие, так как лишает слова о Боге всякого понятного нам смыслового наполнения. Какой смысл употреблять по отношению к Богу слово «бытие», если оно означает нечто совершенно неизвестное нам, совершенно недоступное и непонятное нашему уму, ничего не сообщает нам о Боге?

Первый вариант стирает различие между Богом и словом (языком) Творцом и творением, превращает Бога в идола, второй вариант – уничтожает всякую связь между ними, отрицает саму возможность богословия. Остаётся третий вариант – аналогический.

3. Аналогия, с одной стороны, отрицает тождество объектов, между которыми она проводится, с другой стороны – указывает на некоторую пропорциональность, связь, соотношение между ними. Язык аналогий позволяет богословию не скатываться в пустословие и одновременно не сводить Бога к тварному, конечному. Когда слово «бытие» употребляется по отношению к Богу и творению «по аналогии», этим подразумевается, что Бог обладает бытием во всей полноте, а творение причастно бытию лишь в какой-то мере, в какой-то пропорции. Условно говоря, аналогия занимает позицию между унивокальным и эквивокальным подходом, одновременно указывает как на сходство, так и на различие бытия Бога и бытия творения.

Александр Солонченко
Теоэстетический дайджест

Вот такая интересная лекция будет сегодня. Лектора не знаем, но название интригует — наша тема 😎

08 декабря, воскресенье, 17:00. Библиотека им. Некрасова.

«Истина, добро, красота: проблема соотношения». Лекция философа Екатерины Звоновой

Что первично — истина или благо? Возможна ли ложь во благо, в чём заключается художественная правда, почему люди жертвуют жизнью ради истины, но не ради красоты, и почему красота оказывается критерием истинности, хотя и говорят, что она обманчива?
На лекции мы поговорим о философских учениях, религиозных представлениях, литературных произведениях, легендах, мифах и культурных феноменах, которые по-разному освещают проблему соотношения истины, добра и красоты. А также проанализируем этимологию слов, обозначающих эти понятия в различных языках, чтобы понять, каково отношение между ними согласно разным языковым картинам мира.

Лектор — Екатерина Звонова, кандидат философских наук, доцент Сеченовского университета и Дипломатической академии МИД России, старший научный сотрудник Центра исследований космизма МВШСЭН, лауреат премии «Колба-2023».

Лекция подготовлена совместно с Фондом поддержки научных, образовательных и культурных инициатив «Траектория» и проходит в рамках лектория «Антропология религии».
Пожалуйста, не забудьте зарегистрироваться на встречу. В случае переноса или отмены мероприятия мы отправим вам письмо на указанный электронный адрес.

И напоминаем, что сборник статей на эту тему, опубликованный по результатам конкурса, который мы проводили, все еще в продаже: «Единство добра, истины и красоты в русской религиозно-философской традиции: сборник статей». (439 рублей по нынешним меркам вовсе не дорого).

Читающий да будет начитан!
Теоретические основания теоэстетики (2)

Тема 1. Язык богословия.

Богословские основания аналогического языка теоэстетики.


В основании теоэстетики (или богословской эстетики) Бальтазара лежит заимствованный у Э. Пшивары метод – analogia entis (лат. аналогия сущего, аналогия бытия). Пшивара считал, что analogia entis – это единственный способ говорить о Боге и мире, не редуцируя их друг к другу. Analogia entis – это формальный принцип философско-богословского мышления, при котором усматривается аналогия между бытием Бога и бытием мира, что указывает одновременно как на их сходство, так и на их различие.

Какие есть богословские основания, чтобы утверждать наличие сходства между бытием Бога и бытием мира? Если мир есть творение, он не может не иметь на себе отпечатки, следы своего Творца. Творя мир, Бог «может только выражать самого себя», поэтому «каждый возможный мир будет создан по образу и подобию Бога» (Бальтазар Г. У. фон. Слава Господа. Богословская эстетика. Т. 1. С. 416). Таким образом, мир является подлинным самораскрытием, откровением Бога, что указывает на наличие сходства между бытием Бога и бытием мира.

Какие есть богословские основания, чтобы утверждать различие между бытием Бога и бытием мира? Конечное бытие создано из ничего (creatio ex nihilo), поэтому оно есть лишь «тень, след, подобие и образ» бесконечного бытия. И как тень предмета, имея сходство с самим предметом, остаётся от него отличной, так и тварное бытие, имея сходство с бытием Бога, остаётся от него бесконечно отличным. Поэтому analogia entis, указывая на сходство между бытием Бога и бытием мира, подразумевает их ещё большее несходство.

P.S. Официальная для западной традиции формулировка такова: «Между Творцом и творением никакое подобие не может познаваться без того, чтобы между ними не было познано еще большее неподобие (inter creatorem et creaturam non potest tanta similitudo notari, quin inter eos non sit maior dissimilitudo notanda)» (Conciliorum oecumenicorum decreta / Ed. J. Alberigo et al. Bologna: Istituto per le scienze religiose, 1973, 232).
P.P.S. Когда-то Теоэстетика даже начала перевод фундаментального труда Пшивары Analogia entis, но увы, закончить работу мы не успели. Работа большая и сложная. И было бы полезно ознакомиться с мощной неосхоластической мыслью.

Александр Солонченко
Занимательная статистика

Коллеги опубликовали статью, в которой представлены результаты опроса участников VIII Российского философского конгресса. Цель опроса состояла в том, чтобы получить срез данных о мнениях представителей российского философского сообщества по некоторым ключевым философским проблемам. И что же мы видим?

1. Большинство философов считают, что Бог существует.
2. Большинство философов признают объективность этических и эстетических категорий.

Иначе говоря, за объективность добра и красоты выступает в два раза больше философов, чем за их субъективность.

Выводов не будет, наблюдаем. Но то, что мы живем в мире победившего постмодерна, явно преувеличение.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Теоэстетика
🗓 12 ДЕКАБРЯ в 19.00 Презентация книги Марка Роша «Прекрасное уродство» Искусство не всегда обращается к прекрасному — уродство нередко становится его темой или языком, вызывая сильные эмоции. Автор исследует связь прекрасного и уродливого в искусстве…
Дорогие друзья! Напоминаем, что сегодня состоится презентация книги Марка Роша «Прекрасное уродство: христианство и искусство модерна». Приходите в Культурный центр «Покровские ворота», будем рады вас видеть!

Чем больше мы читали эту книгу, тем больше понимали, насколько она полезна и актуальна для всех людей, небезразличных к искусству, эстетике, богословию и философии. И конечно, к теоэстетике! Если вы хотите узнать, как понимать современное искусство, то это мероприятие для вас.
Дело богоугодное, одним словом.

Как любить современное искусство и оставаться христианином?

Профессор Рош записал небольшой видеоролик для этой презентации (предварительно мы задали ему пару вопросов). Так что он выступать будет первым.
Итак, хватит сидеть в виртуальной реальности! 😁

🗓 12 ДЕКАБРЯ в 19.00

На презентации выступят:

- Профессор Марк Рош.
Sapienti sat.

- Алексей Гагинский — кандидат философских наук, старший научный сотрудник Института философии РАН, доцент Московской духовной академии, руководитель проекта «Теоэстетика».

- Алексей Савинов — философ, старший преподаватель Финансового университета при Правительстве РФ и Центрального университета. Один из старейшин проекта «Теоэстетика».

- Сергей Козин — куратор серии «Современное религиоведение и теология» издательства «Библиороссика», которое и опубликовало эту замечательную книгу.

Работа Роша — это хорошее дополнение к книге «Красота» Роджера Скрутона, которую издала в свое время Теоэстетика.

Приобрести книгу со скидкой в день презентации можно будет на месте (если хватит экземпляров).

Вход свободный
2024/12/21 01:12:01
Back to Top
HTML Embed Code: