Осознанность здорового человека

Осознанность с точки зрения майндфулнесс и АСТ (ТПО)

Пару месяцев назад у меня был деловой обед с исследовательницей и преподавательницей из нашего университета, которая отвечает за психологическую поддержку студентов. Вместе с коллегами она уже лет 15 предлагает и тестирует пятинедельную программу для студентов на основе АСТ, терапии принятия и ответственности. Мне хотелось познакомиться и провести через них свою программу NaviGate для студентов, которая по сути является майндфулнесс-интервенцией для адаптации.

Интересная женщина, чуть меня постарше, гречанка по происхождению, попросила обращаться к ней Пати. Опоздала на несколько минут, до этого пыталась вообще встречу отменить, сославшись на то, что исследованиями больше не занимается (туда я тоже пыталась её привлечь), так что смысла нет. После небольшого смол-толка, она с улыбкой заявила мне, что майндфулнесс не нравится ей отсутствием ценностной канвы, медитации в принципе людям не нужны и кому-то вообще во вред, а осознанность можно развивать моя посуду. Так и сказала!

🤨 Ишь ты, - подумала я.

Смысла в нашей встрече действительно было мало, потому что она явно восприняла меня с моей программой как конкуренцию на своей территории, денег на такое у них всё равно не предполагается, и им кажется, что они делают и так достаточно (нет). Однако этот разговор заставил меня задуматься о соотношении, собственно, майндфулнесс и АСТ. До этого мне казалось, что любовь к осознанности нас сближает.

Но это не совсем так.

Поверхностно я знакома с АСТ довольно давно и давно подозревала, что некоторые современные АСТ-терапевты отошли от истоков осознанности, но не поняли этого. Некоторые студенты нашего психологического факультета, которые были на моём курсе о майндфулнесс, очень удивлялись. Оказалось, что им об истоках, собственно, осознанности не рассказывали вообще, а просто презентовали mindfulness как психологический концепт, который как будто сам вырос или итак всем понятен.

Тем не менее, создатель АСТ, Стивен Хейс, явно интересовался духовностью, в частности, восточной, и особенно буддизмом. Но в его понимании АСТ всё же основана на когнитивно-поведенческой терапии и на современных ей теориях из психологии, не на буддизме или какой-либо другой духовной парадигме. Параллели с буддизмом он неплохо разъясняет, но именно как параллели, которые скорее указывают на универсальный характер психологических принципов в основе АСТ.

АСТ считается подходом, информированным осознанностью (прошу простить мой костноязычный перевод mindfulness-informed, не нашла аналога, подскажите если знаете)

MBSR - это программа, основанная на осознанности.

То есть можно предположить, что осознанность для майндфулнесс-интервенций более центральна. В АСТ принцип осознанности скорее заложен в саму программу, но вводится через голову, на рациональном уровне. Так объяснила мне компетентная в этой области коллега, которая раньше работала с Пати. В майндфулнесс-интервенции мы отталкиваемся от опыта, прежде всего телесного, и из него направляем участников к эмпирическому пониманию.

Поэтому по классике в АСТ формальной медитации может вообще не быть. А в майндфулнесс медитация - это активное вещество, за счёт него и достигается эффект.

Можно ли через голову стать осознанным и обрести пользу?

Судя по результатам исследований - да ✔️ По эффективности стандартизированных программ MBSR и АСТ идут ноздря в ноздрю. Однако теоретически и с точки зрения нейрофизиологии, конечно, развитие осознанности невозможно без целенаправленной практики. АСТ может иметь другие механизмы, которые компенсируют отсутствие тренировки, а тренировка в MBSR может быть нестабильной или неправильной. К сожаленью, это не редкость. К тому же, многие специалисты АСТ активно добавляют формальную медитацию в работу и сами практикуют осознанность.

Несколько АСТ специалистов отметили своё присутствие огонёчком. Поделитесь, используете ли медитацию в своей практике АСТ? Что думаете по этому поводу? 💡

Please open Telegram to view this post

VIEW IN TELEGRAM

www.group-telegram.com/tr/amindfulnessbase.com/534

495 viewsNov 13 at 15:22

Осознанность с точки зрения майндфулнесс и АСТ (ТПО)

Пару месяцев назад у меня был деловой обед с исследовательницей и преподавательницей из нашего университета, которая отвечает за психологическую поддержку студентов. Вместе с коллегами она уже лет 15 предлагает и тестирует пятинедельную программу для студентов на основе АСТ, терапии принятия и ответственности. Мне хотелось познакомиться и провести через них свою программу NaviGate для студентов, которая по сути является майндфулнесс-интервенцией для адаптации.

Интересная женщина, чуть меня постарше, гречанка по происхождению, попросила обращаться к ней Пати. Опоздала на несколько минут, до этого пыталась вообще встречу отменить, сославшись на то, что исследованиями больше не занимается (туда я тоже пыталась её привлечь), так что смысла нет. После небольшого смол-толка, она с улыбкой заявила мне, что майндфулнесс не нравится ей отсутствием ценностной канвы, медитации в принципе людям не нужны и кому-то вообще во вред, а осознанность можно развивать моя посуду. Так и сказала!

🤨 Ишь ты, - подумала я.

Смысла в нашей встрече действительно было мало, потому что она явно восприняла меня с моей программой как конкуренцию на своей территории, денег на такое у них всё равно не предполагается, и им кажется, что они делают и так достаточно (нет). Однако этот разговор заставил меня задуматься о соотношении, собственно, майндфулнесс и АСТ. До этого мне казалось, что любовь к осознанности нас сближает.

Но это не совсем так.

Поверхностно я знакома с АСТ довольно давно и давно подозревала, что некоторые современные АСТ-терапевты отошли от истоков осознанности, но не поняли этого. Некоторые студенты нашего психологического факультета, которые были на моём курсе о майндфулнесс, очень удивлялись. Оказалось, что им об истоках, собственно, осознанности не рассказывали вообще, а просто презентовали mindfulness как психологический концепт, который как будто сам вырос или итак всем понятен.

Тем не менее, создатель АСТ, Стивен Хейс, явно интересовался духовностью, в частности, восточной, и особенно буддизмом. Но в его понимании АСТ всё же основана на когнитивно-поведенческой терапии и на современных ей теориях из психологии, не на буддизме или какой-либо другой духовной парадигме. Параллели с буддизмом он неплохо разъясняет, но именно как параллели, которые скорее указывают на универсальный характер психологических принципов в основе АСТ.

АСТ считается подходом, информированным осознанностью (прошу простить мой костноязычный перевод mindfulness-informed, не нашла аналога, подскажите если знаете)

MBSR - это программа, основанная на осознанности.

То есть можно предположить, что осознанность для майндфулнесс-интервенций более центральна. В АСТ принцип осознанности скорее заложен в саму программу, но вводится через голову, на рациональном уровне. Так объяснила мне компетентная в этой области коллега, которая раньше работала с Пати. В майндфулнесс-интервенции мы отталкиваемся от опыта, прежде всего телесного, и из него направляем участников к эмпирическому пониманию.

Поэтому по классике в АСТ формальной медитации может вообще не быть. А в майндфулнесс медитация - это активное вещество, за счёт него и достигается эффект.

Можно ли через голову стать осознанным и обрести пользу?

Судя по результатам исследований - да ✔️ По эффективности стандартизированных программ MBSR и АСТ идут ноздря в ноздрю. Однако теоретически и с точки зрения нейрофизиологии, конечно, развитие осознанности невозможно без целенаправленной практики. АСТ может иметь другие механизмы, которые компенсируют отсутствие тренировки, а тренировка в MBSR может быть нестабильной или неправильной. К сожаленью, это не редкость. К тому же, многие специалисты АСТ активно добавляют формальную медитацию в работу и сами практикуют осознанность.

Несколько АСТ специалистов отметили своё присутствие огонёчком. Поделитесь, используете ли медитацию в своей практике АСТ? Что думаете по этому поводу? 💡