Наивысшая забота разумного и проницательного человека в это смутное и тяжёлое время — стремление к тому, что спасёт его душу от вечного обитания в огне. И нет к этому пути, кроме как через познание и глубокое утверждение в убеждениях единобожия. Но как редки ныне те, кто овладел этим знанием по-настоящему! Время, в которое мы живём, — это эпоха разлитого моря невежества, бурного распространения лжи, яростного отрицания истины, ненависти к её носителям и украшения заблуждения мишурой обмана.
Счастлив тот, кому было даровано утвердиться в истинной вере, затем познать необходимые ему внешние и внутренние обязанности религии, — до тех пор, пока его сердце не озарится светом истины и не наполнится им. Такой человек уединяется от людей, свернув с пути зла, пока не переселится, вскоре, через смерть — из этого мира, наполненного развращением.
Счастлив он тем, что обретёт после смерти: наслаждения и радости, не подвластные описанию и не измеримые человеческим взглядом. Он проявил терпение — пусть и краткое, — но удостоился великой победы.
Пречист Тот, Кто по Своей воле наделяет Своей милостью кого пожелает из Своих рабов: приближает — кого пожелает, и отдаляет — кого пожелает, в соответствии с Совершенной Мудростью и Извечным Знанием.
Счастлив тот, кому было даровано утвердиться в истинной вере, затем познать необходимые ему внешние и внутренние обязанности религии, — до тех пор, пока его сердце не озарится светом истины и не наполнится им. Такой человек уединяется от людей, свернув с пути зла, пока не переселится, вскоре, через смерть — из этого мира, наполненного развращением.
Счастлив он тем, что обретёт после смерти: наслаждения и радости, не подвластные описанию и не измеримые человеческим взглядом. Он проявил терпение — пусть и краткое, — но удостоился великой победы.
Пречист Тот, Кто по Своей воле наделяет Своей милостью кого пожелает из Своих рабов: приближает — кого пожелает, и отдаляет — кого пожелает, в соответствии с Совершенной Мудростью и Извечным Знанием.
بسم الله الحمدلله رب العالمين والصلاة والسلام على من أرسل رحمة للعالمين
Решительно осуждаю трагический инцидент, произошедший сегодня у нас в городе, где радикально настроенные молодые люди совершили вооружённое нападение на полицейский патруль, повлекшее гибель людей.
Подобные действия — это преступление и акт порчи на земле, который не имеет ничего общего с исламом. Всевышний Аллах сказал:
«И не распространяйте нечестие на земле после её благоустройства» (аль-А‘раф, 74).
Так называемая «борьба» такого рода лишь усугубляет положение мусульман, провоцирует волну исламофобии и укрепляет ненависть к религии, к которой мы призваны звать людей с мудростью, добрым словом и терпением. Всевышний велел:
«Призывай на путь Господа твоего с мудростью и добрым наставлением» (ан-Нахль, 125).
В эпоху смут мы нуждаемся не в эмоциях и порывистых решениях, а в ясности, знании и богобоязненности. Истинная сила — в стойкости, в воспитании, в призыве, в чистоте намерений и дел.
Искренне выражаю соболезнования семьям и близким погибших сотрудников. Да смилуется над ними Аллах и дарует терпение их родным.
Пусть Аллах сохранит нашу умму от внутренних расколов, защитит молодёжь от заблуждений и укрепит в сердцах верующих стремление к миру, правде и справедливости.
Решительно осуждаю трагический инцидент, произошедший сегодня у нас в городе, где радикально настроенные молодые люди совершили вооружённое нападение на полицейский патруль, повлекшее гибель людей.
Подобные действия — это преступление и акт порчи на земле, который не имеет ничего общего с исламом. Всевышний Аллах сказал:
«И не распространяйте нечестие на земле после её благоустройства» (аль-А‘раф, 74).
Так называемая «борьба» такого рода лишь усугубляет положение мусульман, провоцирует волну исламофобии и укрепляет ненависть к религии, к которой мы призваны звать людей с мудростью, добрым словом и терпением. Всевышний велел:
«Призывай на путь Господа твоего с мудростью и добрым наставлением» (ан-Нахль, 125).
В эпоху смут мы нуждаемся не в эмоциях и порывистых решениях, а в ясности, знании и богобоязненности. Истинная сила — в стойкости, в воспитании, в призыве, в чистоте намерений и дел.
Искренне выражаю соболезнования семьям и близким погибших сотрудников. Да смилуется над ними Аллах и дарует терпение их родным.
Пусть Аллах сохранит нашу умму от внутренних расколов, защитит молодёжь от заблуждений и укрепит в сердцах верующих стремление к миру, правде и справедливости.
Чтение суры «Аль-Кахф» по пятницам
Имам Ибн Хаджар в книге «Ад-дурар аль-камина» передал:
Что эмир Сайфуддин аль-Хусами сказал:
«Однажды я вышел в пустыню и увидел Ибн Дакика аль-‘Ида на кладбище — он стоял, читал Коран, делал мольбы и плакал.
Я спросил его, и он сказал: «Обитатель этой могилы был моим товарищем и читал у меня. Он умер, и я увидел его прошлой ночью (во сне) и спросил о его положении. Он сказал: «Когда вы положили меня в могилу, ко мне подошла разъяренная собака, как хищник, и начала меня пугать. Я сильно испугался. Но тут пришёл человек с приятной внешностью, прогнал её и сел рядом, утешая меня.
Я спросил: Кто ты?
Он ответил: «Я — награда за твоё чтение суры “Аль-Кахф” по пятницам».
Имам Ибн Хаджар в книге «Ад-дурар аль-камина» передал:
Что эмир Сайфуддин аль-Хусами сказал:
«Однажды я вышел в пустыню и увидел Ибн Дакика аль-‘Ида на кладбище — он стоял, читал Коран, делал мольбы и плакал.
Я спросил его, и он сказал: «Обитатель этой могилы был моим товарищем и читал у меня. Он умер, и я увидел его прошлой ночью (во сне) и спросил о его положении. Он сказал: «Когда вы положили меня в могилу, ко мне подошла разъяренная собака, как хищник, и начала меня пугать. Я сильно испугался. Но тут пришёл человек с приятной внешностью, прогнал её и сел рядом, утешая меня.
Я спросил: Кто ты?
Он ответил: «Я — награда за твоё чтение суры “Аль-Кахф” по пятницам».
Имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, сказал:
«Следует призывать людей лишь к тому, что ясно и не вызывает сомнений.
О если бы люди, когда им велят нечто правильное, не выходили за его пределы!»
Вот таков был фикх (
он знал как шариат, так и реальное положение людей,
не приравнивал положение людей своего времени к положению первых поколений,
и это — ещё в III веке хиджры!
Что же тогда говорить о нашем времени?
Где это понимание —
и где те, кто сегодня строит всю свою религию и призыв на ужесточении в спорных вопросах,
приравнивая предположительное (а порой и вовсе мнимое) — к несомненному,
а то, в чем есть разногласие— к общеизвестному и неоспоримому в религии?
Где это понимание —
и где те, кто обвиняет, порицает, объявляет грешниками или нововведенцами всех, кто не согласен с тем,
что на самом деле лишь допустимое мнение или мазхаб одного из саляфов,
которому противоречили его же современники — или те, кто был выше него знанием?
«Следует призывать людей лишь к тому, что ясно и не вызывает сомнений.
О если бы люди, когда им велят нечто правильное, не выходили за его пределы!»
Вот таков был фикх (
понимание) ученого, приближенного к Аллаху:он знал как шариат, так и реальное положение людей,
не приравнивал положение людей своего времени к положению первых поколений,
и это — ещё в III веке хиджры!
Что же тогда говорить о нашем времени?
Где это понимание —
и где те, кто сегодня строит всю свою религию и призыв на ужесточении в спорных вопросах,
приравнивая предположительное (а порой и вовсе мнимое) — к несомненному,
а то, в чем есть разногласие— к общеизвестному и неоспоримому в религии?
Где это понимание —
и где те, кто обвиняет, порицает, объявляет грешниками или нововведенцами всех, кто не согласен с тем,
что на самом деле лишь допустимое мнение или мазхаб одного из саляфов,
которому противоречили его же современники — или те, кто был выше него знанием?
Наш господин ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал:
«Если бы не три вещи, я бы не желал оставаться в этом мире:
1. Если бы не было возможности снаряжать армию на пути Аллаха.
2. И если бы не трудности ночного поклонения (намаз и ибадат в ночное время ради получения великого вознаграждения).
3. И если бы не возможность сидеть с людьми, которые выбирают лучшие слова, как выбираются лучшие финики».
Лучшие собрания — это те, где люди говорят о Всевышнем и о том, как приблизиться к Нему.
Где слова выбирают аккуратно, как выбирают самые сладкие финики.
Такие разговоры приносят радость душе и напоминают о том, что действительно важно.
Они очищают сердце и помогают человеку не увлекаться пустыми и бесполезными разговорами.
«Если бы не три вещи, я бы не желал оставаться в этом мире:
1. Если бы не было возможности снаряжать армию на пути Аллаха.
2. И если бы не трудности ночного поклонения (намаз и ибадат в ночное время ради получения великого вознаграждения).
3. И если бы не возможность сидеть с людьми, которые выбирают лучшие слова, как выбираются лучшие финики».
Лучшие собрания — это те, где люди говорят о Всевышнем и о том, как приблизиться к Нему.
Где слова выбирают аккуратно, как выбирают самые сладкие финики.
Такие разговоры приносят радость душе и напоминают о том, что действительно важно.
Они очищают сердце и помогают человеку не увлекаться пустыми и бесполезными разговорами.
История любви из золотого поколения.
Умм Кульсум бинт Абу Бакр (да будет доволен ими Аллах) говорила:
«Я просила у Аллаха, чтобы Он даровал мне мужа, который осыпал бы меня любовью и преданно поклонялся бы Аллаху».
И Аллах даровал ей Тальху ибн Убайдуллаха (да будет доволен им Аллах) - одного из десяти обрадованных Раем еще при жизни.
Она рассказывала:
«Когда он видел меня — его лицо светилось. Когда слышал мой голос — улыбался.
Если я плакала — он плакал. Он не ложился спать, пока не убеждался, что со мной всё хорошо.
В каждой своей мольбе он молился за меня — прежде, чем за себя.
Когда мы ели, он первым подносил мне кусочек — своей рукой.
Я была его гордостью — и в уединении, и на людях».
___
Пророк عليه الصلاة والسلام сказал: «Лучшие из вас - те, кто лучше всего относится к своим женам».
Умм Кульсум бинт Абу Бакр (да будет доволен ими Аллах) говорила:
«Я просила у Аллаха, чтобы Он даровал мне мужа, который осыпал бы меня любовью и преданно поклонялся бы Аллаху».
И Аллах даровал ей Тальху ибн Убайдуллаха (да будет доволен им Аллах) - одного из десяти обрадованных Раем еще при жизни.
Она рассказывала:
«Когда он видел меня — его лицо светилось. Когда слышал мой голос — улыбался.
Если я плакала — он плакал. Он не ложился спать, пока не убеждался, что со мной всё хорошо.
В каждой своей мольбе он молился за меня — прежде, чем за себя.
Когда мы ели, он первым подносил мне кусочек — своей рукой.
Я была его гордостью — и в уединении, и на людях».
___
Пророк عليه الصلاة والسلام сказал: «Лучшие из вас - те, кто лучше всего относится к своим женам».
Является ли суфизмом (тасаввуфом) практика тавассуля (обращения к посредникам), табаррука и тамассуха (поиска благословений через прикосновение к святыням), истигасы (призывания на помощь), иншада (религиозного пения), ношения хирки (традиционного суфийского одеяния), участия в маулидах (торжественных собраниях) и выкриков вроде «мадад» («помоги!»), а также тому подобных обрядов?
Нет, клянусь Аллахом, не в этом заключается суфизм.
Суфизм — это путь к Аллаху с чистым сердцем, это воспитание души, очищение её от пороков, борьба с низменными страстями, восхождение по духовным ступеням посредством отрешённости от мирского и полной сосредоточенности на Всевышнем, так чтобы в сердце не осталось ничего, кроме Него, и чтобы взор человека не видел никого, кроме Аллаха.
Этот путь начинается изнутри — с сердца — и лишь затем проявляется вовне. Исправление сердца — первоочередно, в отличие от представлений многих противников суфизма и даже некоторых его последователей, которые думают, будто суфизм начинается с внешнего и на нём заканчивается.
И всякий суфизм, в котором человек не видит Аллаха единственной целью и единственным действующим, и чьё сердце не связано с Ним во всех делах, — это не суфизм, а подмена.
Как я уже говорил прежде: конец фикха — это начало суфизма.
Невежественный суфий — беда для самого себя и для тех, кто идёт за ним или приписывает себя к нему.
Один из моих великих шейхов однажды сказал мне:
«О сын мой…
Пусть факих (знающий фикх) живёт в твоём разуме,
а суфий — в твоём сердце.
Вот отличительный признак истинного, укоренённого в знании учёного».
Что же касается привязанности к кому-либо, кроме Аллаха, нарушения явных норм шариата, пренебрежения фикхом и его знатоками, вхождения в глубокие темы без должной подготовки и обращения с ними к неподготовленным, излишней снисходительности и легкомыслия там, где этого быть не должно, а также применения некоторыми самозванцами колдовства и прочих запрещённых практик — всё это не имеет отношения к настоящему суфизму. Даже если человек носит соответствующую одежду, выглядит как праведник и говорит благочестивые речи.
Тем более суфизм не может быть путём к мирским благам, инструментом поддержки притеснителей и нечестивцев, либо следованием за ними.
А сколько самозванцев и искажающих на этом пути! Более того, именно они являются главной причиной того, что многие утратили интерес к этому пути, и что невежды начали дерзко отзываться о его последователях. Эти люди — беда для самих себя, своих последователей и для общества.
Я не сомневаюсь, что враждебность таких людей ко мне за мои слова о тасаввуфе и мою защиту его будет не меньшей, чем враждебность невежд, а возможно, и более сильной — и причины тому очевидны.
Аллах — Единственный, к Кому прибегают за помощью против того, что они приписывают.
Часто можно услышать от некоторых: «Такой-то не суфий, у него нет шейха, он не проходил путь под руководством наставников» — будто их невежество стало мерилом знания, и будто тот, кто не шёл за их “шейхами” (если они вообще шейхи), вовсе не шёл по пути.
Кто-то может подумать, что я говорю всё это из желания соперничать, лишить их влияния или признания. Клянусь Аллахом, я далёк от таких намерений. Я не заговорил об этом без дозволения.
Я не из тех, кто открыто заявляет о своём духовном пути и распространяет это среди людей — ни из гордости, ни по другим причинам. Даже самые близкие ко мне люди не знают деталей этого пути, не говоря уже об остальных.
Так почему же я заговорил о тавассуле, табарруке и вопросах, связанных с могилами?
Потому что именно это стало главной преградой, которую невежды воздвигли между людьми и тасаввуфом, представляя его как многобожие, привязанность к кому-либо, кроме Аллаха, новшества и заблуждения, якобы противоречащие ясным текстам и словам имамов.
Именно по этой причине мы видим явное отторжение у тех, кто подпал под влияние этих воззрений. Вы сами видите, как даже простое посещение могил, в желательности которого единогласно сходятся учёные, объявляется «ширком».
Нет, клянусь Аллахом, не в этом заключается суфизм.
Суфизм — это путь к Аллаху с чистым сердцем, это воспитание души, очищение её от пороков, борьба с низменными страстями, восхождение по духовным ступеням посредством отрешённости от мирского и полной сосредоточенности на Всевышнем, так чтобы в сердце не осталось ничего, кроме Него, и чтобы взор человека не видел никого, кроме Аллаха.
Этот путь начинается изнутри — с сердца — и лишь затем проявляется вовне. Исправление сердца — первоочередно, в отличие от представлений многих противников суфизма и даже некоторых его последователей, которые думают, будто суфизм начинается с внешнего и на нём заканчивается.
И всякий суфизм, в котором человек не видит Аллаха единственной целью и единственным действующим, и чьё сердце не связано с Ним во всех делах, — это не суфизм, а подмена.
Как я уже говорил прежде: конец фикха — это начало суфизма.
Невежественный суфий — беда для самого себя и для тех, кто идёт за ним или приписывает себя к нему.
Один из моих великих шейхов однажды сказал мне:
«О сын мой…
Пусть факих (знающий фикх) живёт в твоём разуме,
а суфий — в твоём сердце.
Вот отличительный признак истинного, укоренённого в знании учёного».
Что же касается привязанности к кому-либо, кроме Аллаха, нарушения явных норм шариата, пренебрежения фикхом и его знатоками, вхождения в глубокие темы без должной подготовки и обращения с ними к неподготовленным, излишней снисходительности и легкомыслия там, где этого быть не должно, а также применения некоторыми самозванцами колдовства и прочих запрещённых практик — всё это не имеет отношения к настоящему суфизму. Даже если человек носит соответствующую одежду, выглядит как праведник и говорит благочестивые речи.
Тем более суфизм не может быть путём к мирским благам, инструментом поддержки притеснителей и нечестивцев, либо следованием за ними.
А сколько самозванцев и искажающих на этом пути! Более того, именно они являются главной причиной того, что многие утратили интерес к этому пути, и что невежды начали дерзко отзываться о его последователях. Эти люди — беда для самих себя, своих последователей и для общества.
Я не сомневаюсь, что враждебность таких людей ко мне за мои слова о тасаввуфе и мою защиту его будет не меньшей, чем враждебность невежд, а возможно, и более сильной — и причины тому очевидны.
Аллах — Единственный, к Кому прибегают за помощью против того, что они приписывают.
Часто можно услышать от некоторых: «Такой-то не суфий, у него нет шейха, он не проходил путь под руководством наставников» — будто их невежество стало мерилом знания, и будто тот, кто не шёл за их “шейхами” (если они вообще шейхи), вовсе не шёл по пути.
Кто-то может подумать, что я говорю всё это из желания соперничать, лишить их влияния или признания. Клянусь Аллахом, я далёк от таких намерений. Я не заговорил об этом без дозволения.
Я не из тех, кто открыто заявляет о своём духовном пути и распространяет это среди людей — ни из гордости, ни по другим причинам. Даже самые близкие ко мне люди не знают деталей этого пути, не говоря уже об остальных.
Так почему же я заговорил о тавассуле, табарруке и вопросах, связанных с могилами?
Потому что именно это стало главной преградой, которую невежды воздвигли между людьми и тасаввуфом, представляя его как многобожие, привязанность к кому-либо, кроме Аллаха, новшества и заблуждения, якобы противоречащие ясным текстам и словам имамов.
Именно по этой причине мы видим явное отторжение у тех, кто подпал под влияние этих воззрений. Вы сами видите, как даже простое посещение могил, в желательности которого единогласно сходятся учёные, объявляется «ширком».
Но если кто-то думает, что я ограничиваю суфизм этими вопросами или тем более оправдываю и закрываю глаза на множество искажений и проявлений невежества среди некоторых, приписывающих себя к пути тасаввуфа, то он ошибается. Я один из тех, кто наиболее строго предостерегает от всего этого, запрещает своим ученикам и предостерегает всех, кто мне доверяет, от вступления в большинство из этих течений и следования за теми, кто стал их знаменосцами. Эти ученики — свидетели моих слов и наставлений.
Но как бы ни было много зла и искажений, всё это не может отменить суть настоящего тасаввуфа. Он остаётся сердцем религии и её чистейшей сущностью. Его носители — это люди Аллаха и Его избранники. Кто изучил фикх, но не прошёл путь тасаввуфа — впал в грех. Кто дурно думает о его искренних последователях — подвергает себя гибели.
А борьба за возвращение тасаввуфа к его подлинной, очищенной сути — это один из величайших видов джихада.
И нет мощи и силы ни у кого, кроме как у Аллаха.
Мухаммад Абдулвахид Аль-Азхари
Но как бы ни было много зла и искажений, всё это не может отменить суть настоящего тасаввуфа. Он остаётся сердцем религии и её чистейшей сущностью. Его носители — это люди Аллаха и Его избранники. Кто изучил фикх, но не прошёл путь тасаввуфа — впал в грех. Кто дурно думает о его искренних последователях — подвергает себя гибели.
А борьба за возвращение тасаввуфа к его подлинной, очищенной сути — это один из величайших видов джихада.
И нет мощи и силы ни у кого, кроме как у Аллаха.
Мухаммад Абдулвахид Аль-Азхари
Forwarded from Голос Палестины| Сектор Газа | صوت فلسطين 🇵🇸
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
«Клянусь Аллахом, мы не пожалеем» — голос народа, который не сломлен.
Это не военный лидер. Не политик. Не боевик. Это пожилой палестинец из Джабалии, который, стоя среди руин, говорит с прямотой, силой и верой: «Мы вернёмся в Хайфу, Яффу, Лидд и Рамлу… Мы не пожалеем о 7 октября, даже если все погибнем».
Его слова — не просто вызов Нетаньяху. Это крик души миллионов, которых пытались стереть, но они всё ещё дышат, держат в руках камни, Коран и клятву:
Палестина — это не вопрос политики. Это вопрос чести. Веры. Сопротивления геноциду.
Нетаньяху называет лозунг «Свободу Палестине» — «сегодняшним Хайль Гитлером». Но настоящая история звучит в голосе старика из Джабалии.
Он говорит за всю Умму.
Это не военный лидер. Не политик. Не боевик. Это пожилой палестинец из Джабалии, который, стоя среди руин, говорит с прямотой, силой и верой: «Мы вернёмся в Хайфу, Яффу, Лидд и Рамлу… Мы не пожалеем о 7 октября, даже если все погибнем».
Его слова — не просто вызов Нетаньяху. Это крик души миллионов, которых пытались стереть, но они всё ещё дышат, держат в руках камни, Коран и клятву:
Палестина — это не вопрос политики. Это вопрос чести. Веры. Сопротивления геноциду.
Нетаньяху называет лозунг «Свободу Палестине» — «сегодняшним Хайль Гитлером». Но настоящая история звучит в голосе старика из Джабалии.
Он говорит за всю Умму.
Рекомендуется поститься в первые девять дней месяца Зуль-хиджа
Пророк ﷺ побуждал к совершению благих дел в первые десять дней месяца Зуль-хиджа. Сообщается от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
(مَا العَمَلُ فِي أَيَّامٍ أَفْضَلَ مِنْهَا فِي هَذِهِ؟) قَالُوا: وَلاَ الجِهَادُ؟ قَالَ: (وَلاَ الجِهَادُ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ يُخَاطِرُ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ، فَلَمْ يَرْجِعْ بِشَيْءٍ) رواه البخاري.
"Нет дней, в которые праведное деяние было бы более любимым для Аллаха, чем в эти (десять дней)".
Сподвижники спросили: «Даже джихад на пути Аллаха?»
Он ответил: «Даже джихад, кроме как для человека, который вышел (на джихад), подвергая себя и своё имущество опасности, и не вернулся с этим ничем (погибнув на поле боя)».
(Передал аль-Бухари)
Этот хадис говорит о благих делах в общем, без ограничения каким-либо конкретным видом поклонения. Это включает в себя чтение Корана, поминание Аллаха (зикр), восхваление (тасбих), поддержание родственных связей и пост.
Хафиз Ибн Хаджар сказал:
«Очевидно, что причина особого достоинства десяти дней Зуль-хиджа — это совмещение в них основ поклонения: намаза, поста, милостыни и хаджа, чего нельзя достичь в другие времена».
(Фатх аль-Бари 3/390)
Также из хадиса Ибн Аббаса можно заключить, что речь идет именно о «днях» — а день в шариате начинается с рассвета и заканчивается с заходом солнца. Известно, что лучшим деянием в дневное время является пост, так же как лучшим деянием ночи является ночная молитва (кыйам). Поэтому, как узаконено проводить ночи последних десяти дней Рамадана в поклонении, аналогично рекомендуется поститься в первые десять (точнее — девять) дней Зуль-хиджа.
Сообщается, что Пророк ﷺ постился в эти девять дней и сохранял постоянство в этом. Со слов матери правоверных Хафсы (да будет доволен ею Аллах):
«Посланник Аллаха ﷺ постился девять (первых) дней месяца Зуль-хиджа, день Ашура, и три дня каждого месяца».
(Передали Ахмад, ан-Насаи и Ибн Хиббан; хадис признан достоверным)
Однако хадисы о достоинстве поста именно в эти десять дней подвергались обсуждению хадисоведами относительно степени достоверности. Ни один из них не был признан полностью достоверным по всем условиям. См.: [Насб ар-Раая, 2/156].
Тем не менее, это не отменяет достоинства поста в эти дни, поскольку хадис аль-Бухари, упомянутый выше, указывает на общее превосходство благих дел в эти дни, а пост относится к числу таких дел.
Что касается хадиса, переданного Муслимом, от Аиши (да будет доволен ею Аллах), в котором она сказала:
«Я никогда не видела, чтобы Посланник Аллаха ﷺ постился в десять (дней Зуль-хиджа)» —
учёные объяснили это следующим образом. Имам ан-Навави сказал:
«Слова Аиши — “не видела, чтобы он постился в десять дней” (а в другой версии: “он не постился в десять”) — могут создать впечатление, что пост в эти дни нежелателен. Однако под “десятью днями” имеются в виду девять первых дней месяца Зуль-хиджа (так как десятый — Ид аль-Адха, в который поститься запрещено). Учёные сказали: это сообщение подлежит толкованию. Нет никакой нежелательности соблюдать пост в эти девять дней — напротив, он настоятельно рекомендуется, особенно в девятый день, то есть в день Арафа. Об этом уже говорилось ранее.
Поэтому слова Аиши можно истолковать так: он ﷺ не постился в эти дни по какой-то причине, например из-за болезни, путешествия или по иной уважительной причине. Или же она просто не видела, чтобы он постился в эти дни, но это не означает, что он действительно не постился. На такое толкование указывает хадис Хунайды ибн Халида от его жены, переданный от одной из жён Пророка ﷺ: «Посланник Аллаха ﷺ постился первые девять дней зу-ль-хиджжи и в день ‘Ашуры, а также три дня каждый месяц: первый понедельник месяца и четверг [и следующий понедельник]».
(Передали Абу Дауд — это его формулировка — а также Ахмад и ан-Насаи)».
[Шарх ан-Навави ’аля Муслим 8/71]
Ибн Хаджар в Фатх аль-Бари (2/460) также сказал:
«Возможно, Пророк ﷺ намеренно оставлял некоторые деяния, несмотря на любовь к ним — из опасения, что они станут обязательными для его уммы».
Пророк ﷺ побуждал к совершению благих дел в первые десять дней месяца Зуль-хиджа. Сообщается от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
(مَا العَمَلُ فِي أَيَّامٍ أَفْضَلَ مِنْهَا فِي هَذِهِ؟) قَالُوا: وَلاَ الجِهَادُ؟ قَالَ: (وَلاَ الجِهَادُ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ يُخَاطِرُ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ، فَلَمْ يَرْجِعْ بِشَيْءٍ) رواه البخاري.
"Нет дней, в которые праведное деяние было бы более любимым для Аллаха, чем в эти (десять дней)".
Сподвижники спросили: «Даже джихад на пути Аллаха?»
Он ответил: «Даже джихад, кроме как для человека, который вышел (на джихад), подвергая себя и своё имущество опасности, и не вернулся с этим ничем (погибнув на поле боя)».
(Передал аль-Бухари)
Этот хадис говорит о благих делах в общем, без ограничения каким-либо конкретным видом поклонения. Это включает в себя чтение Корана, поминание Аллаха (зикр), восхваление (тасбих), поддержание родственных связей и пост.
Хафиз Ибн Хаджар сказал:
«Очевидно, что причина особого достоинства десяти дней Зуль-хиджа — это совмещение в них основ поклонения: намаза, поста, милостыни и хаджа, чего нельзя достичь в другие времена».
(Фатх аль-Бари 3/390)
Также из хадиса Ибн Аббаса можно заключить, что речь идет именно о «днях» — а день в шариате начинается с рассвета и заканчивается с заходом солнца. Известно, что лучшим деянием в дневное время является пост, так же как лучшим деянием ночи является ночная молитва (кыйам). Поэтому, как узаконено проводить ночи последних десяти дней Рамадана в поклонении, аналогично рекомендуется поститься в первые десять (точнее — девять) дней Зуль-хиджа.
Сообщается, что Пророк ﷺ постился в эти девять дней и сохранял постоянство в этом. Со слов матери правоверных Хафсы (да будет доволен ею Аллах):
«Посланник Аллаха ﷺ постился девять (первых) дней месяца Зуль-хиджа, день Ашура, и три дня каждого месяца».
(Передали Ахмад, ан-Насаи и Ибн Хиббан; хадис признан достоверным)
Однако хадисы о достоинстве поста именно в эти десять дней подвергались обсуждению хадисоведами относительно степени достоверности. Ни один из них не был признан полностью достоверным по всем условиям. См.: [Насб ар-Раая, 2/156].
Тем не менее, это не отменяет достоинства поста в эти дни, поскольку хадис аль-Бухари, упомянутый выше, указывает на общее превосходство благих дел в эти дни, а пост относится к числу таких дел.
Что касается хадиса, переданного Муслимом, от Аиши (да будет доволен ею Аллах), в котором она сказала:
«Я никогда не видела, чтобы Посланник Аллаха ﷺ постился в десять (дней Зуль-хиджа)» —
учёные объяснили это следующим образом. Имам ан-Навави сказал:
«Слова Аиши — “не видела, чтобы он постился в десять дней” (а в другой версии: “он не постился в десять”) — могут создать впечатление, что пост в эти дни нежелателен. Однако под “десятью днями” имеются в виду девять первых дней месяца Зуль-хиджа (так как десятый — Ид аль-Адха, в который поститься запрещено). Учёные сказали: это сообщение подлежит толкованию. Нет никакой нежелательности соблюдать пост в эти девять дней — напротив, он настоятельно рекомендуется, особенно в девятый день, то есть в день Арафа. Об этом уже говорилось ранее.
Поэтому слова Аиши можно истолковать так: он ﷺ не постился в эти дни по какой-то причине, например из-за болезни, путешествия или по иной уважительной причине. Или же она просто не видела, чтобы он постился в эти дни, но это не означает, что он действительно не постился. На такое толкование указывает хадис Хунайды ибн Халида от его жены, переданный от одной из жён Пророка ﷺ: «Посланник Аллаха ﷺ постился первые девять дней зу-ль-хиджжи и в день ‘Ашуры, а также три дня каждый месяц: первый понедельник месяца и четверг [и следующий понедельник]».
(Передали Абу Дауд — это его формулировка — а также Ахмад и ан-Насаи)».
[Шарх ан-Навави ’аля Муслим 8/71]
Ибн Хаджар в Фатх аль-Бари (2/460) также сказал:
«Возможно, Пророк ﷺ намеренно оставлял некоторые деяния, несмотря на любовь к ним — из опасения, что они станут обязательными для его уммы».
Поучительная история
Однажды к имаму аш-Ша’рани (قدس سره) пришли некоторые торговцы с рынка — а рядом с ним тогда был его товарищ, господин Афдал ад-Дин — и стали жаловаться на одного из шейхов, что у того нет заботы, кроме как запрещать их торговые сделки, прикрываясь хисбой (общественным надзором) и тому подобным. Они попросили имама поговорить с ним об этом.
Имам ответил: «Сделаю это, если пожелает Аллах».
Когда они ушли, господин Афдал ад-Дин сказал ему:
«Не говори с ним. Ему не поможет ни совет, ни наставление… Его может остановить только нечто Божественное».
Спустя немного времени стража поймала этого шейха с явным грехом, совершённым на глазах у всех. И именно те самые торговцы спасли его от тюрьмы.
С тех пор он стал проходить через рынок, опустив голову, не желая, чтобы кто-то его видел — тогда как раньше ходил с высоко поднятой головой.
И тогда господин Афдал ад-Дин сказал:
«Клянусь величием моего Господа, этот грех был для него полезнее всех его прежних форм благочестия».
Иногда падение и позор — это милость от Аллаха, которая лечит от высокомерия и возвращает человека к истине сильнее, чем все его прежние “благочестия”.
Однажды к имаму аш-Ша’рани (قدس سره) пришли некоторые торговцы с рынка — а рядом с ним тогда был его товарищ, господин Афдал ад-Дин — и стали жаловаться на одного из шейхов, что у того нет заботы, кроме как запрещать их торговые сделки, прикрываясь хисбой (общественным надзором) и тому подобным. Они попросили имама поговорить с ним об этом.
Имам ответил: «Сделаю это, если пожелает Аллах».
Когда они ушли, господин Афдал ад-Дин сказал ему:
«Не говори с ним. Ему не поможет ни совет, ни наставление… Его может остановить только нечто Божественное».
Спустя немного времени стража поймала этого шейха с явным грехом, совершённым на глазах у всех. И именно те самые торговцы спасли его от тюрьмы.
С тех пор он стал проходить через рынок, опустив голову, не желая, чтобы кто-то его видел — тогда как раньше ходил с высоко поднятой головой.
И тогда господин Афдал ад-Дин сказал:
«Клянусь величием моего Господа, этот грех был для него полезнее всех его прежних форм благочестия».
Иногда падение и позор — это милость от Аллаха, которая лечит от высокомерия и возвращает человека к истине сильнее, чем все его прежние “благочестия”.
8-й день месяца Зуль-хиджа — День Тарвии
Сегодня паломники вступают в состояние ихрама — особое состояние поклонения, связанное с рядом ограничений — и отправляются в долину Мина, следуя примеру Пророка ﷺ.
🌿 О ты, вступивший в ихрам… Настрой сердце 🌿
О ты, откликнувшийся на зов Господа,
Пусть твоё сердце предстанет перед Аллахом —
Ты теперь гость Милостивого,
Ты приближен к Его священным пределам,
Ты снял не просто одежду — ты отложил всё мирское.
Когда ты оставляешь сшитую одежду,
Вспомни: ты оставляешь и статус, и славу, и привязанности.
Ты теперь — как все.
А если хочешь подняться в степень —
Считай себя ниже всех.
Смотри на себя как на самого нуждающегося,
Как на самого грешного среди всех, кто собрался.
Освободи своё сердце от прихоти и желания показаться.
Очисть его от любви к престижу и признанию.
Сними с души стремление быть важным в глазах людей.
Вспомни: настанет день,
Когда ты так же — в одиночестве и простоте —
Предстанешь перед Аллахом в День Суда.
Пусть это пробудит твою душу
И разбудит сердце от беспечности.
Когда надеваешь ихрам — белый, без швов и карманов —
Вспомни о другой подобной одежде,
В которую однажды тебя завернут — о твоём саване.
Твой последний покров…
Так пусть твоё намерение будет чистым:
Освободиться для Аллаха.
Полностью…
Сегодня паломники вступают в состояние ихрама — особое состояние поклонения, связанное с рядом ограничений — и отправляются в долину Мина, следуя примеру Пророка ﷺ.
🌿 О ты, вступивший в ихрам… Настрой сердце 🌿
О ты, откликнувшийся на зов Господа,
Пусть твоё сердце предстанет перед Аллахом —
Ты теперь гость Милостивого,
Ты приближен к Его священным пределам,
Ты снял не просто одежду — ты отложил всё мирское.
Когда ты оставляешь сшитую одежду,
Вспомни: ты оставляешь и статус, и славу, и привязанности.
Ты теперь — как все.
А если хочешь подняться в степень —
Считай себя ниже всех.
Смотри на себя как на самого нуждающегося,
Как на самого грешного среди всех, кто собрался.
Освободи своё сердце от прихоти и желания показаться.
Очисть его от любви к престижу и признанию.
Сними с души стремление быть важным в глазах людей.
Вспомни: настанет день,
Когда ты так же — в одиночестве и простоте —
Предстанешь перед Аллахом в День Суда.
Пусть это пробудит твою душу
И разбудит сердце от беспечности.
Когда надеваешь ихрам — белый, без швов и карманов —
Вспомни о другой подобной одежде,
В которую однажды тебя завернут — о твоём саване.
Твой последний покров…
Так пусть твоё намерение будет чистым:
Освободиться для Аллаха.
Полностью…
🌅 Поздравляю с наступающим Днём Арафа! 🌿
Да сподвигнет нас Всевышний Аллах провести этот великий день в поклонении, с искренними мольбами, покаянием и благодарностью —
Чтобы удостоиться Его милости, прощения и освобождения от огня Ада.
Завтра — 9-й день Зуль-хиджа, день Арафа.
Для тех, кто не совершает хадж, крайне желательно соблюдать пост в этот день.
📖 Передал имам Муслим, что Пророк ﷺ сказал:
روى مسلم وغيره أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: صيام يوم عرفة أحتسب على الله أن يكفر السنة التي قبله والسنة التي بعده. والحديث يدل بظاهره على أن صيام يوم عرفة يكفر ذنوب سنتين.
«Пост в день Арафа — я надеюсь на Аллаха, что Он искупит (через него) грехи прошедшего года и грядущего года».
(Сахих Муслим)
Пусть Аллах примет от нас пост, молитвы и все добрые дела.
Да сподвигнет нас Всевышний Аллах провести этот великий день в поклонении, с искренними мольбами, покаянием и благодарностью —
Чтобы удостоиться Его милости, прощения и освобождения от огня Ада.
Завтра — 9-й день Зуль-хиджа, день Арафа.
Для тех, кто не совершает хадж, крайне желательно соблюдать пост в этот день.
📖 Передал имам Муслим, что Пророк ﷺ сказал:
روى مسلم وغيره أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: صيام يوم عرفة أحتسب على الله أن يكفر السنة التي قبله والسنة التي بعده. والحديث يدل بظاهره على أن صيام يوم عرفة يكفر ذنوب سنتين.
«Пост в день Арафа — я надеюсь на Аллаха, что Он искупит (через него) грехи прошедшего года и грядущего года».
(Сахих Муслим)
Пусть Аллах примет от нас пост, молитвы и все добрые дела.
Хадж — это ’Арафа
Сегодня девятый день месяца зуль-хиджа, день ‘Арафа, паломники отправляются в долину ’Арафа, и это основной столп хаджа, как сказано в достоверном хадисе:
«Хадж — это ’Арафа».
Кто пропустил стояние на ’Арафа — тот пропустил хадж.
Время стояния на ’Арафа
начинается с полудня (после зенита) девятого дня и продолжается до рассвета дня жертвоприношения (10-го Зуль-Хиджа).
Минимум, необходимый для того, чтобы стояние считалось действительным, — это хотя бы один миг пребывания на ’Арафа в пределах времени стояния.
Наилучшее же — это сочетать часть времени днём (в его конце) и часть ночью: то есть сразу перед заходом солнца 9-го дня и немного после него.
Если паломник покинул ’Арафа до захода солнца или попал туда только ночью — то ничего страшного.
Желательно, чтобы паломник, находился в состоянии омовения (тахара).
Лучшее дуа в день ’Арафа — то, что пришло в хадисе:
«Лучшее дуа — это дуа в день ’Арафа, и лучшее, что я сказал, и что говорили пророки до меня:
لَا إِلٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
(Нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит власть и Ему — хвала, и Он всемогущ)».
Паломники проводят это время в мольбах, зикре, слезах, покаянии и смирении.
Это день прощения, очищения и надежды на милость Аллаха.
Сегодня девятый день месяца зуль-хиджа, день ‘Арафа, паломники отправляются в долину ’Арафа, и это основной столп хаджа, как сказано в достоверном хадисе:
«Хадж — это ’Арафа».
Кто пропустил стояние на ’Арафа — тот пропустил хадж.
Время стояния на ’Арафа
начинается с полудня (после зенита) девятого дня и продолжается до рассвета дня жертвоприношения (10-го Зуль-Хиджа).
Минимум, необходимый для того, чтобы стояние считалось действительным, — это хотя бы один миг пребывания на ’Арафа в пределах времени стояния.
Наилучшее же — это сочетать часть времени днём (в его конце) и часть ночью: то есть сразу перед заходом солнца 9-го дня и немного после него.
Если паломник покинул ’Арафа до захода солнца или попал туда только ночью — то ничего страшного.
Желательно, чтобы паломник, находился в состоянии омовения (тахара).
Лучшее дуа в день ’Арафа — то, что пришло в хадисе:
«Лучшее дуа — это дуа в день ’Арафа, и лучшее, что я сказал, и что говорили пророки до меня:
لَا إِلٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
(Нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит власть и Ему — хвала, и Он всемогущ)».
Паломники проводят это время в мольбах, зикре, слезах, покаянии и смирении.
Это день прощения, очищения и надежды на милость Аллаха.
Пятничная молитва (джум’а) не отменяется, если праздник (‘ид) приходится на тот же день, — по мнению большинства факихов всех правовых школ.
Наши факихи, да будет Аллах ими доволен, сказали:
Пятничная молитва — это индивидуальная обязанность (фард ‘айн) для каждого мусульманина, на которого распространяются условия обязательности джум’а. Поэтому, если первый день ‘Ида аль-Фитр или ‘Ида аль-Адха приходится на пятницу, то обязательным остаётся проведение пятничной молитвы, и она не отменяется из-за праздничной молитвы (‘ид), потому что пятничная молитва — фард, а праздничная молитва — сунна му’аккада (важная сунна). А сунна не отменяет фарз и не заменяет его.
Как сказал Всевышний Аллах: (смысл)
«О те, которые уверовали! Когда зовут на молитву в пятничный день — устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Это лучше для вас, если бы вы только знали». (Сура «Аль-Джум’а», аят 9)
В действительности, при жизни Посланника Аллаха ﷺ однажды праздник совпал с пятницей, и его практика (сунна) в этом случае заключалась в том, что он совершил обе молитвы и произнёс две хутбы (проповеди) — и не оставил ни пятничную молитву, ни праздничную. Это известно и чётко подтверждено в книгах по сунне и хадисам, и именно на это опирается большинство мусульманских факихов — из числа ханафитов, маликитов, шафиитов и по одному мнению у ханбалитов.
Пророк ﷺ разрешил не посещать пятничную молитву в тот день только жителям (‘авали) — отдалённых поселений вокруг Медины, которым было тяжело приходить дважды в один день. Им было дозволено совершить полуденную молитву (зухр) в своих поселках, что и упоминается в его словах ﷺ:
«Сегодня у вас совпали два праздника, и тому, кто пожелает, праздничная молитва заменит пятничную. Но мы будем совершать джум’а» (хадис передан Абу Даудом).
Большинство учёных из ханафитов, маликитов и шафиитов истолковали этот хадис как относящийся к тем, кто пришёл на праздничную молитву из-за пределов города, на которых изначально не распространяется обязанность джум’а — поскольку они не являются жителями городской местности. Если бы они ждали джум’а — это было бы затруднительно для них. А если бы они вернулись домой, а потом вновь пришли на джум’а — это стало бы ещё труднее. Поэтому им было дано послабление не присутствовать на джум’а.
В книге «Мугни аль-Мухтадж» (1/539) сказано:
«Если праздник совпал с пятницей, и жители деревень, которым доходит азан, пришли на праздничную молитву, и если при возвращении домой они пропустят джум’а — то им дозволено вернуться и не присутствовать на джум’а в тот день, согласно более верному мнению. Эта ситуация считается исключением из общего правила. Однако, если время джум’а наступит прежде, чем они покинут город — например, сразу после завершения праздничной молитвы — то более верным мнением будет, как сказал наш шейх (имам ан-Навави), что им уже не дозволено её оставлять».
А в книге «Аль-Бинайа шарх аль-Хидайа» (3/97) говорится:
«Здесь под совпадением двух праздников имеется в виду совпадение праздника разговения (ид аль-Фитра) или праздника жертвоприношения (ид аль-Адха) с пятницей... Ни одна из этих молитв не должна быть оставлена: ни праздничная, ни пятничная. Пятничная — потому что она обязательна (фард), а праздничная — потому что её оставление является нововведением и заблуждением... Слова Пророка ﷺ: «Мы будем совершать джум’а» — являются доказательством того, что её оставление не разрешено. И пророк обобщил, а Усман предоставил выбор, потому что они были из самых отдалённых деревень вокруг Медины. И если жители деревень возвращаются домой после праздничной молитвы и не остаются на джум’а — в этом нет греха».
Наши факихи, да будет Аллах ими доволен, сказали:
Пятничная молитва — это индивидуальная обязанность (фард ‘айн) для каждого мусульманина, на которого распространяются условия обязательности джум’а. Поэтому, если первый день ‘Ида аль-Фитр или ‘Ида аль-Адха приходится на пятницу, то обязательным остаётся проведение пятничной молитвы, и она не отменяется из-за праздничной молитвы (‘ид), потому что пятничная молитва — фард, а праздничная молитва — сунна му’аккада (важная сунна). А сунна не отменяет фарз и не заменяет его.
Как сказал Всевышний Аллах: (смысл)
«О те, которые уверовали! Когда зовут на молитву в пятничный день — устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Это лучше для вас, если бы вы только знали». (Сура «Аль-Джум’а», аят 9)
В действительности, при жизни Посланника Аллаха ﷺ однажды праздник совпал с пятницей, и его практика (сунна) в этом случае заключалась в том, что он совершил обе молитвы и произнёс две хутбы (проповеди) — и не оставил ни пятничную молитву, ни праздничную. Это известно и чётко подтверждено в книгах по сунне и хадисам, и именно на это опирается большинство мусульманских факихов — из числа ханафитов, маликитов, шафиитов и по одному мнению у ханбалитов.
Пророк ﷺ разрешил не посещать пятничную молитву в тот день только жителям (‘авали) — отдалённых поселений вокруг Медины, которым было тяжело приходить дважды в один день. Им было дозволено совершить полуденную молитву (зухр) в своих поселках, что и упоминается в его словах ﷺ:
«Сегодня у вас совпали два праздника, и тому, кто пожелает, праздничная молитва заменит пятничную. Но мы будем совершать джум’а» (хадис передан Абу Даудом).
Большинство учёных из ханафитов, маликитов и шафиитов истолковали этот хадис как относящийся к тем, кто пришёл на праздничную молитву из-за пределов города, на которых изначально не распространяется обязанность джум’а — поскольку они не являются жителями городской местности. Если бы они ждали джум’а — это было бы затруднительно для них. А если бы они вернулись домой, а потом вновь пришли на джум’а — это стало бы ещё труднее. Поэтому им было дано послабление не присутствовать на джум’а.
В книге «Мугни аль-Мухтадж» (1/539) сказано:
«Если праздник совпал с пятницей, и жители деревень, которым доходит азан, пришли на праздничную молитву, и если при возвращении домой они пропустят джум’а — то им дозволено вернуться и не присутствовать на джум’а в тот день, согласно более верному мнению. Эта ситуация считается исключением из общего правила. Однако, если время джум’а наступит прежде, чем они покинут город — например, сразу после завершения праздничной молитвы — то более верным мнением будет, как сказал наш шейх (имам ан-Навави), что им уже не дозволено её оставлять».
А в книге «Аль-Бинайа шарх аль-Хидайа» (3/97) говорится:
«Здесь под совпадением двух праздников имеется в виду совпадение праздника разговения (ид аль-Фитра) или праздника жертвоприношения (ид аль-Адха) с пятницей... Ни одна из этих молитв не должна быть оставлена: ни праздничная, ни пятничная. Пятничная — потому что она обязательна (фард), а праздничная — потому что её оставление является нововведением и заблуждением... Слова Пророка ﷺ: «Мы будем совершать джум’а» — являются доказательством того, что её оставление не разрешено. И пророк обобщил, а Усман предоставил выбор, потому что они были из самых отдалённых деревень вокруг Медины. И если жители деревень возвращаются домой после праздничной молитвы и не остаются на джум’а — в этом нет греха».
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ
В свете нарастающих попыток подменить ислам концепцией так называемой «авраамической религии», представляем вашему вниманию краткий, но содержательный разбор выступления одного из выдающихся учёных современности — шейха Мухаммада Хасана ад-Даду (да сохранит его Аллах). Его речь, переведённая и изложенная в данной публикации, проливает свет на ясные аяты Кур’ана и хадисы Пророка ﷺ, недвусмысленно отвергающие любую идею слияния ислама с другими религиями.
Эта статья — не просто перевод. Это идейный отклик, подтверждение того, что ислам завершён, охраняем Аллахом и не терпит компромиссов в вопросах 'акыды. Мы стремились передать дух обращения шейха, усилив его ключевые посылы, чтобы донести до читателя суть: ислам — истина, а всё, что претендует на замену ему, — есть ложь и заблуждение.
Пусть Аллах укрепит сердца мусульман на истине, убережёт от сомнений и приумножит тех, кто с ясностью отвергает попытки подмены религии.
Ссылка на материал в формате «Телеграф» — ниже. ⬇️
В свете нарастающих попыток подменить ислам концепцией так называемой «авраамической религии», представляем вашему вниманию краткий, но содержательный разбор выступления одного из выдающихся учёных современности — шейха Мухаммада Хасана ад-Даду (да сохранит его Аллах). Его речь, переведённая и изложенная в данной публикации, проливает свет на ясные аяты Кур’ана и хадисы Пророка ﷺ, недвусмысленно отвергающие любую идею слияния ислама с другими религиями.
Эта статья — не просто перевод. Это идейный отклик, подтверждение того, что ислам завершён, охраняем Аллахом и не терпит компромиссов в вопросах 'акыды. Мы стремились передать дух обращения шейха, усилив его ключевые посылы, чтобы донести до читателя суть: ислам — истина, а всё, что претендует на замену ему, — есть ложь и заблуждение.
Пусть Аллах укрепит сердца мусульман на истине, убережёт от сомнений и приумножит тех, кто с ясностью отвергает попытки подмены религии.
Ссылка на материал в формате «Телеграф» — ниже. ⬇️
Эта вторая часть выступления шейха ад-Даду (да сохранит его Аллах) продолжает разоблачение так называемой «авраамической религии», начатое в первой.
Шейх разъясняет, как под предлогом толерантности и мирного сосуществования происходит попытка стереть грани между истиной и ложью: обесценить священное, разрушить основы семьи, исказить религиозные нормы и заменить их западными ценностями.
Он также раскрывает духовные причины распространения атеизма и напоминает о врождённой фитре — стремлении каждого человека к поклонению своему Творцу.
Ниже представлена ссылка на вторую часть. ⬇️
Шейх разъясняет, как под предлогом толерантности и мирного сосуществования происходит попытка стереть грани между истиной и ложью: обесценить священное, разрушить основы семьи, исказить религиозные нормы и заменить их западными ценностями.
Он также раскрывает духовные причины распространения атеизма и напоминает о врождённой фитре — стремлении каждого человека к поклонению своему Творцу.
Ниже представлена ссылка на вторую часть. ⬇️