Тёмная теология

Начало…

Но вернёмся к основному вопросу. Как же должна быть устроена духовная жизнь в период упадка, чтобы её качество повышалось или, как минимум, не падало? Чем больше я исследую этот вопрос, тем яснее мне становится ответ: нет никакого другого пути кроме индивидуальной реализации. Никакая ставка на формальную общину в этой ситуации не работает, максимум – на эмерджентную малую группу.

Речь здесь, конечно, идёт не про самоизоляцию или бегство, а про духовную автономию – взятие на себя ответственности за свою религиозную жизнь без оглядки на институты, правила и любые другие внешние источники авторитета. На свой страх и риск. Можно продолжать участвовать в жизни прихода, и быть активным членом церкви. Но участвуешь ли ты в евхаристии, читаешь ли философские книги, ходишь ли в терапию, изучаешь ли практики других конфессий, занимаешься ли искусством – это область твоей ответственности, которую никто у тебя не может отнять. Попытаются, конечно, но не смогут, если не отдавать.

Мне могут справедливо возразить, что большинство людей прибегает к религии, чтобы уйти от ответственности за свою жизнь – передать локус контроля древнему церковному институту, который, якобы, хранит знание о том, как правильно жить. Может быть и хранит, но это знание ещё надо извлечь и применить. А у нас тут упадок. И вопрос “Как правильно?” сам по себе неправильный, заводящий в тупик. Никто не знает, как правильно. Единственно верный вопрос в этой ситуации: “А как можно?” Можно по-разному.

В период упадка духовная жизнь становится плоской. Она концентрируется на базовых потребностях – снятии тревожности, обретении чувства безопасности и т. д. В ней нет задачи развития или углубления собственного религиозного опыта, мышления или практики. А если такая потребность появляется, то её невозможно реализовать под внешним (упадочным) контролем. Нужно возвращать его себе и брать на себя ответственность за свою духовную жизнь. Это почти всегда чревато конфликтом с системой, которая стремится тебя контролировать.

Именно поэтому путь индивидуальной реализации в период упадка – это эзотерический путь, скрытый от глаз посторонних. В нём человек может рассчитывать максимум на небольшую группу единомышленников. Повезло, если на этом пути встретился наставник, чья роль – указать направление и расширить горизонт возможного. Но этот путь ты должен пройти сам, никто тебя не отвезёт к конечной точке.

Да и со временем ты понимаешь, что конечная точка – это мираж, иллюзия, а важен сам путь: Царство Божие уже внутри нас. Для богопознания и богообщения не нужен ни катехон, ни эсхатон. Все возможности доступны уже здесь и сейчас: они – в нашем повседневном духовном опыте, который может быть связан с религиозной практикой, а может быть вполне светским по своей форме.

Духовный опыт нужно уметь осмыслять, не впадая в наивный реализм или натурализм и не ища экстремумов в виде каких-то экзотических состояний. Для этого чрезвычайно важно развивать религиозное мышление, и поэтому надо изучать философию, психологию, богословие и другие науки. Чем шире горизонт мышления, тем легче достичь качественной глубины. Разговоры про духовную простоту – это лукавство. Опытность – это изощрённость в распознавании.

www.group-telegram.com/tw/darktheology.com/504

3.7K viewsedited  Dec 17 at 14:58

Начало…

Но вернёмся к основному вопросу. Как же должна быть устроена духовная жизнь в период упадка, чтобы её качество повышалось или, как минимум, не падало? Чем больше я исследую этот вопрос, тем яснее мне становится ответ: нет никакого другого пути кроме индивидуальной реализации. Никакая ставка на формальную общину в этой ситуации не работает, максимум – на эмерджентную малую группу.

Речь здесь, конечно, идёт не про самоизоляцию или бегство, а про духовную автономию – взятие на себя ответственности за свою религиозную жизнь без оглядки на институты, правила и любые другие внешние источники авторитета. На свой страх и риск. Можно продолжать участвовать в жизни прихода, и быть активным членом церкви. Но участвуешь ли ты в евхаристии, читаешь ли философские книги, ходишь ли в терапию, изучаешь ли практики других конфессий, занимаешься ли искусством – это область твоей ответственности, которую никто у тебя не может отнять. Попытаются, конечно, но не смогут, если не отдавать.

Мне могут справедливо возразить, что большинство людей прибегает к религии, чтобы уйти от ответственности за свою жизнь – передать локус контроля древнему церковному институту, который, якобы, хранит знание о том, как правильно жить. Может быть и хранит, но это знание ещё надо извлечь и применить. А у нас тут упадок. И вопрос “Как правильно?” сам по себе неправильный, заводящий в тупик. Никто не знает, как правильно. Единственно верный вопрос в этой ситуации: “А как можно?” Можно по-разному.

В период упадка духовная жизнь становится плоской. Она концентрируется на базовых потребностях – снятии тревожности, обретении чувства безопасности и т. д. В ней нет задачи развития или углубления собственного религиозного опыта, мышления или практики. А если такая потребность появляется, то её невозможно реализовать под внешним (упадочным) контролем. Нужно возвращать его себе и брать на себя ответственность за свою духовную жизнь. Это почти всегда чревато конфликтом с системой, которая стремится тебя контролировать.

Именно поэтому путь индивидуальной реализации в период упадка – это эзотерический путь, скрытый от глаз посторонних. В нём человек может рассчитывать максимум на небольшую группу единомышленников. Повезло, если на этом пути встретился наставник, чья роль – указать направление и расширить горизонт возможного. Но этот путь ты должен пройти сам, никто тебя не отвезёт к конечной точке.

Да и со временем ты понимаешь, что конечная точка – это мираж, иллюзия, а важен сам путь: Царство Божие уже внутри нас. Для богопознания и богообщения не нужен ни катехон, ни эсхатон. Все возможности доступны уже здесь и сейчас: они – в нашем повседневном духовном опыте, который может быть связан с религиозной практикой, а может быть вполне светским по своей форме.

Духовный опыт нужно уметь осмыслять, не впадая в наивный реализм или натурализм и не ища экстремумов в виде каких-то экзотических состояний. Для этого чрезвычайно важно развивать религиозное мышление, и поэтому надо изучать философию, психологию, богословие и другие науки. Чем шире горизонт мышления, тем легче достичь качественной глубины. Разговоры про духовную простоту – это лукавство. Опытность – это изощрённость в распознавании.

BY Тёмная теология