Telegram Group Search
#читаю

Чарльз Тейлор - "Секулярный век"
************************
В продолжение к предыдущему посту о том, что религия может быть не только идеологией правящего класса, но и мотивом преобразования социальной действительности.
#читаю

Дочитал на днях работу одного из наиболее фундаментальных классиков религиоведения, Мирча Элиаде «Священное и мирское».

"Священное" для Элиаде - ключевая категория, с которой мы должны начинать, занимаясь исследованиями религии. Ведь это не просто уловки человеческого сознания, а целый жизненный мир, в котором существуют религиозные люди. И этот мир не становится ложным от того, что он не описывается классической наукой с ее притязаниями на объективность, проверяемость результатов исследования, доказательность и системность. Напротив, мир священного обладает ценностью постольку, поскольку составляет важную часть субъективных переживаний и отношения к миру самих религиозных людей. В этом и суть феноменологии Элиаде.

В книге Элиаде "священное" рассматривается в разных контекстах. Священным может быть пространство, время, явления природы, объекты материального мира, события в жизни человека и т.д. Их священность выражается в принципиально ином отношении ко всем этим объектам, чем взгляд с мирской стороны.

Работа Элиаде представляет с собой введение в понимание жизненного мира религиозных людей, тем самым, мы можем приблизиться к сложному вопросу о сущности религии, однако, конечно же, не разрешить его до конца. Элиаде и не ставит перед собой подобные задачи. Он лишь на примере практик различных религий демонстрирует нам проявления "священного".

В целом, работа интересная и могу посоветовать всем, кто искал для себя какое-либо введение в религиоведение.
Тут на днях была попытка военного переворота в Республике Корея. Ну и конечно же чудесная пропагандистская публика успела позлорадствовать прежде времени. Это злорадство конечно же является не просто глупостью, а намеренным продвижением фрейма "Демократия - миф, везде - плохо, всюду обман и нарушения прав, так что нечего бухтеть на родине". И вот кризисная ситуация в "демократической стране" воспринимается как подтверждение этой картины мира, а злорадство - хороший прием против обвинений отечества в диктатуре. Дескать, "а судьи кто?".

Да только в Южной Корее отменили военное положение в итоге. А значит, демократические институты все же сработали против попытки узурпации власти, что конечно не вписывается в картину мира "реал политик", где все режимы одинаковые. Проблема всех этих рассуждений по типу "Нигде нет демократии" заключается в том, что говорящий и сам не знает, что он имеет в виду под "демократией".

Мы можем говорить о неком идеальном образе демократии или эмпирическом устройстве институтов политической власти в разных странах. Первое - это своеобразный идеал, который нужен нам для оценки того, насколько то или иное общество приближенно к нему. То есть вопрос о демократии - это не вопрос игры с нулевой суммой, а вопрос степени. Поэтому нам приходится говорить об эмпирических демократиях, то есть речь идет о либеральных демократиях с соответствующим набором характеристик: правовое государство, верховенство законов, возможность реальной критики действующего курса, разделение ветвей власти, конкуренция повесток СМИ, прозрачная процедура выборов, активистская политическая культура и т.д. И насколько в обществе реализуются эти показатели, настолько и уместнее говорить о каком-либо обществе как демократическом.

Я не утверждаю, что либеральные демократии - панацея от всех проблем, более того, зачастую такие режимы переживают политические кризисы. Но именно реакция гражданского общества и реализация принципа сдержек и противовесов в условиях таких кризисов нам показывает, насколько уместно говорить об этих обществах как "демократических". А это значит, что мы действительно можем провести линию разграничения между демократиями и диктатурами. И Южная Корея, в которой общество и парламент смогли противостоять президенту, оказывается именно в лагере демократий.

Казалось бы, я пишу о довольно банальных вещах, которые школьники проходят на уроках обществознания. Но нет, эти банальности оказываются неусвоенными у аудитории соответствующих телеграм-каналов, может это показатель их уровня развития и образованности?
О лицемерии

Тут у Серафима вышел выпуск с Максимом Шевченко, где последний высказывает вполне сомнительные вещи (Тайм-код - 50:30). Дескать настоящее православие ничего против ислама не имеет, а исламофобия - достаточно позднее явление, которое еще и от БОГОМЕРЗКИХ ЗАПАДНЫХ КАТОЛИКОВ и ПРОТЕСТАНТОВ пришло. Это вот на Западе была идеология ненависти к исламу, а на Руси ислам гармонично уживался рядом со славянами. Конечно же, это - редкостное лицемерие, попытка выдать желаемое за действительное.

Шевченко будто бы сознательно игнорирует полемические работы Отца Церкви 7-8 столетия Иоанна Дамаскина, где тот признает религиозные положения Ислама «достойными смеха», а Мухамеда называет «лжепророком». Именно отсюда и происходит свойственная для традиционного православия нелюбовь к Исламу. Да и значительные богословские и этические(в том числе и взгляд на сексуальную этику) расхождения у христиан и мусульман создали для этой нетерпимости почву.

Конечно, я убежден, что христиане сегодня должны поддерживать экуменическое общение как между собой, так и с представителями других религий, но именно экуменизм - явление, возникшее совсем недавно. Большую часть своей истории конечно же христиане и мусульмане зачастую враждовали между собой. Можно конечно вспомнить тот факт, что еще до Крестовых походов католиков на Ближнем Востоке произошло немалое количество арабо-византийских войн. Да и в истории нашей страны православные не то, чтобы были особо терпимыми к покоренным мусульманским народностям. Я просто напоминаю, что прекрасная мечеть Кул-Шариф в центре Казани была разрушена в 1552 году православным царем Иваном Грозным, восстановлена же - только в 2005 году.

Все это говорит о том, что моральный облик исторического православия вряд ли лучше католичества и протестантизма. В самом монотеизме заложен механизм нетерпимости и притязания монополии на истину, из которых и прорастает прозелетизм. Исторически сложилось так, что часто это оборачивалось войнами, насилием и гонениями. Внимательный читатель обнаружит, что я не раз писал об этих грязных страницах церковной истории, в том числе и в своей Католической Церкви. Я никогда не был апологетом церковной истории, но приписывать все грехи нетерпимости только западному христианству - лицемерие и подлость, ну или глупость.
Проблема подобных высказываний в том, что их пафос вызывает у читателя ощущение какой-то осмысленности, которой там, конечно же, нет. И как бы это душным не казалось с моей стороны, но я утверждаю, что без определений "религии" и "духовности" весь этот пост - пустая демагогия. Почему мы вообще противопоставляем эти понятия? Почему мы не можем рассматривать духовность как элемент религиозности или религиозность как разновидность духовности?

Подобные высказывания не учитывают ту сложность, которая лежит в ответе на главный вопрос философии религии: что такое религия и какова ее сущность? Гораздо проще представлять религию в упрощеной схеме "религиозные люди - слабы, поскольку способны вести себя морально только из страха наказания". Чтобы понять, насколько нелепа эта схема, достаточно прочитать фундаментальную работу вполне себе светского философа и психолога Уильяма Джеймса "Многообразие религиозного опыта". Упрощения подобного рода приводят к возникновению соответствующих стереотипов о верующих, которые создают у нерелигиозных людей заведомо предвзятое отношение. Именно поэтому я противник таких обобщений, поскольку помимо трансляции глупости, они еще и затрудняют межкультурную коммуникацию между людьми с разными духовным опытом и культурным фоном.

Я не углублялся в контент автора канала, но там вроде какая-то своя эзотерическая движуха про психические энергии и прочее шуе. Возможно автор подобным постом захотел вкинуть подписоте мысль: «вот есть религия, но вы вот особенные, поскольку вы круче, вы прошли внутренние огонь и воду, а веруны всего этого боятся». И в этом он схож с некоторыми протестантами, которые оседлали риторику швейцарского теолога Карла Барта о противопоставлении "веры" и "религии". Дескать, "религия" - это сведение Бога к нашим мирским ценностям, а "вера" - выход за пределы мирских ценностей к Богу. Такая риторика мне кажется не просто заблуждением, но и предпосылкой для выводов о собственной исключительности, что выливается в межконфессиональные нетерпимость и вражду. Вот и автор этого крайне сомнительного поста толкает дискурс превосходства: "Вы, мои дорогие просветленные читатели, стоите на правильном пути, в отличие от этих верунов с рабской моралью".

Лично я стою на позиции, что человечество должно перестать искать поводы для разделений, а наоборот искать то общее, что у всех у нас есть. Христиане, мусульмане, иудеи, атеисты, буддисты - мы все разные, но есть кое-что у нас общее - принадлежность к человеческому роду. Нет, я не предлагаю отказываться от себя и наших различий, но я предлагаю не закрывать двери своего сердца от "Другого" просто за то, что он - Другой. И поэтому в Новом Году мне бы хотелось пожелать вам, друзья и подруги, не поддаваться социальной ненависти и разобщению, но видеть в каждом подобного себе, пусть и с другими представлениями о жизни. Пусть наши различия не будут поводом для разделений, но заставят нас задуматься о красоте этого мира, которая заключается в разнообразии! С Новым Годом, друзья и подруги!
#читаю

Слово «религия», как оно обычно используется, неоднозначно. Исторический обзор показывает нам, что, как правило, религиозные гении привлекают последователей, и создают группы сторонников. Когда эти группы становятся достаточно сильными чтобы организовать себя, они становятся церковными институтами с собственными корпоративными амбициями. Дух политики и жажда догматического контроля затем могут проникнуть в изначально невинную вещь; так что, когда мы слышим слово «религия» в наши дни, мы непременно думаем о некой «церкви» и тому подобное; и для некоторых людей слово «церковь» предполагает так много лицемерия, тирании, подлости и упорства в суеверии, что, по большому счету, они с гордостью заявляют, что «не приемлют» религию в целом.
*****
Чарльз Тейлор - "Многообразие религий сегодня, переосмысление Уильяма Джеймса"
Перечитываю сейчас "Секулярный Век" Чарльза Тейлора и захотелось поделиться еще одним размышлением о нетерпимости.

Одной из наиболее важных категорий в работе канадского философа является "социальное воображаемое", что означает наше представление о социальном порядке. При чем, у Тейлора это не только категория, которая относится к тому, как мы мыслим устройство этого порядка, но и к нашим представлениям о том, как должен быть устроен этот порядок.

Так вот, в досекулярную эпоху социальный порядок обосновывался Божественным вмешательством. Общество будет процветать в том случае, если все будут верны Богу и тогда Бог благословит наше общество, дарует нам плодородные годы и защитит нас от врагов из соседних княжеств и королевств. Отсюда и вытекает непримиримость по отношению к еретикам и иноверцам. Эти люди не просто оскорбляют наши религиозные чувства, но ставят под опасность жизнь общества в целом, так как могут прогневить Бога.

Но не то чтобы секуляризация уничтожила подобный принцип мышления "бей крамолу, чтоб общество процветало". Напротив, еще до всех ужасов богоборческих гонений английский историк Эдвард Гиббон писал, что религиозные суеверия, фанатизм и энтузиазм угрожают общественному порядку, который Тейлор называл "порядком взаимной пользы". Желание угодить Богу сменяется более имманентным представлением о благе, но от этого не более обоснованным. Как мы вообще можем безошибочно определить "общественное благо"? Кто вообще нам дал право говорить о том, что полезно будет для всех или большинства?

Некритическое и фанатичное принятие подобных представлений зачастую оборачивалось диктатурой с выписыванием определенных социальных групп "из общества" и объявлением их зловредными элементами или даже "врагами народа". Ведь несогласные с желаемым порядком - это враги того, что должно принести благо всем или большинству наших сограждан. Отсюда и корни авторитаризма, психологическую суть которых хорошо выразил Бердяев в своих размышлениях о "Великом Инквизиторе" Достоевского.

Логика "Великого Инквизитора" свойственна не только религиозным фанатикам, которые боятся Гнева Божьего. Секулярные инквизиторы различных сортов мыслят схожими структурами, только вместо Гнева Божьего у них враги революционного дела, мигранты, политические оппоненты, геополитические враги и все, что угрожает существующему или желаемому общественному порядку.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from Political Animals
Как работала Инквизиция. Что нам говорят архивы о системе пыток и наказаний

Да, друзья. Сегодня более подробно поговорим об Испанской Инквизиции, а точнее о системе допросов и ведения дела инквизиторами. Она подсвечивает интересные стороны следовательского дела в Средневековье и особенности такого института как Инквизиция.

Давайте начнем.

Вначале стоит сказать, что сама тема допросов с использованием пыток изучена плохо. Тем не менее радость ученого от продвижения в этом деле имеет свои основания. Инквизиция, в первую очередь, бюрократическая организация со строгими процедурами следствия и предписаниями. Поэтому от нее остались огромные архивы документация, где крайне детально описано всё, вплоть до каждого слова, которое жертва говорила во время пыток.

Исследователь построил свою статью на изучении двух архивов: Толедо (1575-1610) и Мехико (1589-1601).

На их основе можно сделать ряд крайне важных наблюдения: ⬇️

▪️Пытки — это средство подтверждения уже известной следователям информации. Её применяли лишь для того, чтобы добиться признания от лица, чья виновность была доказана на 90% благодаря показаниям свидетелей. Их не использовали в качестве наказания или как способ добиться показаний любой ценой (как это делали чекисты в СССР во время Большего Террора).
▪️Пыткам подвергали только при наличии достоверной информации.
▪️Способность выдержать пытки сильно влияла на наказание обвиняемых. Если человек молча переносил истязания, то ему назначили очень легкое наказание — или вообще отпускали с миром.
▪️Их применяли в основном против еретиков (лютеран, евреев-марранов, представителей других сект) и особенно скрытых мусульман (морисков). В Толедо из 397 процессов 187 велись против мусульман и 163 против евреев. Мусульмане же чаще подвергались пыткам (31%).
▪️В Толедо только 123 процесса против обвиняемых привели к пыткам (из 1,046), что равняется 12% от общего числа.
▪️На второй картинке показан принцип, при котором Инквизиция решала, кого и как наказать, анализируя показания двух обвиняемых из Мексики. Чем выше вероятность того, что на человека донесли больше, чем один свидетель, тем выше вероятность, что его сожгут на костре (аутодафе).
▪️Число пыток неуклонно росло с XVII века, что говорило о падении эффективности инквизиции в выявлении ереси

Эти наблюдения говорят нам о том, что Испанская инквизиция руководствовалась конкретными целями и принципами в своей работе.

📍Во-первых, её главной целью были еретики

📍Во-вторых, пытки не были целью, а были инструментом установления вины обвиняемых. Они использовались исключительно тогда, когда вина обвиняемого не вызывала сомнений. Их не использовали для наказаний. Если требовалось наказать, то отправляли рабом на галеры или пожизненно в тюрьму.

📍В-третьих, это было настоящее бюрократическое протогосударство, методично и практично подходившее к процессу борьбы с инакомыслящими. Практики и система организация управления Инквизиции потом послужит примером для государств.

Особенно интересно, как исследователь сравнивает работу ЦРУ и Инквизиции. И совсем не в пользу в разведывательного агентства. Как он пишет, инквизиторы четко понимали, что они хотят добиться при помощи пыток. А сотрудники ЦРУ (во время Войны с терроризмом после 2001) были профанами, которым далеко до мастерства коллег по цеху. Они мучили и пытали из мести, а не для получения информации. Любители.

Hassner, R. E. (2020). The cost of torture: Evidence from the Spanish Inquisition. Security Studies, 29(3), 457-492.

А.Т.

#кратко

🔹Подпишись на Political Animals
Христианство и сексуальность

Оказывается, текущие трагичные события связаны с беспорядочностью половой жизни. Так считает одиозный священник Андрей Ткачев. Некоторые каналы уже выдали вброс, что якобы он тем самым намекает на неблагочестивый образ жизни первого лица нашего государства. Однако я не думаю, что сам Ткачев имеет в виду именно это. Мотивы подобных речей коренятся в культурном пороке исторического христианства - зацикленность на контроле половой жизни своей паствы. И я не пытаюсь сейчас спорить с тем, является ли нарушение христианской сексуальной этики - грехом или нет? Как христианин, я не ставлю этого вопроса. Вопрос здесь заключается в расстановке акцентов.

Проблема исторического христианства заключается в том, что невротическая зацикленность на сексуальной этике привело к двум последствиям:

1) Преуменьшение значимости других грехов на фоне борьбы с половой распущенностью. Так, например, блудниц можно было убивать в некоторых протестантских обществах Нового Времени. И для социального воображаемого таких сообществ в этом не было ничего предосудительного. Хотя, как мы помним из Евангелия, Христос заступался за блудницу в Ин. 8:2-11. Все эти поборники сексуального благочестия как будто предпочитали не замечать этого эпизода. "Борьба с блудом" - стала своего рода идеологическим идолом христианских фанатиков, и остается до наших дней.

2) "Борьба с блудом" табуирует сложные проблемы, перед которыми Церковь встает в наши дни. Как быть с разведенными верующими или верующими, которые имеют гомосексуальные склонности? Любители "борьбы с содомией" не понимают, что проблематизация - это не оправдание греха, а попытка найти выход для людей, чьи поступки считаются табуированными в Церкви, не нарушая христианскую догматику. Этот поиск - сложный. И я рад, что при всех своих недостатках и кажущимся "заигрывании с повесткой" папа Франциск решил взяться за эту сложную проблему.

Сексуальность является крайне сложной проблемой для христианской мысли. Если Бог создал нас такими, какие мы есть, разве является он благим, если осуждает наши действия, вытекающие из сексуальности? Я не нападаю на христианского Бога, это - часть проблемы теодицеи, которую уже 2000 лет пытаются решать для себя христиане. И ничего удивительного нет в том, что люди, которые на экзистенциальном уровне не могут для себя решить противоречия между "Оно" и христианского "Сверх-Я", уходят из Церкви. В конце концов, фундаменталисты своими гневными фанатичными речами о блуде не решают эту проблему, а усугубляют. Им нужны простые ответы, которые просто-напросто сегодня не работают, и этими простыми ответами они кормят паству своих сектантов, которые с влюбленностью неофитов слушают их полные ненависти речи и бегут в комментарии писать о содомитах и модернистах, которые им якобы подыгрывают.

П.с.
Дорогие друзья, если вы знаете, какие-нибудь серьезные работы современных христианских богословов о проблемах сексуальности, посоветуйте в комментариях, мне бы действительно было бы интересно почитать побольше о том, как христианские интеллектуалы работают с этой проблемой.
Crown of Creation
Христианство и сексуальность Оказывается, текущие трагичные события связаны с беспорядочностью половой жизни. Так считает одиозный священник Андрей Ткачев. Некоторые каналы уже выдали вброс, что якобы он тем самым намекает на неблагочестивый образ жизни первого…
Ткачев в своих рассуждениях заходит в сферу проблемы теодицеи: если Бог есть, он благ и всемогущ, то почему в мире существует зло? Решает он крайне грубо и оскорбительно: вы виноваты, вот вас Бог и покарал. Но в этом и проблема подобных ответов, что Бог в этой картине мира предстает перед нами не высшей тайной реальностью, а мелочным деспотом, тем самым Бог конструируется по своему образу и подобию. И Ткачев в этом плане не одинок. Вот еще один пример: некий священник обвинил в пожарах в Калифорнии самих пострадавших, дескать на каком-то фестивале они позволили себе шутить про Бога. Классическое "сами виноваты". Не знаю, может для этих людей Бог - это царек, который наказывает всех, кто нам не нравится, а может в своей гордыни эти люди воображают себя ветхозаветными пророками. Однако апостол моего Бога вполне определенно говорит: "Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими"(Рим. 12:15). И это нормативное предписание показывает, насколько христиане не имеют право говорить о каком-либо бедствии "Сами - грешны, вот вас Бог и наказал".

Что касается самого Ткачева, то я настаиваю на том, что раскрутка этого деятеля вредит репутации РПЦ. Вот уже 3 года идет СВО, огромное число пострадавших, при чем не только со стороны Украины, но и России. Все эти люди заслуживают человечности и сострадания. Но вот внезапно появляется поп и говорит этим людям "сами виноваты, нечего было семя лить не в матку своей жены". Какая реакция должна быть у этих людей? И неудивительно, что даже многие православные пытаются отмежеваться от этого деятеля, правда из церковного центра судя по всему идет приказ о его медийной поддержке и раскрутке. Именно поэтому я настаиваю на том, что эта тенденция приведет только к оттоку адекватных православных из РПЦ, и останутся одни женщины за 50, которые обожают самобичевание и пишут комментарии в защиту этого одиозного деятеля.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
На самом деле, не вижу ничего плохого в религиозном синкретизме, но только если практикующий отдает себе полный отчет о смысле практик. Синкретизм может свидетельствовать не только о "поверхностности" нормисов, но и напротив, о глубине духовных поисков. Был, например, такой католический монах XX века Томас Мертон, который пытался совместить свою принадлежность к католичеству с дзен-буддизмом. Согласитесь, ну мы никак не можем обвинить Мертона в «духовном потребительстве».

В случаях, о которых пишет Никита, мы сталкиваемся с тем, что современный человек был освобожден от клятв верности конкретной религии, если он конечно не родился в странах, где исламский фундаментализм стал национальной идеей. Поэтому и практики он рассматривает не как следование какой-либо конфессии или традиции, а как поиск некой психологической и духовной пользы для себя. Здесь можно говорить о секуляризации как упадке традиционных конфессий.

Но в этом упадке есть кое-что положительное для самих религий – экуменизме. Оказывается, не все различия между нами являются поводом для дальнейших разделений. Более того, несмотря на различия (которые я не хочу ни в коем случае отрицать), между религиями все же есть некоторые общие моменты, а может даже в чем-то иноверец будет добродетельнее или глубже по сравнению с "братьями по вере". Экуменизм снимает табу на нашу заинтересованность жизненным миром, который отличается от нашего. Оказывается, не все практики иноверцев противоречат основным догмам нашей веры, и мы не обязаны с водой выплеснуть ребенка.
#смотрю

Еретик (2024)

Две молодые мормонские девушки, сестры(в смысле единоверцев) Барнс и Пакстон, занимаются миссионерской деятельностью. Люди избегают с ними разговора о религии, пока они не доходят до дома одного очень странного человека, мистера Рида. Тот сначала гостеприимно их встречает, и с вполне уважительным тоном начинает ввести с девушками дискуссию о религии. Но внезапно девушки обнаруживают, что не могут выбраться из дома, а мистер Рид оказывается гораздо ужаснее, чем мог показаться на первый взгляд.

ОСТОРОЖНО, СПОЙЛЕРЫ:

Фильм интересен с точки зрения религиоведения, так как представляет собой конфликт двух точек зрения на религию. Первая, представленная мистером Ридом, смотрит на религию извне и пытается выявить общий мотив для всех религий. Для него это - отношения власти. Истинное лицо религии - это контроль и, поэтому подвал с измученными женщинами - это и есть истина, которую религия представляет собой в разных воплощениях. Вторая точка зрения, точка зрения сестер Пакстон и Барнс - это точка зрения самого верующего. Она представляет собой набор истинных переживаний, сомнений, душевных терзаний.

Для мистера Рида религиозность мармонских сестер - лишь предопределенность их привычек, поведения, убеждений. Они - такие какие они есть, потому что им кто-то внушил правильность их образа жизни. Но эта правильность - лишь иллюзия, в которой нет человеческой субъектности, а сама религия, лишенная всякой мифологии, в своем голом виде представляет собой не более чем отношения власти.

Однако, насколько бы убедительной с точки зрения разума не была позиция мистера Рида, она не может убедить сестер в доверии к нему. В финале сестра Пакстон молится, даже несмотря на собственное признание, что молитва - бессмысленна. И это показывает, что религия для верующего - больше чем послушание, в действии сестры Пакстон мы видим экзистенциальный свободный выбор: она молится не из своего послушания своей религиозной традиции, а вопреки попытки мистера Рида сломать себя. Этот поступок показывает, что религия - нечто большее чем дрессировка верующих, это целый микрокосмос, в котором переплетается огромное количество смыслов, как внешних, навязанных религиозными институтами, так и внутренних, которые человек выбирает сам для себя. Поэтому сестра Пакстон оказывается свободнее чем мистер Рид, который безумно поглощён идеей контроля над людьми.

Таким образом, точка зрения мистера Рида оказывается ошибочной. Религию нельзя свести просто к отношениям власти и дрессировке верующих. Религия имеет ценность постольку, поскольку она задает смыслы для самих верующих. И в этом плане, религия - это не только инструмент внешнего контроля, но не менее, а возможно и более важным свойством религии являются смыслы, которые верующий человек обнаруживает для себя в своей религии.
#читаю

24 января скончался выдающийся отечественный религиовед Михаил Юрьевич Смирнов. В связи с этим, решил прочитать его последнюю монографию «Современное религиоведение: вопросы, теории и методологии современных российских исследований». В отрывке, который я прикрепляю размышления автора о религии, с которыми я безусловно согласен. Светлая память!
2025/02/02 03:46:33
Back to Top
HTML Embed Code: