Мухаммад ибн аль-Мункадир, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Сорок лет я наседал на свой нафс, и только потом он подчинился».

(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)

Вопреки пышным фантазиям приверженцев технологий, искусственный интеллект не является и никогда не будет разумным. Нельзя придумать лучшего ответа, чем тот, который был дан тем, кто вырезал из камня причудливых идолов древности на самой заре «цивилизации» в Месопотамии, когда Авраам, мир ему, сказал: «Неужели вы поклоняетесь тому, что сами высекаете, в то время как Аллах сотворил вас и то, что вы делаете?»

Это относится как к самым современным технологиям, так и к примитивным идолам древности. Таким образом, мы видим, что движущая сила в обоих случаях одна и та же.

Так что вопрос не в том: что мы создали? А в том, что создал Аллах и что Он имеет в виду под этим?

(Abdassamad Clarke)

О юноша! Ты был создан не только для того, чтобы приобретать мирские блага, не для того, чтобы есть, пить и жениться. Ты должен покаяться и вернуться [к своему Господу], прежде чем Ангел Смерти (мир ему) придет и заберет тебя, в то время, как ты совершаешь что-то дурное.

(ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 3)

Знайте, что ученые и мудрецы дают вам знания о том, как обрести доступ к Богу. Неужели вы думаете, что когда раб только куплен, он уже готов к службе? Напротив, его приставляют к тому, кто будет его обучать и прививать ему правильный этикет. Если он положительно отреагирует и научится этому, его представят царю. Так поступают святые. Их ученики сопровождают их некоторое время, после чего они вводят своих учеников в божественное присутствие. Так поступают люди, которые хотят научить ребенка плавать: они идут с ним рядом до тех пор, пока он не научится плавать самостоятельно. Когда он становится умелым, они бросают его на глубину и оставляют одного.

(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 66)

ИЗБЕГАЙТЕ ЛЖИ

Притворство для меня мучительно, и, не имея расположения отрицать то, что в действительности мне достоверно известно, я избегаю брать на себя сохранение чужих тайн. Я могу молчать о них, но отпираться и изворачиваться без насилия над собой и крайне неприятного чувства я не могу. Чтобы быть по настоящему скрытным, необходимо обладать соответствующей природной способностью, но сделаться скрытным по обязанности нельзя. Служа государям, мало быть скрытным, нужно быть, ко всему, еще и лжецом. Если бы спросивший Фалеса Милетского, должен ли он торжественно отрицать, что предавался распутству, обратился с тем же ко мне, я бы ответил ему, что он не должен этого делать, ибо ложь, на мой взгляд, хуже распутства. Фалес посоветовал ему совершенно иное, а именно, чтобы он подтвердил свои слова клятвой, дабы скрыть больший порок при помощи меньшего. Этот совет, однако, был не столько выбором того или иного порока, сколько умножением первого на второй.

(Michel de Montaigne. Essais)

От Сафвана бин Салима передаётся, что Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Может ли мусульманин быть трусливым?» Он ответил, что может. Далее спросили: «Может ли мусульманин быть скупым?» – «Да, может», – отвечал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. И наконец, его спросили: «Может ли мусульманин быть лжецом?» – Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Нет, никогда».

(Abū Bakr al-Bayhaqī. Kitāb as-Sunan al-kubrā)

«Создание среды, которая проникает в сердца, а не только в умы»

Фильм-интервью «Абдель-Вахед Эль-Вакиль: Портрет архитектора» от редакторов издания «EastEast», в котором профессор Эль-Вакиль раскрывает свои взгляды на роль природных материалов, функциональную составляющую зданий, непреходящее значение прошлого для современной архитектуры и многие другие вопросы.

Частичный перевод интервью содержится в журнале «Uly Dala». Ниже представлены некоторые выдержки:

«Культура, которая принимает всё, теряет свою идентичность. А культура, которая отвергает всё, становится деспотичной и тираничной. Этот баланс важен, когда речь идет о симбиотических отношениях между архитектурой, городом и личной идентичностью. Традиционные ремесла когда-то были тесно связаны с более широкой коллективной идентичностью, а не с эгоистичным индивидуальным самовыражением, которое мы видим сегодня. Например, люди могли определить происхождение ковра или парчи по его стилю, как, например, ковры из Казани, Измира или Бухары. Ремесло — это не просто создание чего-то; это способ поддержания и выражения коллективной идентичности. Высший уровень признания идентичности — это осознание своего Создателя, что дает наиболее мощное чувство идентичности.

Обращаясь к своему опыту, я рос в Египте во времена значительных политических изменений, включая революцию, которая превратила страну из монархии в республику. Несмотря на эти изменения, у нас остался комплекс неполноценности, привитый Западом. Это было очевидно в архитектуре, где слепо копировали западные стили.

Мой поиск архитектурного стиля, подходящего для Египта, привел меня к Хассану Фатхи. Работы Фатхи, использующие простые местные материалы, такие как кирпич из глины, открыли красоту, которую часто упускали из виду в пользу более «современных» материалов, таких как бетон и сталь. <...>

Работы Фатхи спасли меня от многолетних исследований, познакомив с устойчивыми строительными техниками, использующими местные материалы и традиционные ремесла. Эти методы, такие как строительство сводов и куполов без растягивающих материалов, являются экологически чистыми и экономически доступными. Этот подход соответствует идее, что архитектура не должна навязывать бедным дорогие современные материалы. Суть строительства из земли, как проповедовал Фатхи, глубоко связана с человеческой природой и духовностью. Преходящая природа сооружений из глины отражает жизненный цикл человека [рождение, рост, развитие и смерть], контрастируя с вечной природой духовных памятников, предназначенных для вечности — таких как мечети.

Моя работа, включая мечеть короля Сауда, отражает эти принципы. Несмотря на скептицизм и риски, строительство 20-метрового купола без современных материалов оказалось успешным, демонстрируя жизнеспособность и красоту традиционных методов.

Влияние Фатхи выходит за рамки отдельных проектов. Он подчеркивал важность внутреннего двора в традиционных домах, представляющего собой пространство, где Божье творение (природа) и творение человека (архитектура) сосуществуют гармонично. Эта интеграция природной и созданной материальной среды способствует ощущению духовного и физического благополучия. Современная архитектура часто лишена этой связи, сосредотачиваясь только на практичности и эстетике. Однако традиционная архитектура наполняет пространства более глубокими смыслами, делая их не просто физическими материальными объектами, но и символами культурной и духовной идентичности.

В традиционном представлении отсутствие внутреннего двора в доме сродни отсутствию души у человека. Каждая культура стремится отразить свою концепцию макрокосмоса в дизайне своих домашних пространств, наполняя их глубоким смыслом. В отличие от абстрактных рассуждений, искусство напрямую общается с эмоциями, минуя необходимость рациональной интерпретации.

Истинные знания в архитектуре включают метафизику, а не только технологии. Придание физическим пространствам смысла обогащает их смыслами, далеко выходящими за пределы их материального существования, создавая среды, которые проникают в сердца, а не только в умы посетителей».
⠀

Хатим, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Верующий не может скрыться от пяти вещей: от Аллаха, от предопределения, от пропитания, от смерти и от шайтана».

(Muḥammad ibn Aḥmad adh-Dhahabī. Siyar A‘lām al-Nubalā’)

Аль-'Утби передал от своего отца: «Мужественность неполноценна, если человек не обладает пятью качествами: он должен быть знающим, правдивым, рассудительным, красноречивым и уметь обходиться без других людей».

(Aḥmad ibn Muḥammad Ibn ʻAbd Rabbih. al-ʿIqd al-Farīd)

Иллюстрация: Шейх Абд аль-Хамид бен Ба́дис (1899-1940)

В аяте говорится: «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (Коран, аль-Фатир, 28).

Как можно понять из этого божественного повеления, знания, которые не порождают в сердце чувства страха перед Аллахом и упования на Него, это не те «знания», которые принимаются Аллахом и восхваляются в аятах и хадисах. И если это так, то не подчиняться приказам и запретам Всевышнего, и, прикрываясь разными отговорками о получении знаний, пытаться представить какие-то духовные слабости допустимыми, с точки зрения шариата, и считать их оправданными, – это великий обман!

(Osman Nuri Topbaş. Müslümanın Gönül Dünyası)

ОТКРОВЕНИЕ МЫСЛЕЙ

Один из шейхов сказал: «Есть четыре вида мыслей: от Бога, от ангела, от себя (нафс) и от Дьявола. Мысль от Бога — это наставление; мысль от ангела — побуждение к покорности; мысль от себя — стремление к страсти; мысль от Дьявола — приукрашивание неповиновения. Светом единения (таухида) принимается мысль от Бога, а светом гнозиса (ма'арифата) — мысль от ангела; светом веры отрицается [мысль от] себя (нафса), а светом Ислама — [мысль от] Дьявола».

(Muḥammad ibn Ibrāhīm Kalābādhī. Kitāb al-Taʻarruf li-madhhab ahl al-taṣawwuf / XXXIII)

Врата смирения — самые доступные. Это самый быстрый маршрут. Это самый надежный путь и самый гарантированный способ добраться туда, если вы хотите добраться. Многие из нас говорят, что хотят добраться; мы говорим, что хотим выбраться из мучительной тревоги нашей повседневной жизни, из маленьких лоскутков удовольствия, осаждаемых морем неуверенности и недовольства. Но мы так боимся отказаться от этого, что довольствуемся страданиями творения, вместо того чтобы обрести безопасность Творца. Весь тасаввуф, безусловно, вся традиция Шазали и внутри нее вся традиция Даркави — это изучение смирения. Это понимание того, как прогрессирует душа и как путешествие «я» проходит через все большие потери и самоотречение.

(Etsko Schuitema. Humility)

Читать полностью:

Экологическая осознанность Пророка ﷺ

В исламском праве источниками законодательства являются не только слова Пророка Мухаммада ﷺ, но и его действия, молчаливое одобрение, а также его личные качества.

Рассматривая жизнь Пророка ﷺ через экологическую призму, становится очевидным, что его понимание окружающей среды не сводилось к восприятию её как внешнего мира, отделённого от человеческого существования. Напротив, он видел в ней неотъемлемую и взаимодополняющую часть целостной божественной системы. Все живые существа обладают реальным существованием, во многом схожим с человеческим. Когда Пророк ﷺ молил Аллаха о помощи и милости для животных, деревьев и других элементов природы, он делал это из глубокого осознания того, что Божья милость скорее проявится к слабым и беззащитным, чем к сильным и высокомерным.

В условиях жаркого климата вода столь же важна, как сама жизнь, особенно в регионах с редкими дождями. Мухаммад ﷺ рассматривал дождь как дар Божий, который ниспосылается людям, даже если они мало заслужили его. Дождь — это милость Творца для земли и её безмолвных, уязвимых созданий. Пророк ﷺ говорил: «Если бы не животные, о люди, у вас не было бы дождя» (Ibn Mājah. Sunan Ibn Mājah, 2, 133).

Также передаётся, что Мухаммад ﷺ сказал: «Тому, кто вырастит растение или дерево, плодами которого насытятся птица, человек или животное, будет записано благодеяние» (Muḥammad al-Bukhārī. Al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ, 3, 66). Один из наиболее глубоких хадисов, отражающих экологическую осознанность, гласит: «О люди, будьте милосердны к тем, кто на земле, и к вам проявит Милость Тот, Кто на небесах» (Abū ʿĪsā at-Tirmidhī. Jami', 1924).

(Mūʼil Yūsuf ʻIzz al-Dīn. The environmental dimensions of Islam)

Передаётся от Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, в «Муснаде аль-Фирдаус» ад-Дайлами: «Аллах любит правителей, которые водятся с людьми знания, но Он ненавидит людей знания, которые водятся с правителями, потому что когда люди знания водятся с правителями, они начинают желать мира сего, а когда правители водятся с людьми знания, они начинают желать мира иного».

В наше время банкиры и финансисты являются новыми правителями земли. Поэтому ученые, которые водятся с ними, ненавистны Аллаху вдвойне, потому, что банковское дело, будь оно «исламским» или нет, является абсолютно ростовщическим.

(Abdassamad Clarke)

«Для Пророка сей мир погружён в прославление Аллаха»

Точно так же, как для Пророка ﷺ сей мир
Погружён в прославление [Аллаха]¹, для нас он — несмышлён.

В его глазах этот мир полон любви и щедрости,
А для глаз других он кажется косным и безжизненным.

И горы, и долы² в его глазах [пребывают] в быстром движении;
Он слышит тонкую речь³ дёрна и камней⁴.

Для простолюдина всё это затвердело и мертво⁵;
Никогда я не видел более поразительной завесы слепоты.

(Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī. Masnavi-i Ma'navi, 4/3532-3535)

¹ «Его славят семь небес, земля и те, кто на них»

² «Среди [камней] есть такие, которые падают от страха перед Аллахом»

³ «У каждой сотворенной вещи есть особая речь, которой ее обучил Бог»

⁴ «Камешки, которые он держал в руке, восхваляли его»

⁵ «Все во Вселенной на самом деле живое, но жизнь большинства вещей скрыта от нашего взора»

​​«ВЗГЛЯНИТЕ НА СВОЮ МОЛИТВУ»

Со слов шейха Абуль-Хасана аш-Шазили (ум. в 656/1258), да будет милостив к нему Аллах: «Измеряйте и взвешивайте себя молитвой. Если она вызывает чувство удовлетворённости, знайте, что вы благословенны. Аллах говорит: “Воистину, молитва оберегает от мерзкого и предосудительного” (29:45). В противном случае, оплакивайте себя, поскольку вы идёте на молитву, волоча ноги. Можете ли вы представить влюбленного, который не желает встречаться со своей возлюбленной? Кто хочет познать истину своих отношений с Аллахом и испытать свое состояние перед Ним, пусть взглянет на свою молитву. Совершает ли он её со спокойствием и смирением или же с рассеянностью и спешкой? Если не первое, то посыпь голову прахом! Ибо тот, кто сидит рядом с продавцом мускуса, непременно унесет с собой частицу его аромата. А молитва — это пребывание в присутствии Аллаха. Если же, находясь с Ним, ты не уносишь ничего от Него, это указывает на болезнь сердца: будь то высокомерие, самодовольство или невежество в этикете. Аллах говорит: “Я отвращу от Моих знамений тех, кто возгордился на земле безо всякого права” (7:146). Не спеши покинуть молитву. Напротив, останься в ней, поминай Аллаха и проси прощения за все недостатки совершённого. Ибо многие молитвы недостойны принятия, но если ты сопроводишь их прошением о прощении, они будут приняты. Даже Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, после каждой молитвы трижды просил у Аллаха прощения».

(Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 68)

Когда ты опускаешь взор и оберегаешь свои очи — не смотришь на то, что тебя не касается (ведь оно и не должно быть важным для тебя), ты тем самым хранишь чистоту своей души, освобождаешь свое сердце от всего ненужного, отдыхаешь от всевозможных наущений, защищаешь свою душу от недугов и приумножаешь уровень своего благополучия. Поэтому обрати на это внимание, да поможет тебе Аллах.

(Abū Ḥāmed Muḥammad al-Ghazālī. Minhâj al-Âbidîn Ilâ Jannat Rabb al-'Âlamîn)

Люди, которые произвели на меня наибольшее впечатление из всех, с кем я сталкивался за последние десять лет, — это туареги, из-за их привычки закрывать лицо. Это формирует совершенно иную личность. Это не только заявление об отказе от значимости и самоуничижении, это еще и опущенный взгляд. Человек, который идет сквозь толпу, агрессивную толпу, с опущенными глазами, находится в безопасности от этой толпы. Человек, который идет сквозь толпу, глядя то на одного, то на другого, становится их добычей. Как только вы смотрите на них, вы вступаете с ними в бой. Как только вы вступаете с ними в дискуссию, вы приглашаете их к разговору, в котором вы обязательно окажетесь жертвой, потому что их много, а вы один.

Эквивалент того, что вам нечего сказать, — это отказ от поиска внимания. Вы ищете внимания, глядя в глаза, поэтому не смотрите в глаза. Смотрите вниз. Когда вы идете сквозь толпу, смотрите вниз. Это не имеет ничего общего с тем, чтобы стать слабым и кротким; эти очень простые правила — корни силы. Если вы хотите достичь наивысшего положения в своей жизни, следуйте этим правилам.

Все практики дина (Ислама) — это практики смирения.

(Etsko Schuitema. Humility)

«Знай, что цель борьбы [с нафсом] и самовоспитания посредством совершения благих дел - совершенствование души, ее развитие и очищение для улучшения ее свойств. […] душа и тело тесно связаны друг с другом, и если душа совершенна и чиста, деяния тела будут благими и красивыми […].

Итак, путь самовоспитания и самосовершенствования - это приучение себя к делам, исходящим от чистых и совершенных душ, до тех пор, пока это не станет привычным из-за [частого] повторения. Вскоре после этого в душе появится устойчивый образ, который приведет к совершению тех дел и будет требовать их, так что они станут как врожденное качество, и для человека станет легким [творить] добро, что представлялось ему сложным. И если кто-то, например, хочет воспитать в себе такое качество, как щедрость, то для этого надо стараться быть щедрым - раздавать свое имущество до тех пор, пока это не станет для него легким, тогда он сам по себе станет щедрым. И так же если он хочет воспитать в себе чувство смирения, а в нем самом больше гордости, то этого можно достичь посредством джихада - он должен часто и не переставая совершать дела смиренных. И удивительно, что эта связь между душой и телом представляет собой определенный цикл, ведь от телесных действий, производимых через силу, происходит какое-то качество в душе. Возникшее качество воздействует на тело и требует от него [совершения действий] - это приводит к тому, что человек станет совершать их по природе и привычке, тогда как ранее совершал их через силу».

📚Имам аль-Газали. Мизан аль-амаль. Пер. А. Миниянова, С. Сагадеев.

#tasawwuf #al_ghazali

РЕЛИГИЯ – ОПИУМ ДЛЯ НАРОДА?

Религия подразумевает бдительность, внимательность, осторожность, самоанализ и прислушивание к совести в каждом поступке, слове или побуждении – это не путь тех, кто употребляет опиум. Истинный потребитель опиума – это материалист, который отвергает религию, потому что хочет избежать ее последствий и ответственности, и который считает, что мгновения, которые он проживает, принадлежат ему, поэтому он поступает так, как ему нравится, веря, что нет ни наблюдателя, ни испрашивающего, ни воскрешения после смерти. Разве может такой человек сравниться с истинным мусульманином, который считает себя ответственным даже за своего «седьмого соседа» и винит себя, если кто-то из его народа голодает или если с каким-то животным плохо обращаются, чувствуя, что он не выполнил долг, возложенный на него его религией.

(Dr. Mostafa Mahmoud. Dialogue With An Atheist)

мавляна пишет:

«не смотри на то, уродливо или красиво твое собственное тело, смотри на свои любовь и желания.
о творение, не смотри на то, слаб ты или нет, смотри на свои усилия.
в какой бы ситуации ты ни оказался, не прекращай просить [talep].
о человек с высохшими губами, ищи воду, не останавливаясь и не отдыхая. эти губы, высохшие от жажды, свидетельствует о том, что их обладатель дойдет до источника воды.
это радостная весть, которую посылает вода, о том, что если твои губы высохли, это мучения, эти страдания приведут тебя к нам.
этот поиск является благословенным. эта искренняя просьба разрушает все преграды на пути Аллаха».

из: makalat (3/19)

https://www.group-telegram.com/fikir_defteri

Один из шейхов говорил: «Пусть будет проклят Аллахом тот, чей аурат недостатков открылся для него, но кто его не прикрыл». Это значит, что человеку были показаны его недостатки, но он ничего не сделал по этому поводу. К примеру, вы находитесь на лекции и видите, что у кого-то проявились его недостатки, и понимаете, что у вас тоже есть точно такая же проблема. Эта проблема становится теперь очевидной для вас, но вы ничего не предпринимаете. Также этот шейх постоянно говорил, что не следует постоянно осуждать людей. Смотреть на них с критикой. Также он говорил, что не следует беспокоиться о недостатках других, следует беспокоиться о самом себе. Единственный способ искоренить в себе хвастовство — перестать оценивать и критиковать других. Также это и единственный способ искоренить в себе чувство превосходства над другими. Если ты концентрируешься на недостатках других, а недостатки есть у каждого, то ты их обязательно найдешь, и тебя охватит чувство гордости и превосходства.

(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Majlis)