19 мая 2025 года. На главной площади страны КПРФ в честь 103-летия создания коммунистической пионерии устраивает массовый прием в пионеры. Внешне все выглядит таким образом, как будто КПРФ это уже правящая партия, а красная пионерия – это нечто само собой разумеющееся, общегосударственное и общешкольное, как это было во времена СССР… Возникает весьма риторический, но все-таки вопрос: а почему по этому поводу молчит «Единая Россия»? Или у нас КПРФ действительно стала правящей партией? И как к этому относятся другие думские и не думские партии? И куда в этой ситуации делось столь пафосно презентованное в 2022 году Движение первых? Вопросов возникает слишком много и все они слишком неприятны, но для православных христиан здесь важны не только вопросы, а один крайне важный факт, о котором наши священники зачастую либо политкорректно молчат, либо забыли, либо просто никогда не задумывались, а именно – вступление в пионерскую организацию логически предполагает принятие коммунистической идеологии, а принятие коммунистической идеологии логически предполагает отречение от веры в Бога и обещание с любой верой в Бога бороться до конца своих дней. Ведь столь привычная для бывших советских граждан красная пионерия – это не просто какая-то веселая молодежная тусовка с гитарами и кострами, типа клуба самодеятельной песни или общества любителей дальних походов. Это в первую очередь подростковое отделение Коммунистической партии, и ее главный смысл – воспитание верных коммунистов, насколько можно быть верным коммунистом в 9-14 лет. При вступлении в пионерию каждый советский ребенок произносил многообязывающее обещание (редакция 1957-85 гг.): “Я, И. Ф., вступая в ряды Всесоюзной Пионерской организации, перед лицом своих товарищей, торжественно обещаю: горячо любить свою Родину; жить, учиться и бороться как завещал великий Ленин, как учит Коммунистическая партия; всегда выполнять законы пионеров Советского Союза”. О том, как заветы учебы и борьбы по великому Ленину и идеология марксизма-ленинизма в целом относится к вере в Бога – надеюсь, напоминать не надо. Итог известен: миллионы советских людей никогда не держали в руках Библию, не понимали, что изображено на самых известных иконах и совсем не знали, чем Православие отличается от других христианских конфессий. Большинство населения “горячо любимой Родины” к тысячелетию Крещения Руси не были крещены и открывали для себя христианство почти с нуля, как язычники времен князя Владимира, освобождаясь от идолопоклонства и утопических иллюзий. Однако немногие священники объясняли, что принятие православного христианства требует покаяния в исповедании и поддержки любой ереси, тем более того прямого богоборчества, каковым был и есть советский коммунизм. Конечно, пройдя через все “инициатические” посвящения в коммунистическую ересь, от пребывания в октябрятах и пионерах до вступления в комсомол и КПСС, далеко не все советские люди осознавали и принимали мировоззренческое содержание “единственно верного учения”, но это никак не отменяет самого факта соучастия в поддержке этого богоборчества и, в любом случае, требует покаяния – покаяния, как минимум, в том самом пионерском обещании, в соответствии с которым (если его слова хоть сколько-нибудь серьезны) все советские подростки должны были вести борьбу с Богом и Его Церковью. У каждого бывшего советского пионера есть возможность совершить это покаяние на исповеди в Православной Церкви.

Вообще, это уже достаточно избитая, изъезженная, обмусоленная тема, причем, не с перестроечных времен, а уже с начала ХХ века: идеология марксистского коммунизма, будучи абсолютно секулярной, атеистической и материалистической, вопреки собственным основаниям, воспроизводит архетипы и структуры сугубо религиозного сознания, а захватив власть в отдельно взятой стране, с неизбежностью порождает новый религиозный культ, заимствующий элементы прежних культов. Ну или квазирелигиозный культ, своего рода, суррогат религии, хотя лично я считаю, что это различие не принципиально. Sine qua non по теме: Н.А.Бердяев «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937), М.С.Агурский «Идеология национал-большевизма» (1980), А.М.Эткинд «Хлыст: Секты, литература и революция» (1998), Э.Джентиле «Политические религии» (2001), В.Смолкин «Свято место пусто не бывает: история советского атеизма» (2021).

25 мая, Воскресенье, 11.45 в Лектории храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах состоятся лекции Аркадия Малера по истории Священного Писания и истории христианской философии.

11.45 «Чудеса и проповеди Иисуса Христа до Третьей Пасхи»
12.45 «Философия Жана-Жака Руссо»

Вход свободный.
Адрес: улица Косыгина, дом 30. https://katehon.ru/novosti/25-maya-voskresene-11-45-lekczii-arkadiya-malera/

На Крымской набережной около ЦДХ, вдоль липовой аллеи, установили целую галерею фотопортретов легендарных сотрудников Института философии Академии наук, участвовавших в Великой Отечественной войне. Для всех, кто как-либо был причастен к легендарному Дому на Волхонке или вообще интересуется историей русской философии ХХ века там много знакомых имен, каждому из которых посвящен отдельный стенд с обстоятельной биографической справкой: это и Эвальд Васильевич Ильенков, и Александр Александрович Зиновьев, и Игорь Сергеевич Нарский, и доживший до 102 лет Теодор Ильич Ойзерман, а также ныне здравствующие ветераны Петр Иосифович Симуш (99 лет) и Давид Израильевич Дубровский (96 лет). Особенной радостью для нас было увидеть стенд, посвященный Арсению Владимировичу Гулыге (1921-1996), уникальному исследователю немецкой идеалистической философии, автору потрясающих биографий Канта, Шеллинга, Гегеля и Шопенгауэра в серии ЖЗЛ, который к концу жизни стал убежденным православным христианином и написал очень глубокую книгу «Русская идея и ее творцы» (1995). К очень большому сожалению, когда я в свое время открыл для себя Институт философии, Арсения Владимировича уже не было: он умер в 1996 году, но зато успел оставить потрясающие мемуары «Пятьдесят лет на Волхонке». К еще большому сожалению имя Арсения Гулыги сегодня, в основном, помнят только специалисты, поэтому его упоминание среди почетных фронтовиков Великой Отечественной войны очень важно и само по себе, и как хороший повод вспомнить это имя всем, кому небезразлична история русской мысли.

24 мая - День памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, он же День Славянской письменности и культуры, должен быть одним из самых главных русских праздников, наравне с 28 июля и 4 ноября. И дело не только и не столько в том, что все три праздника знаменуют этапы формирования Русского мира как такового: 24 мая – зачатие, 28 июля – рождение, 4 ноября – возрождение, а в том, что это зачатие, рождение и возрождение Русского мира, как именно православного мира, причем безальтернативно православного. Общий для всех славян письменный язык был почти искусственно создан равноапостольными фессалоникийскими миссионерами Мефодием и Кириллом (до схимы Константином-“Философом”) и их верными учениками, не просто для того, чтобы появился очередной язык, а для того, чтобы доминирующий на всем пространстве Восточной Европы этнос наиболее беспрепятственно принял спасительное, ортодоксальное христианское вероучение, и чтобы именно это вероучение было фундаментом его культуры. В особенности это касается восточно-славянского, то есть Русского мира, который в самом начале своей истории принял высоко развитую, тысячелетнюю религию, а вместе с ней и самую совершенную на тот момент, византийскую культуру и цивилизацию. И в этом на самом деле заключается величайшее счастье нашего народа, у которого просто нет и не может быть иного религиозного, культурного, цивилизационного фундамента, кроме православного христианства. Если, например, греки или итальянцы могут отречься от христианства и опереться на тысячелетнюю, дохристианскую античность, то у русских есть только и только православное христианство, дарованное Древней Руси в завершенном виде – с готовой письменностью, готовым Священным Писанием и Священным Преданием, готовой каменной архитектурой и самопониманием в контексте мировой истории (см. первые страницы «Повести временных лет»). Именно поэтому любое отступление от православного христианства для Русского мира делает его менее русским, и чем дальше, тем больше. И это не просто красивые слова, это историческая реальность, данная нам в повседневном опыте. Я видел многих советских бабушек и дедушек (да их и до сих пор можно встретить), этнически стопроцентно русских, для которых Библия и Церковь были потусторонними категориями и история Россия начиналась в 1917 году. Можно только представить себе, что было бы с их внуками и правнуками, если бы богоборческая власть продолжала существовать дальше – мы просто бы жили в мире, где само слово “русский” не имело бы уже никакого смысла и уж точно было бы менее содержательным, чем слово “советский”. Но смысл сохранения, возрождения и развития русской культуры, конечно, заключается совсем не в том, чтобы на разноцветной карте мира поддерживать существование очередного вида цветоносного растения, как считали бы многие сторонники т.н. цивилизационного подхода и “цветущей сложности” ради самой этой сложности. Смысл русской культуры в том, чтобы сохранять, возрождать и развивать православное христианство – со всеми логически вытекающими отсюда последствиями. И именно поэтому любая дехристианизация русской культуры – это ее дерусификация, а любая рехристианизация – это ее возвращение к самой себе именно как русской. И поэтому праздник Славянской письменности и культуры для России должен быть нечто большим, чем он был до сих пор – это первый праздник про всемирно-исторический смысл русской жизни, а не просто про какие-то архаичные традиции, письмена и обычаи.

Сегодня исполнилось 85 лет со дня рождения Иосифа Александровича Бродского, скончавшегося почти тридцать лет назад и лично на меня оказавшего настолько сильное влияние, что мне зачастую приходится делать особое когнитивное усилие, чтобы оценивать его жизнь и творчество хоть сколько-нибудь объективно. Для меня Бродский это, прежде всего, поэт немыслимой экзистенциальной Свободы, поэт восходящей центробежной силы, вдохновившись которой ищущий человек навсегда будет потерян для любого сектантства и любых тоталитарных экспериментов. Републикую мою статью о Бродском пятнадцатилетней давности, написанную к 70-летию со дня его рождения: https://katehon.ru/iosif-brodskij-70-let/

27 мая 2025 г. в Институте философии РАН прошло специальное заседание междисциплинарного семинара "Серебряный век: феномен, проблемы, решения" приуроченный к 90-летию со дня рождения одного из выдающихся историков русской мысли С.М. Половинкина (1935-2018).

О. Георгий (Белькинд) рассказал о том, как возникла идея издания "Русского персонализма" (2023), и о том, какую роль С.М. Половинкин сыграл в работе Фонда имени братьев Сергея и Евгения Трубецких.

Виктор Визгин поделился личными воспоминаниями о С.М. Половинкине. Он также рассказал о том, как создавались философские кружки в 1960-1970 гг. в МГУ, как происходило открытие наследия религиозно-философской мысли. Кроме того, он подчеркнул, что идея персонализма для С.М. Половинкина уже во многом раскрывалась в книге "Христианский персонализм священника Павла Флоренского" (2015).

Виктор Троицкий рассказ о специфическом понимании С.М. Половинкиным философии в целом (о диалоге философии и математики, о диалоге философии и богословия), а также сделал несколько важных комментариев к книге "Всё" (2004).

Ксения Ермишина рассказала о том, как на неё повлиял С.М. Половинкин как преподаватель, учитель и научный руководитель. Как в последующем он определил её научные интересы (русская религиозная философия и евразийство).

Аркадий Малер высказал мысль, что прочтение С.М. Половинкиным персонализма как темы, которая объединяет разные русских мыслителей — особое исследование, до конца недооценённое по праву. Хотя это и особая специфическая рецепция — она невероятно важна для всякого, кто начинает изучать персонализм.

Участники семинара поделились личными воспоминаниями и соображениями об интеллектуальном диалоге С.М. Половинкина и В.В. Бибихина, С.М. Половинкина и А.Ф. Зотова.

Все фото в первом комментарии

Представители взаимоисключающих идеологических полюсов российской и околороссийской политики озвучили, мягко говоря, совершенно феерические предложения относительно желанного развития возлюбленного Отечества. С одной стороны, на т.н. втором Экспертном форуме в Вильнюсе под началом (иноагента) Юлии Навальной выдвинута программа “преобразований” нашей страны в “прекрасную Россию будущего”, где вместе с вполне предсказуемыми призывами к максимальной либерализации, децентрализации, регионализации, защите “прав коренных народов” и “упразднением ФСБ” также предлагается “вывести весь золотовалютный резерв за границу”, чтобы Россия не смогла им суверенно пользоваться и в случае каких-либо конфликтов с другими странами часть этого резерва уходила в их бюджет. С другой стороны, председатель совета директоров группы компаний «Царьград» и председатель общества «Двуглавый Орёл» Константин Малофеев предложил отменить пенсии для россиян, родившихся после 1995 года, что, по его мнению, будет способствовать повышению демографии. Не думаю, что стоит подробно комментировать каждое из этих заявлений, но, насколько я понимаю, серьезных претензий на приход к власти в современной России путем открытых, конкурентных, состязательных демократических выборов у обеих сторон нет. Ну и очень хорошо, что нет, если они вообще были.

Кстати про политическую неадекватность: вынужден признать, что (не знаю как у других, говорю только за себя, про свой личный, почти тридцатилетний околополитический опыт) - 90% сил, переживаний, ресурсов, времени и т.п. приходится тратить на борьбу не с непосредственными, мягко говоря, оппонентами, а со своими, "родными", "нашенскими" неадекватами. Точнее даже, не столько на борьбу с ними самими, сколько на точечное, локальное, адресное исправление почти фатальных последствий их неадекватности. И должен заметить, что ничто так не развдохновляет в самой поверхностной, самой ненапряжной, самой периферийной околополитческой деятельности, чем вот это вынужденное сосуществование "по одну сторону баррикад" с людьми, относительно которых есть только одно желание - растождествиться, диссоциироваться, дистанцироваться, сделать все для того, чтобы никогда и нигде не оказаться с ними в одном пространстве, в одном контексте, даже в одном тексте.

Еще со мной на Спасе хотели поговорить про барельеф Сталина в метрополитене, но не успели, видимо, времени не хватило.

Напишу здесь то, что думаю.

Сталинофилия, набирающая обороты в последние годы, это какая-то особо причудливая форма массового стокгольмского синдрома.

Сталин был в числе главных разрушителей исторической России - Российской империи. Это факт. Воспевать разрушителя в стране, чья история богата созидателями - это, на мой взгляд, безумие.

1. Особенно удивительно видеть сталинофилию у людей, называющих себя православными. Сталин был и остается самым кровавым гонителем Церкви за всю историю ее существования. Никогда и нигде не убивали в таких количествах православных христиан, как при Сталине. И он лично подписывал расстрельные списки с именами лиц в духовном сане. Это тоже факт. Невозможно одновременно почитать новомучеников и их палача. И то, что некоторые верующие восторгаются Сталиным, - отступником, безбожником, гонителем Церкви, - это признак серьезного духовного повреждения. И на страшном суде у этого будут последствия.

2. Удивительно видеть сталинофилию у русских людей вообще. И дело не в том, что сам Джугашвили не был русским. Просто ни при одном правителе России не погибало и не было расстрелено столько русских, как при Сталине.

3. Удивительно видеть сталинофилию у руководства метрополитена, поскольку первых руководителей и некоторых строителей метролполитена расстреляли как раз при Сталине.

4. Но сталинофилия удивительна даже и для коммунистов, потому как никто из правителей России не убил столько коммунистов, сколько Сталин. Включая старых заслуженных большевиков, людей, которые "делали революцию", а потом попали под каток репрессий.

Коммунисты любят говорить: не трожь Сталина, ведь он - наша история! Однако при этом они ратуют за закрытие Ельцин-центра, хотя, строго говоря, это тоже наша история. Но они ненавидят это место и добиваются его уничтожения потому что Ельцин был одним из главных разрушителей Советской России, точно так же Сталин - разрушителем царской России.

Я не за Ельцин-центр. Будь моя воля, я бы собрал все памятники Сталина и Ленина и запихнул их в Ельцин-центр (и мумию из мавзолея туда же), а потом все это закрыл и запечатал бы на веки вечные.

Чем больше в нашей стране будет распространяться преклонение перед массовым убийцей и гонителем Церкви, тем меньше в глазах Бога будет оснований помогать такой стране.

О том, как произошло отступничество Сталина, у меня был в свое время небольшой документальный фильм "Сталин как семинарист".

Ютуб - Рутуб

Для тех православных людей, которые хотели бы разобраться в теме, я предлагаю ссылки на материалы об отношении Сталина к религии:

Опровержение «православного сталинизма» цитатами Сталина

Без иллюзий. Сталин и Церковь — история отношений

О попытках оправдать Сталина

Сталин как воинствующий безбожник

Как Сталин, Ярославский и Молотов в 1930 г. написали «интервью» митр. Сергия

Иерарх Русской Православной Церкви, убитый с письменной санкции Сталина

Возможен ли православный сталинизм?

Что касается тезиса "зато он войну выиграл!", то войну выграл русский народ (с чем и сам Сталин был согласен) и, вполне возможно, с другим правителем выиграл бы быстрее. А кроме того, зло не может быть оправдано какими-либо достижениями (как педагогические достижения учителя Чикатило не уравновешивают совершенных им убийств).

Когда я в свое время посетил Никарагуа, то с удивлением обнаружил на примере этой страны, что, оказывается, социализм можно строить и без гонений на Церковь. А глядя на историю других стран, нетрудно заметить, что и в космос можно полететь, и индустриализацию провести, и технологический рывок сделать - все это можно без того, чтобы разрушать церкви и массово расстреливать свой народ! Так что все указанное не оправдывает самого массового убийцу в нашей истории.

Сегодня, в седьмое воскресенье после Пасхи Христовой, Православная Церковь празднует память святых отцов Первого Вселенского Собора, состоявшегося в Никее в 325 году, ровно 1700 лет назад. Как должно быть известно всем христианам, на этом великом Соборе была принята первая редакция Символа Веры, утвердившего единосущность Бога-Отца и Бога-Сына, и ставшего догматическим гимном всей Православной Церкви. Стоит ли говорить, что такие круглые даты бывают только раз в сто лет, а поскольку значение Никейского Собора невозможно переоценить, то весь этот год должен был бы быть посвящен именно этому юбилею, рядом с которым ни одна дата светского календаря не сравнится. Не будем говорить за весь христианский мир, но уж в православном Третьем Риме весь год должны были бы проходить соответствующие богословские конференции, конгрессы, симпозиумы, форумы, фестивали, круглые столы и столь любимые многими прихожанами крестные ходы. Священники и богословы по всем телевизионным каналам и ток-шоу должны были бы постоянно рассказывать о значении и смысле этого события, все ведущие политики и чиновники страны, называющие себя православными, должны были бы хоть что-нибудь серьезное заявить и организовать по этому историческому поводу. Во всех школах и вузах… да, что-то я совсем размечтался.

Конечно, отсутствие столь должного празднования столь круглого юбилея Первого Вселенского Собора объясняется вовсе не каким-то сознательным антиправославием каких-то зловредных сил, а элементарным незнанием и непониманием этого события, смысл которого не только для внешних, но и для многих современных христиан остается более чем туманным, как и вся православная догматика, до сих пор остающаяся для большинства верующих людей чем-то совершенно умозрительным, абстрактным, скучным, не имеющим никакого отношения к “реальной жизни”. Я уже не раз говорил, что из всех составляющих полноценного церковного возрождения – литургического, аскетического, пастырского, архитектурного и т.д. – в нашей Церкви так и не произошло самого главного возрождения, а именно – догматического. Этому прискорбному обстоятельству можно найти много причин, но именно оно, по моему глубокому убеждению, является причиной причин всех остальных проблем и кризисов в нашей Церкви. Потому что православное христианство это прежде всего конкретное, уникальное и универсальное догматическое мировоззрение, обуславливающее все остальные сферы церковной жизни, а не просто набор каких-то банальных нравственных правил или своеобразных этнорегиональных обычаев. И пока чаемое догматическое возрождение не свершится, очень многие проблемы в нашей Церкви никаким образом не разрешатся. Остается надеется, что 1600-летие Эфесского Собора в 2031 году и Халкидонского Собора в 2051 году будет встречено более осознанно и достойно.

Поступил вопрос: допустимо ли на проповеди перед прихожанами упрощать содержание какого-либо православного догмата или какой-либо ереси, осужденной на Вселенском Соборе? В качестве примера приводится очень частое объяснение арианства: якобы Арий учил, что Иисус Христос это не Бог, а “просто обычный человек”.

Отвечаю: проповедь о догматах и ересях – это катехизация, а в деле катехизации никакое упрощение в объяснении какого-либо православного догмата и какой-либо ереси, осужденной на каких-либо православных Соборах, категорически недопустимо. Единственное исключение – это проповедь малым детям и дикарям, где все приходится упрощать дальше некуда, но все-таки абсолютное большинство людей, слушающих проповеди христианских священников, это совсем не дети и не дикари, и относиться к ним как к ментальным калекам с ограниченными когнитивными возможностями глубоко ошибочно. И пример с арианством здесь эталонно показательный. Во-1х, не стоит, конечно, переоценивать догматическую сознательность большинства христиан во все времена, но все-таки к началу IV века во всем христианском мире представление о том, что Иисус Христос это “просто обычный человек” заведомо не имело бы никакого успеха. Учение о том, что Христос это “просто обычный человек” исповедовали в первые века христианства иудеи-эбиониты, признавшие во Христе Машиаха-Мессию, но не признавшие в Нем Бога, сотворившего весь мир “из ничего”. К IV веку среди христиан это была исчезающее маргинальная позиция, находящаяся за пределами самых широких богословских конвенций, так что аналогичное учение не только бы не было бы принято хоть сколько-нибудь заметным множеством христиан – оно даже не было бы услышано. Поэтому представление о том, что Арий проповедовал такое примитивное учение, как минимум, ложно и ставит под вопрос историческое образование не только тех, кто доверяет такой интерпретации учения Ария, но и тех, кто распространяет эту интерпретацию с амвона и за его пределами.

Во-2х, я всегда повторяю, что догматическое богословие – это “минное поле”, где любое неточное слово может оказаться ересью и привести к духовной погибели. Относительная популярность арианства была обусловлена тем, что оно предлагало наиболее понятную, удобную, адаптированную под среднестатистическое восприятие версию христологии, где Иисус Христос – это, конечно, совсем не “простой обычный человек”, а высшее творение Бога, начало всего тварного мира, универсальный посредник между Богом и тварным миром, и в этом смысле сам “бог”. Ведь само понятие “бог” (теос) и, тем более, “сын божий” могло иметь для ариан множество значений, достаточно сказать, что все люди призваны стать “богами” по благодати, что сам Христос цитирует Писание: “Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы” (Пс 81: 6). Таким образом, иные из ариан вполне могли бы согласиться, что Христос это “бог”, но вкладывать в это понятие совсем иной смысл, чем православные. Поэтому так важно было ввести математически точную формулу “единосущный Отцу”, под которой бы ни один арианин не подписался бы и которая не оставляла никакой возможности иначе понимать Иисуса Христа, чем как того же самого всемогущего и всеблагого Бога, который сотворил весь мир “из ничего”, который управляет миром и однажды положит этому миру конец. И именно из такого, православного понимания Иисуса Христа следует все содержание православной христологии, сотериологии, экклезиологии и т.д. Да, это православное учение сложно, возможно, очень сложно, но это лишь означает, что нужно стараться его понять и понять те влиятельные ереси, которые выступают или выступали ранее его реальным конкурентом, а не сводить само православное христианство и его масштабные исторические альтернативы к набору примитивных представлений, девальвирующих все смыслы догматических дискуссий и самой православной догматики как таковой.

Сегодня день памяти святых равноапостольных императора Константина и его матери Елены, значение которых для всей христианской цивилизации невозможно переоценить хотя бы потому, что они были ее основателями. В 2011 году я написал книгу про Константина Великого, переизданную также в 2013 году, где подробно осветил его историческое служение и затронул множество тем, связанных с переходом европейского мира от Античности к Христианству. В те годы я много сетовал о том, что в нашей стране имя императора Константина практически неизвестно – достаточно вспомнить количество книг, памятников или храмов, посвященных ему. И вынужден признать, что по прошествии четырнадцати лет ситуация практически не изменилась. Основатель христианской цивилизации известен сегодня значительно меньше, чем какие-нибудь западные политики эпохи Нового времени, а если его и вспоминают, то дежурным образом, исключительно по необходимости. О чем говорить, если иконы первого православного императора Константина Великого нет даже в храме Вооруженных сил в парке «Патриот». Впрочем, там нет также иконы и последнего православного императора Николая Второго. И не стоит по этому поводу искать каких-то врагов, специально замалчивающих это имя. Нашему православному и патриотическому возрождению исполнилось уже слишком много лет, чтобы все наши проблемы сваливать на каких-то мифических или реальных зловредителей. Это мы сами “ленивы и нелюбопытны”, и воспринимаем христианство либо как очередную версию банального гуманизма, либо как культурное приложение к нашей патриотической идентичности. Поэтому ни император Константин Великий, ни проведенный им Первый Вселенский Собор не находятся в центре нашего историософского внимания. И это ответ сразу на очень многие неприятные вопросы, почему всё совсем не так, как должно было бы быть.

Скончался Алексей Михайлович ЛИДОВ (09.03.1959 – 29.05.2025): историк христианского искусства, искусствовед, византолог, организатор Научного центра восточно-христианской культуры, автор оригинальной эстетической теории “иеротопии”. Лично меня эта новость совершенно потрясла, потому что, насколько я знал Алексея Михайловича, он был очень здоровым человеком, всегда полным идей, планов, проектов, и я никак не мог себе представить, что он уйдет так рано.

Главной темой профессиональных исследований Алексея Лидова была византийская эстетика, которую он не просто изучал, как какой-то внешний объект, а переживал всей душою, буквально жил этой темой, как самым главным, что было в его жизни. И стоит сказать, что в наши времена, когда Восточная Римская империя до сих пор остается для очень многих, формально образованных людей, совершенно туманной terra incognita, покрытой многовековыми слоями вульгарной клеветы, Алексей Лидов был одним из немногих ученых, кто способствовал открытию этой великой цивилизации и разоблачению множества антивизантийских мифов (не в пример иным его коллегам, воспринимающим Византию примерно так, как западные советологи воспринимали “совдепию”). Эстетическое наследие Византии интересовало Алексея Михайловича во всем его объеме, от Кавказа до Италии и от Святой Земли до Древней Руси. В частности, одним из его заметных достижений было систематическое исследование церковно-архитектурного наследия Косово, практически уничтоженного в результате агрессии НАТО и албанских исламистов в 1999-2003 годы, когда в историческом центре Сербии было разрушено 143 памятника древнего православного зодчества. Освещению этой трагической темы Лидов посвятил большой, подробно иллюстрированный альбом «Косово. Православное наследие и современная катастрофа» (М, 2007). Здесь нельзя не отметить, что почти каждая книга Лидова сама по себе была произведением полиграфического искусства, редким прецедентом совмещения масштабного научного исследования и высокохудожественного подарочного издания (разумеется, благодаря уникальной работе соответствующих издательств, например, «Феории» Андрея Притворова). Как интеллектуалу с высокими эстетическими требованиями, Лидову очень важно было, чтобы написанные или отредактированные им книги были не только глубокими по содержанию, но и прекрасными по форме.

Отдельным концептуальным достижением Алексея Лидова была разработка оригинальной теории “иеротопии” – “создания сакральных пространств, рассмотренного как особый вид творчества”. Вдохновленный классической работой о.Павла Флоренского «Храмовое действо как синтез искусств», и опираясь на примеры создания константинопольского собора Святой Софии Юстинианом Великим и готического стиля аббатом Сугерием, Алексей Лидов обратил внимание на то, что в религиозных традициях сакральные предметы очень часто существовали и существуют не сами по себе, а в единой топографической связи с другими предметами, что лучше всего видно по организации сакрального пространства христианского храма, монастыря или даже целых городов. При этом речь идет не о метафизическом проявлении горнего в дольное (“теофании” или “иерофании” Мирча Элиаде), а о вполне осознанном человеческом творчестве и сотворчестве, формирующем священное пространство, подобно иконе, возводящей наше восприятие “от образа к первообразу”. Имя Алексея Лидова открыл мне в 2007 году замечательный культуролог и москвовед Рустам Рахматуллин, и как только я узнал его идеи и тексты, то пригласил выступить на свой Клуб «Катехон» в Институте философии РАН, где у нас состоялось очень обстоятельное обсуждение его теории, а в 2014 году мы провели с ним встречу на Катехон-ТВ, так что теперь наше общение можно увидеть в архивной записи.

Искренне восхищаясь великой православной культурой и желая нести эту культуру в мир современного варварства, Алексей Михайлович Лидов, во многом, оставался заложником специфической позднесоветской интеллигентской субкультуры, с ее неприятием любой системы и любой иерархии, что, с моей точки зрения, существенно мешало ему быть до конца последовательным в своем “византизме” и, позволю себе это заметить, в своем понимании православного христианства. Однажды по этому поводу у нас с ним состоялся в одной социальной сети не очень приятный спор, к которому он был совсем не готов и после которого мы долгое время не общались. Но в мае 2020 года я позвонил ему и предложил подписать открытое обращение православных интеллектуалов к Патриарху Кириллу против изображения Сталина на мозаике в новопостроенном Главном храме Вооруженных сил России в Кубинке. Алексей Михайлович сразу согласился подписать это письмо и тогда у нас состоялся очень долгий серьезный разговор, но, к нескончаемому сожалению, последний. У меня были большие надежды на дальнейшее сотрудничество с Алексеем Михайловичем, тем более, что множество вопросов осталось не проясненными, много тем не проговоренными. И хотя самого Алексея Лидова больше нет (во что лично мне очень трудно поверить), в любом случае есть его многотомное и возвышенное интеллектуальное наследие, без которого русская религиозно-эстетическая мысль уже немыслима.

https://rutube.ru/video/6407ab69a9d487546c637d7ebc275da6/ В программе Катехон-ТВ - Алексей Михайлович Лидов, византолог, историк и теоретик искусства, академик Российской Академии художеств, заведующий отделом Института мировой культуры МГУ, директор Научного Центра восточно-христианской культуры, автор книги "Иеротопия. Пространственные иконы и образы-парадигмы в византийской культуре" (М., 2009). Тема - "Иеротопия и византийское наследие".

https://rutube.ru/video/4d0d637acbda17c5754e2d916f08ed55/?r=wd К Дню рождения Александра Сергеевича...

В программе Катехон-ТВ выступает: Юрий Михайлович КУБЛАНОВСКИЙ, поэт, эссеист, публицист.

Тема: "ПУШКИН и ПРАВОСЛАВИЕ"
- "либеральный консерватизм" Пушкина
- пушкинская парадигма русской литературы
- вольтерьянство, масонство, декабризм
- религиозные стихи Пушкина
- Соловьев и Франк, Лотман и Непомнящий