Forwarded from Saracēnus | Σαρακηνός
«Знай, что цель борьбы [с нафсом] и самовоспитания посредством совершения благих дел - совершенствование души, ее развитие и очищение для улучшения ее свойств. […] душа и тело тесно связаны друг с другом, и если душа совершенна и чиста, деяния тела будут благими и красивыми […].
Итак, путь самовоспитания и самосовершенствования - это приучение себя к делам, исходящим от чистых и совершенных душ, до тех пор, пока это не станет привычным из-за [частого] повторения. Вскоре после этого в душе появится устойчивый образ, который приведет к совершению тех дел и будет требовать их, так что они станут как врожденное качество, и для человека станет легким [творить] добро, что представлялось ему сложным. И если кто-то, например, хочет воспитать в себе такое качество, как щедрость, то для этого надо стараться быть щедрым - раздавать свое имущество до тех пор, пока это не станет для него легким, тогда он сам по себе станет щедрым. И так же если он хочет воспитать в себе чувство смирения, а в нем самом больше гордости, то этого можно достичь посредством джихада - он должен часто и не переставая совершать дела смиренных. И удивительно, что эта связь между душой и телом представляет собой определенный цикл, ведь от телесных действий, производимых через силу, происходит какое-то качество в душе. Возникшее качество воздействует на тело и требует от него [совершения действий] - это приводит к тому, что человек станет совершать их по природе и привычке, тогда как ранее совершал их через силу».
📚Имам аль-Газали. Мизан аль-амаль. Пер. А. Миниянова, С. Сагадеев.
#tasawwuf #al_ghazali
Итак, путь самовоспитания и самосовершенствования - это приучение себя к делам, исходящим от чистых и совершенных душ, до тех пор, пока это не станет привычным из-за [частого] повторения. Вскоре после этого в душе появится устойчивый образ, который приведет к совершению тех дел и будет требовать их, так что они станут как врожденное качество, и для человека станет легким [творить] добро, что представлялось ему сложным. И если кто-то, например, хочет воспитать в себе такое качество, как щедрость, то для этого надо стараться быть щедрым - раздавать свое имущество до тех пор, пока это не станет для него легким, тогда он сам по себе станет щедрым. И так же если он хочет воспитать в себе чувство смирения, а в нем самом больше гордости, то этого можно достичь посредством джихада - он должен часто и не переставая совершать дела смиренных. И удивительно, что эта связь между душой и телом представляет собой определенный цикл, ведь от телесных действий, производимых через силу, происходит какое-то качество в душе. Возникшее качество воздействует на тело и требует от него [совершения действий] - это приводит к тому, что человек станет совершать их по природе и привычке, тогда как ранее совершал их через силу».
📚Имам аль-Газали. Мизан аль-амаль. Пер. А. Миниянова, С. Сагадеев.
#tasawwuf #al_ghazali
РЕЛИГИЯ – ОПИУМ ДЛЯ НАРОДА?
Религия подразумевает бдительность, внимательность, осторожность, самоанализ и прислушивание к совести в каждом поступке, слове или побуждении – это не путь тех, кто употребляет опиум. Истинный потребитель опиума – это материалист, который отвергает религию, потому что хочет избежать ее последствий и ответственности, и который считает, что мгновения, которые он проживает, принадлежат ему, поэтому он поступает так, как ему нравится, веря, что нет ни наблюдателя, ни испрашивающего, ни воскрешения после смерти. Разве может такой человек сравниться с истинным мусульманином, который считает себя ответственным даже за своего «седьмого соседа» и винит себя, если кто-то из его народа голодает или если с каким-то животным плохо обращаются, чувствуя, что он не выполнил долг, возложенный на него его религией.
(Dr. Mostafa Mahmoud. Dialogue With An Atheist)
Религия подразумевает бдительность, внимательность, осторожность, самоанализ и прислушивание к совести в каждом поступке, слове или побуждении – это не путь тех, кто употребляет опиум. Истинный потребитель опиума – это материалист, который отвергает религию, потому что хочет избежать ее последствий и ответственности, и который считает, что мгновения, которые он проживает, принадлежат ему, поэтому он поступает так, как ему нравится, веря, что нет ни наблюдателя, ни испрашивающего, ни воскрешения после смерти. Разве может такой человек сравниться с истинным мусульманином, который считает себя ответственным даже за своего «седьмого соседа» и винит себя, если кто-то из его народа голодает или если с каким-то животным плохо обращаются, чувствуя, что он не выполнил долг, возложенный на него его религией.
(Dr. Mostafa Mahmoud. Dialogue With An Atheist)
Forwarded from fikir defteri
мавляна пишет:
«не смотри на то, уродливо или красиво твое собственное тело, смотри на свои любовь и желания.
о творение, не смотри на то, слаб ты или нет, смотри на свои усилия.
в какой бы ситуации ты ни оказался, не прекращай просить [talep].
о человек с высохшими губами, ищи воду, не останавливаясь и не отдыхая. эти губы, высохшие от жажды, свидетельствует о том, что их обладатель дойдет до источника воды.
это радостная весть, которую посылает вода, о том, что если твои губы высохли, это мучения, эти страдания приведут тебя к нам.
этот поиск является благословенным. эта искренняя просьба разрушает все преграды на пути Аллаха».
из: makalat (3/19)
https://www.group-telegram.com/fikir_defteri
«не смотри на то, уродливо или красиво твое собственное тело, смотри на свои любовь и желания.
о творение, не смотри на то, слаб ты или нет, смотри на свои усилия.
в какой бы ситуации ты ни оказался, не прекращай просить [talep].
о человек с высохшими губами, ищи воду, не останавливаясь и не отдыхая. эти губы, высохшие от жажды, свидетельствует о том, что их обладатель дойдет до источника воды.
это радостная весть, которую посылает вода, о том, что если твои губы высохли, это мучения, эти страдания приведут тебя к нам.
этот поиск является благословенным. эта искренняя просьба разрушает все преграды на пути Аллаха».
из: makalat (3/19)
https://www.group-telegram.com/fikir_defteri
Один из шейхов говорил: «Пусть будет проклят Аллахом тот, чей аурат недостатков открылся для него, но кто его не прикрыл». Это значит, что человеку были показаны его недостатки, но он ничего не сделал по этому поводу. К примеру, вы находитесь на лекции и видите, что у кого-то проявились его недостатки, и понимаете, что у вас тоже есть точно такая же проблема. Эта проблема становится теперь очевидной для вас, но вы ничего не предпринимаете. Также этот шейх постоянно говорил, что не следует постоянно осуждать людей. Смотреть на них с критикой. Также он говорил, что не следует беспокоиться о недостатках других, следует беспокоиться о самом себе. Единственный способ искоренить в себе хвастовство — перестать оценивать и критиковать других. Также это и единственный способ искоренить в себе чувство превосходства над другими. Если ты концентрируешься на недостатках других, а недостатки есть у каждого, то ты их обязательно найдешь, и тебя охватит чувство гордости и превосходства.
(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Majlis)
(Abdur-Rahman ibn Yusuf Mangera. Majlis)
azan.ru
Маджлисы по тасаввуфу: Корень всех грехов
Сегодня мы будем говорить об источнике совершения греха и об источнике того, что делает нас покорными. Шейх Ибн ‘Ата Аллах об этом говорит: «Корни всякого ослушания, беспечности и страсти — в самодовольстве. А корни послушания, поминания (Аллаха) и целомудрия…
В Ахмадабаде Джамал ад-дин Сахиб спросил: «Почему часто, когда мы умоляем Аллаха о чем-то, Он не дарует нам этого?»
Хазрат ответил: «Если Аллах не дарует нам чего-то, то так происходит отнюдь не по Его скупости. Такая сдержанность есть высшая Его награда. Уже сам по себе этот отказ является Божественным даром, но тот, кто искренен, способен постичь его благодать: «А если они неприятны вам, то ведь в том, что вам неприятно, Аллах мог заложить огромное благо [для вас]» (Коран, 4: 19).
(Hazrat Azad Rasool. The Search for Truth: The Life and Teaching Methods of the Indian Sufi Shaykh Hazrat Maulvi Muhammad Sa'id Khan)
Хазрат ответил: «Если Аллах не дарует нам чего-то, то так происходит отнюдь не по Его скупости. Такая сдержанность есть высшая Его награда. Уже сам по себе этот отказ является Божественным даром, но тот, кто искренен, способен постичь его благодать: «А если они неприятны вам, то ведь в том, что вам неприятно, Аллах мог заложить огромное благо [для вас]» (Коран, 4: 19).
(Hazrat Azad Rasool. The Search for Truth: The Life and Teaching Methods of the Indian Sufi Shaykh Hazrat Maulvi Muhammad Sa'id Khan)
Послушник: Хазрат, я испытываю три состояния: (1) Я борюсь с собой, чтобы обеспечить дозволенный (халяльный) заработок. (2) Я постоянно болен физически. (3) Мои противники полны решимости противостоять мне.
Наствник: (1) Прими мои поздравления. (2) Да ниспошлет Аллах Та'аля тебе полное исцеление. (3) Если они противостоят тебе в истине, прибегай к терпению и дуа.
Послушник: Возможно ли, что возлюбленные Аллаха Та'ля также сталкиваются с этими тремя состояниями?
Наставник: Физическая болезнь и противодействие творений не являются обязательными условиями для вилаята (приближенности к Аллаху Та'аля). Условием для вилаята является только таква (богобоязненность). Однако не следует считать себя приближенным к Аллаху Та'аля. Считай себя ниже всех. Когда раб плох в своих собственных глазах, он хорош в глазах Аллаха Та'аля. А когда он хорош в своих глазах, то плох в глазах Аллаха Та'аля.
(Mawlāna Hakeem Muḥammad Akhtar. Solutions to the Spiritual Maladies for the Lovers of Allah Ta’ala / 331, 332)
Наствник: (1) Прими мои поздравления. (2) Да ниспошлет Аллах Та'аля тебе полное исцеление. (3) Если они противостоят тебе в истине, прибегай к терпению и дуа.
Послушник: Возможно ли, что возлюбленные Аллаха Та'ля также сталкиваются с этими тремя состояниями?
Наставник: Физическая болезнь и противодействие творений не являются обязательными условиями для вилаята (приближенности к Аллаху Та'аля). Условием для вилаята является только таква (богобоязненность). Однако не следует считать себя приближенным к Аллаху Та'аля. Считай себя ниже всех. Когда раб плох в своих собственных глазах, он хорош в глазах Аллаха Та'аля. А когда он хорош в своих глазах, то плох в глазах Аллаха Та'аля.
(Mawlāna Hakeem Muḥammad Akhtar. Solutions to the Spiritual Maladies for the Lovers of Allah Ta’ala / 331, 332)
Путь духовного очищения заключается в том, чтобы видеть и размышлять о неблагом в этом мире, осознавая, что все это — фальшивое и мимолетное, тем самым освобождая свое сердце от него.
Такой результат достижим лишь посредством обуздания своего «я» (муджахадат). Наиболее действенная практика самообуздания — при любых обстоятельствах тщательно соблюдать внешние правила поведения (адаб-и захир).
(ʿAlī ibn ʿUthmān al-Hujwīrī. Kashf al-maḥjūb)
Такой результат достижим лишь посредством обуздания своего «я» (муджахадат). Наиболее действенная практика самообуздания — при любых обстоятельствах тщательно соблюдать внешние правила поведения (адаб-и захир).
(ʿAlī ibn ʿUthmān al-Hujwīrī. Kashf al-maḥjūb)